‹ La morale universelle: ou, Les devoirs de l'homme fondes sur sa nature (volume 3)Chapitre 15 sur 27 · CHAPITRE IX · texte numérisé non relu

CHAPITRE IX

De la mort.

NoN-SEtTLEMENT une conduite réglëe par la morale nous f^ocure une pain inaltérable, une félicité pure pendant notre séjour en ce monde; non-seulement elle fait jouir d'une vieillesse heureuse et considérée, mais encore elle affermit contre les craintes de la mort, si terribles pour les coiljpables.Si^ comme on Pa dit ailleurs, la reli^on, soit naturelle, soit révélée, ne peut jamais contredire les devmrs que la nature impose àFétre sociable; si cette religion n'est vraie que par sa conformité avec les lois de la saine morale, ou par le bonheur qu'elle procure aux hommes; enfin, si la religion ne fait que joindre des motifs surnaturels aux motifs naturels, humains et connus, dontla morale universelle peut se servir pour exciter à la vertu, rien n'est fait pour troubler la sécurité de l'honnête homme prêt à sortir de cette vie pour en commencer une autre : persuadé que l'univers est sous l'empire d'un monarque remphde bienveillance pour ses sujets , il ne peut en mourant éprouver aucune inquiétude sur son sort. Quelle raison l'homme de bien aurait-il de se défier des caprices ou de redouter la colère d'un dieu dont la bonté et la justice constituent le caractère essentiel et inunuaUe? L'idée d'une vie future, qui sert de base à toute religion, n'est elle-même fondée que sur les récompenses que la vertu doit attendre tôt ou tard d'un dieu plein d'éqnité. Un dieu juste peut-il ne

point aimer l'homme juste? Un dieu bon peut-il haïr celui qui dans ce monde a £iit du bien à ses semblables f Un dieu rempli de miséricorde peut-il rejeter celui dont les entrailles se sont émues sur le» infortunes de ses frères ? Enfin celui qui a tâché d'être utile à la société craindrait -il de rencontrer , au terme de ses jours ^ un juge inexorable dans le souverain de la nature ^ dans le créateur , le conservateur et le père de la race humaine , dans ce législateur de la volonté duquel la religion fait dériver les règles de la morale ? Non , sans doute; ce serait contredire toutes les perfections morales attribuées à la Divinité que de croire un instant que l'homme de bien put lui déplaire.

Il est vrai que la religion exige encore d'autres vertus dans l'homme pour mériter la faveur divine. Mais, dans le cours de cet ouvrage , on s'est uniquement proposé de présenter à tous les habitans de la terre les motifs humains , sensibles , naturels , qui peuvent les porter à faire le bien dans le monde actuel y même en faisant abstraction de leurs idées religieuses : on ne leur a parlé que des moyens d'obtenir un bonheur aussi durable que la vie présente. C'est aux théologiens qu'il appartient exclusivement de montrer aux mortels les motifs divins , invisibles , surnaturels , qui doivent les conduire • un jour à la féhcité permanente que la religion fait espérer au-delà des bornes de la vie. Quoique riea ne dût paraître plus efficace pour exciter les hommes à la vertu , et les détourner du mal, que l'idée d'un bonheur éter^eT, spirituel , ineffable , ou que la crainte de châtimens rigoureux et sans fin , néan—

LA MORALE UNIVERSELLE. sSg

moins Felpérience nous fait voir que ces motifs , présentés chaque jour par les ministres de la religion, ne peuvent rien , ou du moins n'agissent que faiblement sur la multitude. Dominés par le présent , les hommes, pour la plupart, ne pensent guère à Fa venir, qui leur parait toujours fort éloigné. Le monde est rempli d'êtres vicieux qui font profession de se soumettre à la religion , de croire les récompenses et les châiimens qu'elle annonce, sans pourtant que ces idéçs produisent aucun bien réel ^|ans leur conduite ici-bas.

En effet , lorsqu'on voit les vices , les désordres et les crimes que se permettent tant d'hommes qui se disent très-convaincus de la réahté des récompenses et des châtimens éternels que la religion annonce , on serait tenté de croire que ce ne sont que de vaines chimères qui n'en imposent à personne , ou que ces idées séduisantes et terribles s^ont un frein beaucoup trop faible pour contenir les passions. Tant de souverains religieux et dévots , par leurs guerres cruelles , inutiles et fréquentes , par leurs injustes conquêtes , par la tyrannie et les extorsions qu'ils font éprouver à leurs peuples , par les dérèglemens auxquels on les voit se livrer journellement , semblent feire entendre que la religion , qu'ils feignent de croire , qu'ils protègent , qu'ils affectent de respecter , n'est pas faite pour eux , et n'est qu'un épouvantail destiné à contenir leurs crédules sujets. Ceux-ci néanmoins ne sont pas , pour la plupart , mieux contenus que leurs maîtres. Les nations les plus religieuses nous montrent une foule d'hommes qui allient chaque jour la croyance et la

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pratiqpie eitérieure de la religion avec l'injustice , rinhumanité^ la rapine, la fraude, la débauche. L'on y voit des voleurs publics , des traitans, des fripons, des prostituées , des libertins , et , parmi le peuple , des ivrognes et des crapuleux qui jamais n'ont eu* de doutes sur l'autre vie , et qui pourtant n'agissent point en conséquence : leurs désordres habituels sont l'objet continuel des remontrances ' inutiles de nos orateurs sacrés.

Mais si la rd^|[k>n effraie par ses menaces les transgresseurs de la morale, quelques philosophes reprochent à ses ministres de les confirmer dans leurs dé** règlemens, et de les rassurer par les moyens faciles qu'ils leur donnent de calmer leur conscience, d'expier leurs iniquités et d^apaiser la colère divine. c< A quoi servent , disent-ils , ces terreurs d'une » autre vie , s'il suffit pour les faire disparaître de 3> se soumettre à des pratiques stériles , à des cony^ fessions humiliantes pour le moment, à des céré- T» monies , à des formules (i), à des aumônes et des ^> prières ? N'est-ce pas , demandent-ils , anéantir D l'effet des craintes que la religion inspire que

(l) Rien de plas ridicule que les cérémonies extraTagantes que la snperstitioii a fait imaginer chez quelques peuples pour rassurer lea hommes contre les craintes de la mort. Un banian se tient assuré que tous ses péchés lui sont remis , s'il peut en expirant tenir la queue d'une vache , et recevoir son urine sur le yisagc. D'autres •e croient sûrs d^étre sanrés s'^ils peuvent mourir sur les bords d« Gange. Les parais ne doutent aucunement que leurs fautes ne soient expiées , si un prêtre fait pour eux des prières et des cérémonie* •nprèsdu fen sacré. Pour assurer le salut du mahoméun, on lui met •B mourant dans la main quelque passage de TAlcoran. Le prêtre russe f moyennant de Pargent y expédie au noarant un passe-port pour Tautre monde , etc. , etc.

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Cèst âldrs que les arts dèvi^draièrit vraimètil èstimèbleà ; ils ^'hôtiof ei*alent bieh {fluà en tran^iliettant.â là postérité la recotiiiaissàncë publique pour les grands hommes , les vrais biolifaiteurS de la ^trîe , qifett lui faisant passer les. trai^ts et la mémoire de tant dé tyrans odieut , de prétendus héros, de conquérais détestables qu'elle devrait oublier.

Que les artistes apprennent donc à devenir des citoyens utiles ; qu'ils sentent leur dignité ; qu'ils s'associent avec les philosophes, les orateurs, les écrivains illustres ; qulls méditent les ressources de l'art, qu'ils les fassent servir au bien public. D'accord avec le poëte, que le musicien, au lieu d'amollir les âmes par les accens efféminés d'une passion rebattue, fasse entendre à ses concitoyens ces sons mâles, cette harmonie jadis si puissante dans la Grèce. Que la musique, par ses modes variés , excite tantôt le courage, la force, la grandeur d'âme; tantôt qu'elle porte la consolation, la pitié, le calme dans nos cœurs; enfin qu'unie à des paroles convenables , elle leur prête une expression plus animée , et les rende capables de faire naître dés sentimens agréables conformes au bien de la société.

L'art du musicien montre une analogie très-marquée avec celui de l'orateur et du poëte. Pour rendre les paroles plus expressives et plus fortes , qu'il se pénètre lui-même des sentimens qu'il veut faire passer dans les autres. D'où l'on voit que l'instruction et la réflexion ne lui sont pas moins essentielles qu'aut peintres et aux autres artistes dont nous avons parlé. Faire dé la bonne musique, c'est peindre à l'oreille, c'est y exciter des sensations que l'expérience et la TOME 3. i6

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réflexion ODt montrées capables de produire des senti-^ mens désirés dans les auditeurs. Un musicien qui n'a pas la connaissance de l'homme et des moyens de le remuer, n'est qu'une pure machine, un instrument sonore.

Ainsi ne soyons point surpris si les grands musiciens sont rares. Beaucoup de gens possèdent les règles de la musique, mais ignorent les moyens de les appli^ quer. Bien des artistes , à force de travail , sont parvenus à vaincre les plus grandes difficultés, et à s'attirer par là l'admiration du vulgaire; mais cette musique purement mécanique ne suppose que des dispositions naturelles opiniâtrement exercées; elle n'annonce ni génie ni réflexion ; elle n'est pas faite pour produire sur les âmes les grands eflets que l'on pourrait attendre du musicien qui a senti et médité le pouvoir de son art.

On met encore communément la danse au rang^ des arts libéraux. Indiquée par la nature des fluides de notre corps , dont les mouvemens sont périodiques , nous la trouvons établie chez tous les peuples de la terre, tant sauvages que poHcés (i); quelquesuns l'ont consacrée ou divinisée en l'alUant au culte reUgieux; d'autres religions la proscrivent comme un exercice contraire ayx mœurs.

Si nous considérons la danse comme exercice, elle est utile à la santé, elle rend l'homme plus dispos , elle lui enseigne à se mouvoir avec adresse , à

(i) Erophile, musicieD grec, a remarqué que le battement des artères avait donné naissance a la mesurexnusicale. Voyez Cèmorinus d» dit natalif cum notis Ha^ercamp. png. 67.

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bitîoB et Favarice dé plusieurs ministres de la religion ne leur 'aient eh tout temps suscité un grand nombre d eimemis , même parmi des hommes éclairés et VeitueuïJ > .

C'jest'aïux iJiéôlogiens qu'il appartient de concilier cette f conduite avec leS' principes , soit de la morale naturelle ^ soit de la religion, ou du moins de se laver d'afecHsations si graves ; qu'ils ramènent les égarés dB bonne^foi par des raisonnemens capables de les détrompeu' de leurs idées peu favorables sur Tutilité du'système de Faulre vie. I}bmés dans cet ouvrage à faiseî connaître léà mbtifs humains d'une morale destinée à tou^ les hommes ( quelles que puissent être d'ailleurs leurs opinions vraies ou fausses ) , nous dîr<m5::à''ceux qui rejettent la religion révélée et ses dogmes sur l'autre vie qu'ils n'en sont jmis moins obligés de se conformer durant la vie présente aux préceptes: humains ei^ naturels de la morale universelle;^' ^soiis peine de s'attirer le mépris qt la haine de la scknété ; cfhâtimens assurés , et dont l'incrédulité la plus: forte ne pourra jamais douter^ ' Bien plus , si c'est véritablement l'intérêt de la morale et le bien-être dé^ la vie sociale qui ont déterminé le philosophe à faire divorce avec la religion^ il estidbfigé9{>lus que tout autre , dé montrer au pubhcdes mœurs plus sociables, plus douces, plus honnêtes > en un mot, une conduite moins blâmable quceelle qu'il impute aux partisans de cette religion. Il ne convient point à celui qui s'écarte des principes religieux , sous prétexte du mal qu'ils ont produit sur la terre , de se permettre l'intolérance, l'opiniâtreté, la haine envers ceux qui ne pensent pas comme

lui: Une lui est pas plus permis de se livrer àdes vîoi» que la raison condamne. La vraie philosophie doit toujours annoncer des mœurs innocentes et sévères; grave, sans être ni triste ni farouche , elle ne dent jamais se prêter aux dërèglemens des hommes.

Nous dirons donc à tous ceux qui ne renoncent à la religion que parce qu'elle gêne leurs passions qu'ils ne doivent point pour cela se croire *dc8' philosophes ou des amis de la sagesse. La vraie sagesse fut et sera toujours incompatible avec Icviceretrle dérèglement ; ses préceptes ne peuvent jamais être opposés à ceux de la morale. Des philosophes .sâiis mœurs et sans vertu seraient des imposteurà*^ des charlatans méprisables : ces prétendus amis de la sagesse, ces apôtres de la raison seraient des insensés^ des aveugles , des ignoraus y s'ils se rendaient . les apologistes du vice et les contempteurs de la TÇFtu y qui seule peut faire noire bonheur en ce monde : ce serait alors qu'on pourrait à juste titre regarder des philosophes de cette trempe comme des fibertins ; des corrupteurs, des ennemis du genre humain. lU sont aussi coupables que ces casuistès relâchés qui, par une lâche complaisance pour les vices et 1^. passions des hommes , affaiblissent leurs scrupules ou leurs remords ^ et leur rendent le chemin. du ciel plus facik que la religion ne le permet.

Tout homme qui aura médité la nature huknaine et les vrais intérêts de la société, quelles que puissent -être d'ailleurs ses idées religieuses, est forcé de reconnaître que la vertu est utile et nécessaire en ce monde ; que sans elle nulle société ne peut ni prosjpérei* ni subsister 3 que sans elle! nul individu ne

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peut se faire aimer et considérer ; que le vice eàt destructeur pour les nations ainsi que pour les. famille& y et pour chacun de leurs membres : en un, mot , tout homme qui pense doit sentir qu'il n'est point de désordre qui ne trouve son châtiment, même en cette. vie; qu'il n'est point de vertu qui n'y trouve quelque consolation ou récompense, et qui ne contribue au bonheur de celui qui l'exerce. Un philosophe qui méconnaîtrait des vérités si claires serait un stupide,;un ignorant, un homme peu susceptible d'expérience et de réflexion. Etrange philosophie sans doute que celle qui né verrait pas les effets si marqués, du désordre , du libertinage , du vice , et leur influence funeste sur les nations et les individus , ou qui ne sentirait pas les avantages inestimables que la vertu procure à tous ceux qui la cultivent au sein même des sociétés corrompues !

D'un autre côté, il suffit de connaître et pratiquer des vérités si simples pour vivre heureusement sur la terre. Ainsi, quel que puisse être, son sort dans l'autre vie, l'incrédule, s^'û est honnête homme ou yr^iipi^i^it philû|fflphe, peut dans cette vie passagère, eu: pbservaat ndèlement les devoirs de la morale humaine^ se procurer tout le bonheUr ddht il s'est feiit l'idée. S'il exerce avec soin les vertus sociales, s'iliéyite Jes vices, les iniperfections , les défauts qui peuyent déplaire aux autres et lui nuire à lui-même, s'il ..contribue par ses talens et ses travaux à l'utilité générale, il se rendra cher à tous ceux qui auront des rapports aycc lui; il sera bon père, époux fidèle? and sineère, citoyen estimable; et quelle que soit la place que lajdigion lui assigne dans l'autre

a 46 LA MORALE UNIVBHSEtLT?.

monde 9 îl jouira dan» celui-rci de Taffection et de la considération qui sont dues au mérite. Borné dans ses espérances , il ne se flattera point d'ohtehir les joies ineffables d'une autre; vie; il se contentera de celles que l'on trouve ici bas. Lorsqu'il aura bien mérité du genre humain par ses services^ au défaut de l'espoir d'une immortalité surnaturelle ( que l'homme religieux a seul. droit de se promettre), il se flattera d'obtenir une immortalité naturelle y on d'ttxister après sa mort dans la mémoire des hommeSé Ainsi ^ satisfait de son sort en ce monde y privé d^es-^ pérances et de craintes pour l'avenir , plein de eon-* fiance dans ses droits sur la tendresse de- la poêtéiité, l'incrédule honnête et vertueux peut vivi'e Irèfih-licureux, et voir sa fin d'un œil plus tranquille que tàuX d'hommes soumis à la religion qu'ils pvatitplent si peu.

Quelles qu€^ soient les opinions vraies ou* ffatisses des hommes, les lois inflexibles de leur nature les obligent paiement ; leur morale doit être la même; et tout leur prouvera que^ dans le monde qii'ilâ^ habitent^ la vertu conduit à la folicit^et le vice £itl malheur. Si l'on peut aisément s'égarer en matière â)& spéculations^ on ne s'égarera jamais dans sa •conduite en vivant conformément à la nature d'un êére Sociable^ intelligent, raisonnable, qui connaît son vrai bbtiheur et les moyens de l'obtenir. En suivant la route indiquée par la morale, l'homme de bien vivra content, et mourra sans alarmes. Le ïrioment du trépas, si cruel pour tant d'êtres 'inutiles ou" nuisibles à la terre, ne petit efirayer l'homme vertueux qui, satisfait du réle qu'il a joué, se retire

LA M0RAI;B TTMIVBIISELUS; 2^J

de la scène avec tranquilKté, et dit ayee le ppëte: j^ai vécu, foi bien fourni Ut carrière que kisort mf avait tracée ^(i). • :\ -, *.

U n^ a ' que l^omftié de trien , ' l'boinme • Tàîsoni* nablè> Pbbtaime utile aux antres hommes qui puisse dire avec vérité 7^ai vécu. €e u'est point ^re> c'est v%étér,»qué'dé ne {^oiâl^ooutribuer au bonheur de sé9 seÉtd>lëii>les j c'est exister comme ler plantes vénénéui^ès ou les minéraux empoisonnés que* d'être sur la terre pour n'y faire que du irlal. 11 n'y ^ a que céM dont l'écrit Vest orné par la sagesse^ dont lé cœur s'est fortifié par la raison^ qui ait acquis le/ di'oit de mourir avec courage et de se mettre au dessus des terreurs de la mort, siacca*blantes pour tant d'êtres pusillanimes j qui tiennent follémeiit à la vie , sans pourtant en savoir tirer aubun pl-ofit.

CTest au moment de là mort que ie pauvre et Pirifbrturié ont un avantage marqué sur ces hommes que le vulgaire croit les possesseurs exclusifs* de la félicité, ti'indigent, l'artifean, le laboureur, l'homme dupeuple^i- ne quittent poiht la vie avcô cette répugnance que l'on remarqué pbiir l'ordinaire dans ceux 2ui meurent sur le duvet. Le malheureux ne voit ans la ifiort que la fin de ses p^hes; Fhômme de bien, trop souvent éiposé aux riguèiirar de la fortune dans un niohde pervers où il ib'a * d'autre secours que celui de sa vértù \ envisage Isa fin comme lé port qui va le mettre en sûreté. * ., . ^ • -

Bien plus, il y eut dans tous leà temps' dés( hoitimei

(l) yhci , et é/uem dederat cursum fortuna , perêgh 'Viioih,

S48 LA UORALB UKIVERSBLLE^

qui , pour se soustraire aui chagiîns de la vie , en ont volontairement accélc'e le terme. L'antiquité admira leur action, et la prit pour une marque d'un courage héroïque. ' Les modernes , à cet égard , ont changé d'opinion : la religibn condamne le suicide comme ui^ désobéissance forineUe à la volonté divine^ comme une. désertion lâche qui nous tait abandonner le poste où Dieu nous û placés , enfin comme une iâihlesse qui fait que nous ne. pouvons .§outçnir. les coups de la fortune.

. En effei > le suicide ^ comme on Fa déjà fait entendre y est TeOet d'une vraie maladie, d'un dérangement subit ou leut dans la machine ; pour être totalement dégoûté delà vie, qui, malgré ses traverses, offre des plaisirs si variés à tous les hommes , pour étouffer en eux le désir de se conserver insé^ parable de leur nature, pour éteindre entièrement l'espérance qui reste au fond des cœurs., même, au milieu des plus grands malheurs, il &ut une révolu*» tiou terrible , un renversement général dans les idées , d'où résulte une aversion forte pour l'eii&r tepce , devenue à notre imagination le plus fâcheux de tous les maus , le plus irréparable. Des effets si cruels ne peuvent être produits que par une vérîta-^ ble maladie, que l'on pourrait comparçr , soit à un transport de folie ou de rage qui nous aveugle ,. soit à une maladie de langueur qui nous mine sourdemei^t jet nous conduit à là mort. Ainsi que les insensés ou les fous décidés , les hoQiiQes qui finissent par se détruire sont uniquement occupés d'un ^eûî objet , sans la possession duquel ils ne voient plus rieu d'agtéable dans la vie. Dansr Giton d'Utique

cet objet fut la liberté de son pays ; dans un avare , ce sera la perte de son pr ; dans un amant, ce ^er^ la perte de celle (ju'il aime avec fureur ; dans un bomme vain ^ ce sera la privation des choses qui flattaient sa vanité. Uabsence de ces objets divers 9git differenuqeut sur les hommes, en raison dç leurs tempéramens ou de leurs caractères» Les up^, plus emportés , se livrent subitement au désespoir ; les autres , d'un tempérament moins bouillant ou plus mélancolique , couvent très-long-temps dans leur sein le projet de mourir. Dans ces différentes feçons de, se détruire il n'y a proprement ni force ni faiblesse^, ni courage ni lâcheté , il y ^ maladie, soit aiguë ,, soit chronique. Les hommes > accoutumés k juger les actions par les motifs qui les font nçiître , ont admiré le suicide produit par Famiôur de la pa-* trie , de la liberté , de la vertu ; et ils Font blâmé quand il n'eut pour moûf que l'avarice , un fol amour, une vanité puérile. Le suicide est une folie : c'est à la religion à décider si elle rend coupable aux yeux de la Divinité«

Si le suicide est l'efiet d'une maladie, il sentit peu, sensé de prétendre le combattre par des raisonne-^ mens. Mai^ la morale peut au moins fournir les moyens de se garantir d'un mal si étrange, qui de^ vient épidémique dans les nations mal gouvernées ^. livrées au luxe, à la vanité, à l'avarice^ à la corruption des mœurs ^ à des plaisirs déréglés. Une vie sage^ des désirs modérés^ l'économie dans, les plaisir s ^1^ fuite du luxe et des objets capables d'irriter les pas-« sions et la vanité^ enfin le travail, siont des préser-* yatlfs contre une lualadie dont i'^et e^t de noiu

â5o liA MORALE UNIVERSELLE.

dégoûter (le la vie et de nous armer conlre nousniémes. La vraie force consiste à résister aux passions dangereuses : en reformant les moeurs , "unbon gouvernement rendra les hommes plus contens dé leur sort, et les suicides moins fréquens.

L'bonune de bien éclairé est le seul qui puîsscf avoir un vrai courage, et contempler de safigfroia les approches de la îilort. L'ignorance et le vice sont toujours lâches^ incertains et timides; les étourdis et les médians n'ont jamais eu le tenips d'envisager leur fin. La résignation du sage dans ses derniers momens ne peut être l'effet que de la réflexion et dix calme que procuré une bonne conscience. Une yi6 pure y une conduite raisonnable et réfléchie ^ voilà la meilleure, la seule préparation h la mort. Enfin il n'y a que Fhomme juste, bienfaisant, estimable, qui voie dans SCS derniers instahs sa couche entourée d'amis fidèles, et dont l'urne soit arrosée de larmes bien sincères. Quoi de plus propre à consoler delà nécessité de ûibûnr que l'idée de subsister dans la mémoire des autres, et de produire encore long-^ tèmpsdessentimeiis dé tendresse dans les ccèurs'de tous ceux' qu'on his^e après soi dans le monde ?

Combien de gens meurent sans avoir jamais su profiter deia vie ! Vivre , c'est agir ; jouir, c'est goû-^ ter le plaisir d'être aimé en faisant des heureux , c'est fendre les autres contens , afin d'être soi-même cout^t. Mais ces plaisirs , réservés aux âmes honnêtes et sensibles, sont inconnus des méchans endurcis^ qid, après avoir vécu dans le trouble, meurent désespérés: ils he ^ônt point faits pour les hommes livrés adx vices, à la dissipation, à dés plaisirs criminels

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OU frivoles 9 que la loort yient toujours surprendre, et ne trouve aucunement affernlis contre ses coups. Enfiii les plaisirs consolansde la vertu, si propres à fordfier: les coeurs, sont ignorés <le la plupart des princes, -des grands, des riches qui^ .placés sur la terrepour la rendre .heureuse > ne font communément que redoubler ses maux. Tout nous montre que :léS| hommes que Je; rang et la fortune mettent a poiptéel.de feire Je jJus de bien sont très- souvent inutiles ou nuisibles pendant toute leur vie, ne savent: jouir de rien, et n'emportent en mourant les regrets -de personne. Faute de connaître le contentement: attaché à la vertu bienfaisante, les mortels qiu pourraient se rendre les plus heureux vivent ou dans la stupeur de l'ennui, ou dans une agitation fatigante, soit pour eux -^ -mêmes, soit pour les autres;. leur mort, désirée jpar ceux qui les entourent^ est pour ceux-ci un moment de délivrance et de joie. Par quel droit, eneSî^', oelui qui n'a &it aucun bien stu* la terre , qui n'a Vécu que pour lui seul, qui même n'aura fait qu'affliger les malheureux dont il est environné, potirrait»ilpréiendre qu'on le regrette ? les:pleurs et les regrets ^ des vivans sont des hommages du cœur, qui ne sont dus /qu'à -l'homme de bien sensible et tendre. La vie heureuse et la mort tranquille ne peuvent être les effets que de l'utilité^ d^ tâlens, de £si bonté,- de la vertu. '

. Reconnaissez donc, /o hommes, que dans la vertu seule réside ce bonheur /qu'on désire et qu'on cher-^ che si vainement ailleurs; Ce n'est qû'^' vous mon-^ irant utiles et bons que vous pourrez prétendre à Pamour de vos semblables , et que vou^. aur^ le droit

252 LA MORALE UNIVERAELLE.

de V0U5 aimer .vouft-mémes. Apprenez enfin à conr iiattre votre intérêt le plus cher , le (dus réel : apprenez la manière dont chacun de vous doit s'aimer»' Cet amour de soi est nécessaire y naturel^ inséparable de l'homme^ approuvé par la morale ; mais il- vous impose le devoir d'aimer les autres , de contribuer à leur bien-être^ si vous voulez mériter leur tendresse et leurs secours. Occupezrvous donc de ceux qui fontroute avec vous dans le senùer difficile de la vie. Prêtez-leur une main secourable, afin de les engager à vous assister à leur tour. Ce serait se haïr que de se concentrer en soi-même, et d'oublier les égards^ la bienveillance^ les soins que l'on doit montrer aux autres : ce serait uiie entreprise aussi folle qu'inutile que celle de vivre heureux dans la société sans' le secours de ses associés. Hélas ! nul d'entre vous , 6 mortels 9 n'est à l'abri des traits du sort. Nul d'entre vous n'est sûr de ne pas boire quelque jour dans la* coupe de l'inibrtune. Nul d'entre vous , dans quelque rang qu'il se trouve^ ne peut se'passer un instant^e l'assistance des autres , soit pour écarter le mal^.soit pour obtenir quelque plaisir. Aimez pour être AXMB : voilà k précepte simple auquel .peut; se :fér duire la morale universelle (i). - :• ;

: Peuples ! que la nature a répandus sur les difie-' ij^éntes contrées de la terre^ aimez-vous donc les.uns' les autres; terminez des combats étemels :qiii défnûsent à tout moment votre f^^ité. Souveraiiis! aillez vos peuples y et vous trouverez dans leur amour un soutien que rien ne.peutâ)ranler.6rauds9

■ < ■ ■< I I 11^ uttà

(i) Si ins amqfi, amia.- Çskjsc.

LA MORALE UNIVETISELUS. 255

nobles 9 riches et puissans de ce mondé ! faites du bieii aux hommes^ et vous serez vraiment chéris et distingués. Sages et savans! éclairez les nations , soyez vraiment utiles, vous serez considérés, et vos illustres noms se transmettront à la postérité. Epoux ! parens ! amis et maîtres ! aimez, pour obtenir la tendresse^ qui peut seule répandre des charmes sur vos associations diverses. Citoyens ! dans vos liaisons habituelles ne perdez jamais de vue le désir d'être aimé ou de plaire. En vous conformant à des règles si claires^ vous jouirez en ce monde de toute la félicité dont la nature humaine est susceptible. Chacun de vous, ô mortels ! vivra content sur la terre, et n'éprouvera point d'alarmes quand il se verra forcé de la quitter.

FIN DB LA MORALE XTKIVERSEIkLî:.

' li

Des marchands de cette trempe sont bien coupables;^ ils répandent sur le commerce un mépris qtii ne devrait retomber que sur eux-mêmes.

La saine morale portera le même jugement de ces monopoleurs toujours prêts à profiter des calamités de leurs concitoyens , dont trop souvent ils sont les véritables auteurs. Il faut avoir des cœurs bien en*durcîs pour jouir tranquillement et sans pudeur d'une fortune acquise par la désolation publiée! cette morale ferait en vain des reproches à ces traitans souvent si fiers qui négocient avec les despotes pour acheter le droit d'opprimer la société et de s'engraisser du sang des nations : des hommes de cette espèce sont des bourreaux privilégiés , qui devraient rougir deJa source impure d'une opulence fondée sur la ruine de la félicité générale. Il est pourtant des pays où ce trafic honteux n'est point déshonorant. Le financier enrichi par des extorsions est regardé comme un citoyen plus utile à l'état qu'il opprime que le conunerç^nt qui le fait prospérer.

Le vrai négociant, ainsi que le manufacturier, sont des êtres bienfaisans, qui, en s^enrichissant euxmêmes, donnent de l'activité, de la vie à toute la société , et par là méritent sa protection et son estime : ils font vivre et travailler le pauvre que le fiuancier dépouille et réduit à mendier. Quelle foule innombrable d'artisans de toute espèce les manufactures et le commerce ne mettent-ils pas en mouvement! par eux il s'établit une liaison Intime entre tous les membres de la société. En subsistant de son travail, l'artisan contribue sans relâche à la fortune de ceux qui l'emploient, ainsi qu'aux besoins, à la commodité.

aux agrémeos^ à la vanité même de ces riches ingrats qui le dédaignent en profitant de ses travaux ^ dont ils ne peuvent se passer un instant.

Rien de plus injuste et de plus bas que la manière insultante dont l'opulence altiére regarde ces artisans qui chaque jour contribuent à lui fournir des besoins ou des plaisirs que sa faiblesse ne pourrait lui procurer. Cet artisan avili par la fierté dédaigneuse est pourtant un homme vraiment utile , doué quelquefbis de talens rares^ et quand il est fidèle dans son travail j il est plus estimable que les fainéans qui le méprisent. Le souveraiu fiistueux qui veut élever des monument à sa vanité n'a-t-il pas besoin du maçon ^ du charpentier, du serrurier, et d'une foule d'hommes laborieux, sans lesquels il ne pourrait se satisfaire? Ces artisans divers ne sont-ils pas dignes d'estime, d'affection, de bienveillance, lorsqu^s montrent du zèle dans leurs fonctions diflférentes? Le monarque et le noble ne sont-ils pas forcés de recourir au mafaufacturier, au marchand pour meubler leur palais? Ceux-ci mettent en jeu Tactivilé d'une foule d'hommes qui du sein de l'indigence contribuent à la magnàîcence des rois.

L'indigence , quand elle travaille , n'est jamais à mépriser. La pauvreté laborieuse est communément honnête et vertueuse; elle n'est digne de mépris que lorsqu'elle se livre audésœuvrement'etaux vices dont trop souvent l'opulence lui donne l'exemple. Ce sont très-fréquemment les injustices et les mépris de la grandeur qui réduisent l'artisan au désespoir et aii crime. De combien de forfaits , de vols, d'assassinats ne se rendent pas complices tant de grands qui ont

DES MATIERES. 25j

ÀKTiSTfiiNE , des courtisanes ^ I. a 25 ; dû choix d'une femme , m. i5, i4.

AntoKin (ManyAurèle) j d'où il était ^ 1*97; quelles louanges il faut désitet^ 119 ; de la gUerte, II. 9 ; de la félicité^ III. 307 ; de Tamonr-propre exclusif ^ al 3.

ÀPoXiiiOKius ^ des menteurs^ I. aaâ.

Arabes y comment ils nomment leur brigandage , I. 160. Voyez ErfÎnius.

Aristocratie y dégénère communément en tyrannie , II. 5 1. Voyez Goituemement,

Aristote , deFamour de soi, I. 36 ; de la colère , 189, 190 ; du menteur, aai ; de Taccord nécessaire des lois et des mœurs ^ II. 68 ; des richesses , lyS ; de la science , ao6 , ai 7 , 230 ; de Tamitié , III. 137 , i3o ; de la félicité, aioy ; de lliomme yertueu^ j 31 4 ; de la yie isolée , 339 ^ aSo.

Arrogant , se fait Haïr > de peur de n'être pas suffisamment estimé , I. 3^9.

Art de mourir, n'a pas besoin d'être appris , mais bien celui de vivre , pré/, p. xix.

Artisans , citoyens estimables ^ II. a56.

Artistes , leurs devoirs , II. s 38 et suiv.

Attentions , nécessaires dans la société ^ III* i 94.

Ai/arice ; soif inextinguible des richesses pour elles-mêmes ^ sans jamais en faire usage pour soi ni pour les autres , I. aoo et suivantes-.

AiTGTTSTiiT donne une.idée JFausse du mensoUge , I. 337 : ce qu'il dit des lois injustes , II. 6a.

Aumône , la meilleure^ II» a6i.

Autorité j pouvoir de régler les actions des hommes , I. 86 ; son principe , 86 , 87 ; quelle autorité légitime^ II. 54 ; paternella en Chine , III. 53.

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