CHAPITRE VII

» la condnitv dans Te monde ; de la politesse , de la décence , de

l^caprit, de la gaité , du goût.

Afhès avoir considéré les devoirs que chaque ât impose aux hommes dans les diBerentes posions où ils peuvent se trouver, il nous reste encore examiner ce qu'ils se doivent les uns aux autres ]fcns la vie commune du monde , c'est-à-dire, la induite qu'ils sont obligés de suivre pour rendre

commerce de la vie agréable et tranquille, les aalités qu'ils doivent acquérir ou posséder pour lériter et conserver l'estime et l'affection des êtres vec lesquels ils peuvent avoir dés rapports permaens ou passagei*s.

Le commerce de la vie nous apprend plus ou %!cins promptement les moyens que nous devons mployer pour mériter la bienveillance des peronnes avec qui nous vivons habituellement, ou [ue le mouvement de la société nous présente; n réfléchissant sur ce que nous exigeons des autres ►oiar en être contens, nous découvrons bientôt ce [ne noms devons faire pour qu'ils soient contens Ub nous. Voilà l'origine naturelle de la politessey \yxy comme on l'a déjà fait entrevoir ci-dessus, fcst Vhabitttde de montrer aux personnes avec qui lous vivons les seniimens et les égards que nous leur 3evons.

L'homme ne naît pas poli, il le devient par /éducation, par les préceptes, par l'e^Eemplè, par

l64 IiA MORAUS TJNTVÏîRSÈLLl?.'

sa propre expérience>^ par ses réflexions snr caractères des hommes^ en iln mot^ par V usage monde : tout lui prouve que pour être heureux Ht» £iut plaire ; il s'aperçoit bientôt que , pour y venir, il Êiut se conformer auxidées^ aux convention de ceux avec qui l'on vit^ ménager leur amour propre ou leur vanité toujours active, leur montrer de l'estime, ou du moins des égards* Tout homni s'aima nt et s'estimant lui-même veut voir ses s»" ic timens adoptés par les autres; c'est sur ces pré' tentions , bien Ou mal fondées ^ qu'il juge des étr» avec lesquels il a des rapports.

La politesse a été très-bien définie par un mon^ liste moderne (( l'expression ou l'imitation des vertns )) sociales. C'en est, dit-il, l'expression, si elle est] ^ vraie, et l'imitation, si elle est fausse. Les vertu )) sociales sont celles qui nous rendent utiles a y> agréables à ceux avec qui nous avons à vivre; )o un homme qui les posséderait toutes aurait né- » cessairement la poUtesse au souverain degré (i).i

Quelques penseurs chagrins confondent la politesse vraie avec la fausse ,* ou bien , la faisant uniquement consister dans des formalités inconraqdes et minutieuses, dans des signes d'attachemeri ou d'estime équivoques et peu sincères, dans dei expressions hyperboliques introduites par Tiuagey ils l'ont proscrite injustement, et lui ont préftré une rudesse grossière et sauvage, qu'ils ont qualifia àe franchise: mais, dans la vie sociale, la poHtestt est une qualité nécessaire , puisqu'elle sert à rappder

H <i) Vojrri Ica Considérations sur Us mœurs, par Duclos .

I^ MORALB TJNIVERSEI4LE. r65

hommes les sentimeHs qu'ils se doivent 5 les ^nagemens avec lesquels , pour leurs intérêts rau- :%il4els , sont obligés de se traiter des êtres qui ont BUi besoin continuel de converser ensemble.

Ë^ Gardons-nous donc de blâmer imprudemment des l^iisages^ des formules, des conventions, des signes '.toujours utiles, dès qu'ils retracent à notre mémoire ^^e que nous devons à nos semblables et ce qui peut tfeious concilier leur bienveillance : conformons-nous fti ces coutumes lorsqu'elles ne choquent point la profité : soumettons-nous à des pratiques que l'on ne peut violer sans indécence, et dont l'omission nous ferait accuser de vanité, de rusticité, de singularité , ^et nous rendrait déplaisans ou ridicules.

Le mépris des règles de la poUtesse et des usages 4u monde annonce en effet un sot orgueil, toujours lait pour blesser. Le, refus de se soumettre à des cou- ;:tumes adoptées par la société est une révolte imper- •énonte et digne d'être blâmée. Chaque homme est l'en droit de penser comme il voudra; mais il ne peut,' '«•ans manquer à ses associés, s'exempter des règles - imposées par tous, et se soustraire à l'autorité pu- -/bfique, quand elle ne prescrit rien de contraire aux bonnes mœurs. Respectons le pubUc, suivons ses '•usages, craignons de lui déplaire en négligeant les -signes extérieurs auxquels on est convenu d'attacher Jes idées de bienveillance, d'attachement, d'estime^ *iAe respect, ou, si l'on veut, d'indulgence et d'huma- 'liité, que nous devons même aux {aible$se3 de noa semblables.

Si nous devons des égards à tous les êtres de notre espèce, la politesse n'est qu'iin acte de justice et

j66 la morale UNIVERSELU5. I

d'humanitë. L'inconnu^ l'étranger est en droit <falf tendre de nous des marques de la bienveillance mW, verselle qui est due à tous les hommes^ puisque^ àU, hasard nous transportait à notre tour dans unfMpr"^ inconnu 9 nous souhaiterions de trouver dans seil habitans des signes de bienveillance, d'hospitstfitéJ d'humanité. Cependant bien des personnes^ qulr passent même pour polies et bien élevées^ sembleotl, oublier ou méconnaître ces principes; les inconnni' leur paraissent n'avoir aucun droit à leurs ^[ards. Dans les spectacles^ les promenades , les fêtes^ lei lieux publics , on voit bien des gens se conduire ayec une rudesse 9 une impolitesse^ une grossièreté trè»déplaisantes^ et dont on a souvent lieu de se repentir parles querelles et les conséquences quelquefois trè^ funestes qu'elles entraînent. On ne doit ni n^liger ni mépriser les signes dont les hommes sont conveniu pour marquer la bienveillance et les attentions qui sont dues à tout le monde; si ces sortes dé signes ne sont pas toujours sincères , ils prouvent au moins qn^ existe dans toutes les nations civilisées des idées de ce que les êtres de la même espèce se doivent les uns aux autres, même lorsqu'ils ne sont pas intimemait liés.

La politesse franche et vraie est celle qui part des sentimens d'attachement, de considération, de respect, qu'excitent en nous les qualités éminentes que nous trouvons dans les personnes à qui nous les marquons. Nous ne pouvons, il est vrai, éprouver ces sentimens pour tout le monde, mais nous devons à tout le monde de la bienveillance, de la bonté, d^ l'humanité. Nous sommes quelquefois forcés de

llBaontrer du respect même à la méchanceté puissante^ ^iparce que notre conservation veut que nous évitions ;. de blesser ceux qui pourraient nous nuire; alors les .. Isards que nous leur montrons sont des effets, de la l crainte, et celle-ci exclut Famour.

> L'estime est un sentiment favorable fondé sur des • qualités que nous jugeons utiles et louables ; et d'après lesquelles nous attachons du prix à ceux qui les pos- ; sèdent; c'est une disposition à les aimer ^ à nous lier avec eux. Le mépris est un sentiment d'aversion fondé :tur des qualités inutiles et peu louables. Le mépris ' ] est insupportable à ceux qui s'en trouvent les objets^ parce qu'il semble en quelque sorte les exclure de la société conmie inutiles. Op. peut être estimé sans être aimé; mais on ne peut être aimé solidement sans être estimé. Les attachemens les plus durables sont ceux dont l'esiime est la base.

La considération est un sentiment d'estime mêlé de respect^ excité par des qualités peu communes , par des actions grandes et nobles , par des talens rak*es et sublimes : considérer quelqu'un, c'est lui témoigner une attention marquée en faveur des qualités qui le distinguent des autres. D'où l'on voit que la considération n'est due qu'à la grandeur d'âme , aux grands talens, à la vertu.

^ Il y a > nous dit-on , de la fausseté k marquer de la politesse, de l'estime, de la considération à des hommes à qui ces sentiiiiens ne sont point dus. Mais nous devons des ménagemens et des égards à tous ceux que la société s'accorde à rcfspecter; nous ne sommet point leurs ju^s : il serait imprudent de montrer du mépris à la méchanceté, quand elle a le

lés LA MORALE UNIVERSELLE;

pouvoir de nuire; il faut éviter autant qu'on peutleti k méchans; mais quand le hasard ou la néoessité nou les présente, il ne faut point les provoquée par si conduite, il faut les craindre; et lorsque nous pliom devant eux, notre conduite n'est que Pexpressioade notre crainte. Il n'y a que Fhomme de bien qui ait droit de prétendre aux hommages du cœur, àl'i^ féction sincère, à l'estime et à la considération vârif table; les méchans en pouvoir doivent se contenter d'en recevoir les signes extérieurs. Le mépris est insupportable aux hoimnes les plus méprisables. Mus le^ méchans ont la conscience du mépris qu'ils nié-> ritent, plus ils sont irrités de celui qu'on leur montre, Les signes du respect sont dus à la puissance; les égards que la crainte , ou les conventions de la société, on notre devoir, nous obligent d'avoir pour nos s^^ •périeurs ou pour les personnes qui exercent sur nous ime autorité bien ou mal fondée , se nomxaeni respect Un fils doit respecter son père, même lorsqu'il est injuste. Un citoyen respecte les princes, les grands^ les gens en place , lors même qu'ils sont méchaDS , parce qu'il s'exposerait par une sotte vanité aux efiêt^ de leurs ressentimens. Le respect, étant mêlé de crainte, coûte toujours beaucoup à l'amour propre des hommes f communément blessés ou gênés parla supériorité des autres. Si les signes du respect sonW flatteurs pour celui qui les reçoit, parce qu'ils lui rap pellent sa puissance et sa grandeur, ils déplaisent à celui qui les donne, parce qu'ils lui rappellent sa faiblesse et son infériorité. Voilà pourquoi rien de plus rare que des inférieure sincèrement attachés à leurs supérieurs; ceux-ci font communément sientir à

LA MORALE UKIVEHJIELLB. 169

leurs prot^és toute k distance que mettent entre eux le rang et k puissance.

Les égards que nous montrons à nos égaux Sie nomment jpo&'^«^^ bons procédés y lors même que jQous n^éprouvons pas pour eux Jes sentimens d^m attachement véritable; c'est une monnaie courante que chacun donne et reçoit pour ce qu'elle vaut. La vie sociale demande que Ton ait de bons procédés pour les indifierens; et d'ailleurs nous en exigeons nnême des personnes avec lesquelles nous sommes peu liés : d'où l'on voit que cette conduite est fondée eh justice*

Les signes de considération sont dus au mérite , aux talens rares et utiles^ aux vertus^ Les signes de la tendresse sont dus à l'amitié. Les égards que nou$ avons pour nos inférieurs s'appellent bonté ^ affabilité. Nous devons leur en donner des marques^ parce que c'est le moyen de nous concilier leur affection , qui jamais ne peut être indifférente à l'homme de bien; il rougirait de ne devoir qu'à la crainte les respects et les hommages qu'il veut obtenir du cœur. Les signes ^He la bienveillance universelle sont dus à tous le§ hommes^ parce qu'ils sont nos semblables. Enfin pour un cœur sensible il n'est rien de plus digne de ménagement et de respect que la misère; c'est unç sorte de consolation que nous devons aux malheureux.

En saluant un inférieur, un homme du peuple ^ un malheureux , les riches ou les grands lui annoncent qu'ils ont de l'humanité , qu'ils ne le dédaignent pas, qu'ils le comptent pour quelque chose, qu'ils lui veulent du bien. Rien ne serait plus conforme à la lîiine morale que d'apprendre aux enfans nés dansi

170 liA MORALE tJNIVERSEIXK.

l'opulence h ne jamais montrer du mépris à leurs inférieurs; ils se rendraient par là plus dignes de leur amour; ils afihibliraîent la haine ou l'envie que Findîgence doit naturellement concevoir contre les heureux : seniimens cfUi^ l'orgueil ne peut qu'envenimer. N'est-ce donc pas assez que des hommes soient misérables^ sans encore le leur faire sentir à tout moment?

L'éducation devrait encore garantir les grands de cette politesse hautaine et dédaigneuse qui ^ biea loin d'inspirer de l'amour et de la confiance à ceux . qui l'essuient, semble les écarter, les repousser^ leur annoncer la distance à laquelle l'orgueil veut les tenir : la politesse de ce genre est souvent plus révoltante qu'une insulte avérée. «Les grands , dit un moderne, )) qui écartent les hommes à force de politesse sai^s y) bonté, ne sont bons qu'à être écartés eux-mémei » à force de respect sans attachement.... La politesse y> des grands doit être l'humanité; celle des infé-» )) rieurs, de la reconnaissance , si les grands le mé- » ritent; celle des égaux ^ de l'estime et des services » mutuels (1). î) "f

Les habitans de la cour sont d'ordinaire les plus polis des hommes , parce qu'ils sont accoutumés à craindre de blesser l'amour propre de tous ceux qui peuvent les servir ou les desservir dans leurs projets divers : ils savent que quelquefois l'homme le plus abject peut mettre des obstacles à leurs désirs. D'un autre côté les grands sont communément trèspolis, afin d'être eux-mêmes plus respectés, ou pour

(0 Voyez les Considérations sûr les mœurs.

liA MOBAI/E UNIVBRSELUÎ, l"!

. avertir leurs inférieurs de la souimâsion qu'ils en attendent.

Le désîr d'obliger doit être mis au rang des qua-rlites les plus propres à nous concilier Faffection dans la vie sociale. Cette disposition est visiblement émar née de la bienveillance et des secours que nous devons aux êtres de notre espèce. Rendre service à

, quelqu'un , c'est exercer envers lui la bienfaisance. Ainsi Thomme obligeant acquiert des droits sur l'ai^ fection des autres et sur sa propre estime. Celui qui se sert de son crédit pour faire sortir de l'oubli le mérite ignoré, pour réparer les injustices du sort, pour fournir des secours à la vertu , est un vrai bienfaiteur digne de la reconnaissance de tout bon citoyen. Sans produire toujours des effets si marqués, le désîr d'obliger est toujours agréable dans le commerce de la vie; il part de la complaisance et de la

politesse ^ qui nous portent a nous prêter gaiement aux vœux de ceux à qui nous voulons plaire. Ainsi que la bienfaisance, l'humeur obligeante ne doit jamais s'exercer aux dépens de la vertu. C'est nuire à la société, et souvent à soi-même, que d'obliger les méchans. C'est faire du mal aux vicieux que de les servir dans leurs déréglemens. C'est se rendre coupable que de prêter ses secours à l'iniquité. On est un lâche, un flatteur, quand on a la faiblesse de servir ou d'obliger des gens iniitiles ou nuisibles. Une politesse excessive , une complaisance banale , un désir aveugle d'obliger produisent souvent autant de maux dans la vie de ce monde que l'impolitesse et la brutalité.

Dans quelque familiarité que les hommes vivent

17^ l'A. MORALE tJNIVERSEIXiE.

entre eux, la poEtesse ne devrait jamais être totak*' ment bannie : l'amour propre es t si prompt à s^alarmer , la vanité est si facile à irriter , tme Fon devrait toujours craindre de les réveiller* Nos amis nousdis^ pensent volontiers des formalités incoh^odes et banales de la politesse et de l'étiquette; riaais nos anus ne peijvent jamais consentir à se voir méprisés. Rien de plus cruel que le mépris de la part èe ceux qu« Ton aime et dont on voudrait être aimé. Ainâ Fa? mitié , en bannissant les complimens ou les ûgBXA extérieurs de la politesse, ne peut cesser d'exiger lei sentimens réels dont ces marques sont les annonces. -Les railleries piquantes, les discours peu mesurés, que la familiarité semble souvent autoriser, sont les causes les plus communes des ruptures et des broaU*leries qu'on voit dans la société.

L'amour propre, qui toujours flatte, et l'étour^ derie, qui ne voit guère les choses telles qu'elles son^ .font que bien des gens présument trop de l'amidé -des personnes qu'ils fréquentent, et ne savent pas mesurer jusqu'où l'on peut aller avec elles. On suppose assez souvent que l'on peut tout se permettre avec ceux que l'on . croit ses intimes amis, taïKËs .que très^souvent ces prétendus amis infimes n'ont pour nous que les sentimens très- faibles d'une bienveillance générale, que l'on ne doit pas confondre • avec la véritable amitié. Le monde est rempli de maladroits présomptueux qui se rendent désagréables à ceux dont ils n'ont pas suf&sanmient approfondi les dispositions. Je ne savais pas être si fort de vos amis, disait un homme à un indiscret qui présumait trop de son attachement. Faites un peu de façon^

LÀ MORALE tNnnsHSÊLLfi. I7S

disatt un autre à quelqu'un qui eu usait avec lui d'une façon trop familière. Un peu de l'éflexion ne deyrait^il pas nous montrer qu'il est des positions où l'ami le plus cher peut devenir incommode à son ami?

L'union conjugale même^ pour être maintenue dans toute sa force ^ ne dispense pas les ëpoux de ces attentions qui annoncent l'estime et le d^ir déplaire. £n public des époux raisonnables respecteront leur amour propre, ou ne négligeront pas les égards mutuels faits pour annoncer qu'ils ont les sentimens convenables à des êtres qui s'aiment. Il est des gens assez mal avisés pour refuser tout signe de bienveillance et d'attachement aux personnes dont ils ont le plus d'intérêt d'entretenir Tafiection. La société est remplie d'époux qui ne se distinguent que par leurs mauvaises manières^ de pères qui traitent leurs enËins sans aucun ménagement, d'amis qui croient que tout leur est permis avec letu*s amis , enfin de mai-* très qui ne peuvent parler avec bonté ou de sang froid à leurs domestiques. C'est ainsi que les hommes qui vivent le plus fiimitiérement finissent trè&-souvent par se détester.

Les égards et les bonnes manières ne sont jamais ni déplacés ni perdus; les différentes £icons de les exprimer par sa conduite et ses discours servent à nourrir dans les cœurs des hommes les dispositions nécessaires à leur contentement réciproque. Jamais nous ne sommes contens de ceux qui nous montrent qu'ils n'ont pas pour nous les sentimens que nous en exigeons.

Nous devons certains égards même aux personnes 4fn nous sont tptalemwt .ia^nnues^ Un être vrai;*

174 LA MORALE ÙKlYERSELLEi

nient sociable doit s'abstenir d'offenser ceux mêmei qu'un pur hasard vient offrit* à sa vue. Cet incomm peut être un homme d'un nikérite i%re ou d'un rang distingue; l'on peut se repentir de ne lui avoir paji montré les sentimens cju'il a droit d'esiger. Il n'est personne qui ne rougisse d'avoir traité d'une façoA trop légère ou peu respectueuse un inconnu , lorsqu'on viem à découvrir par la suite que ce méngie in* eonnu est un personnage considérable. D'ailleun Fhooune de bien, toujours animé du sentiment dç la bienveillance universelle^ désire de la témoigner même à ceux qu'il ne voit qu'en passant.

Ainsi les égards dus à la société nous prescrivent des ménagemens et de la politesse pour les personnes mêmes avec lesquelles nous n'avons point eu ou aous n'aurons jamais de liaison particulière. Rie» de. plus impoli ni de plus impertinent que ces regards cvh^ inexa.y effrontés, embarrassans, que des hœmies, qui se croient bien élevés, j;ettent souvent sur ^j&^ £smmes dans les promenades ou dans les lieux où se rend le public. Une bonne éduc^ion , i^osi qye la bienséance, devraient sans doute nous apprepdi!'^ ^e nos regairds sont feits pour ménager k délicatesse d hi.pHdi&urd^uai «e&e cfuei le nôtre dûît re^ pedier, ou du moâiis ne point obliger. d^ roug^.

En géaéral l'hoiioane< bien i^é contractena VheiÀ' Inde de ne blesser parsonne. Faute de faire attention . à oeitoL rif^ si sâinple; > à ccmibien d'incoavéniens fiSuckfiiiix une tanàt d'imprudensr jae se trouv^-t-eUe pas à tout moment exposée ! En voyant la façon dont bien des- gens se coBoportem en publie avec ceux que lesort leur présente^ on crdfait que tout incoiinu

tiA MORALE UNIVERSELLE. 175

est pour eux un ennemi avec lequel ils veulent entrer en guerre. De ta naissent mille rencontres imprévues dont les suites sont souvent très^serieuses entre des personnes peu di^osées à souffrir^ son les regards insultans , soit les manière» peu mesurées de ceux qui se trouvant sur leur chemin. Eh quoi ! tous les hommes , tous les babitans d'ime même viUe ne âevraient-ils pas se donner des signes de bienveil'lance ? A-t-*on à rougir des égards, que l'on montre à ses concitoyens ?

Le moyen le plus sàr debien vivre avec les hommes est de leur témoigner , autant qu'il est possible^ que nous avons pour eux les sentimenâ et Fopiiiioi» qu'ils veulent trouver en nous : nous ne soomes point blâmables de leur sacrifier souvent une piortion de notre amour propre; il vaut mieufx en giénéral pécher par le trop quo par lé trop peu dans les égards que nous tejur témoignons. Mais la vanité de l'homme est si chétive et si pauvre, qu'elle craint de se priver eUe-même de tout ce qu'elle accorde^ aux autrea; schis prédite d'éviter la bassesse et la âatterie^ on se refuse souvent à des condescendances innocentes pour les faiblesses humain^ auxqueU0S line gcandievur d'ânu» véritable se prêterait sans répugnance. On n'esl: point bas pour montrer de l'indulgence ; elle est axu eontraire une marque de grandeur^ CpmKtà 'û n« résulte aucun mal de sa-£icilité. H y a de la. raisot» à céder

à la force (i); il y a de-lagénérosité^à-laiis^plier son

(i) Les LacédémonieDs , qui n^étaient pas des hommes bat, notif ont donné un bel exemple de l'indulgence qu'on peat avoir- pour la folie des grands. Alexandre le grand*, a^ant eu la petitesse de se' faire passer pour le ill» de Jupît«r et povir un diso, voulut être reconnu

Î76 LA MORALE XJNITERSELLEi

amour propre sous celui d'un homme de mérk^ d'ailleurs^ sous celui d'un ami qui peut avoir de légers défauts compensés par un grand nombre de qualités louables. Si dans le commerce de la vie on s'obstinait à ne mettre jamais les hommes qu'à leur vraie place^ on se verrait bientôt brouillé avec tout le monde.

Bien des gens se font un point d'honneur de mettre dans le commerce de la vie une roideur qui les rend désagréables sans les faire estimer. Ils disent qu'ik sont francs^ qu'ils ne sont point flatteurs , tandis que dans le fond Us ne sont que vains , grossiers , remplis de petitesse 5 de maHce et d'envie. La vertu, dit Horace , tient le milieu entre ces deux vices opposes , et fin est également éloignée (1). En effet ^ une âme vraiment noble et généreuse ne craint pas de s'avilir par sa facilité ; elle ne rougit même pas de rendre aux autres plus qu'ils n'ont droit d'exiger. Il n'y a qu'une vanité inquiète sur ses propres prétentions^ souvent suspectes pour elle-même^ qui £asse tenir sans cesse la balance pour peser à toute rigueur ce qu'elle veut accorder ou refuser. Tout sacrifice' de l'amour propre coûte infiniment aux petits esprits; ils n'attachent de l'importance qu'à des bagatelles ; par la crainte d'être trop polis , ils se rendent impertinens.

De là ce conflit perpétuel des vanités que nous voyons à tout moment en guerre dans la société. Des

ici par tons les états de la Grèce; sur quoi les Lacédémoniens rendirent ce décret yraiment laconique : Puisque Alexandre veut être dieu , qu'il soit dieu* *

(1) Virtus est médium vitîorum , et utrimque reductum,

HoRAT. epist. iS , lib. i , vers. ^

LA MORAIiB UNIVERSELLE. I77

LOmmes vains .craignent toujours d'en trop faire et [e se dégrader par l'indulgence qu'ils montreraient ux autres. Les grands affectent du mépris pour le ayant ou l'homme de lettres dont ils veulent bien 'amuser^ sans jamais consentir que leurs talens divers es mettent trop à leur niveau ,• l'homme de qualité prétend que l'homme de mérite sans naissance se iénne toujours à sa place. Le conmicrce qui s'éta- )lit assez souvent entre la noblesse indigente et la >ourgeoisie opulente n'est ordinairement qu'un com- )at de deux vanités également ridicules. Le finanâer, ainsi que l'homme de lettres , ont queilquefois a vanité de fréquenter les grands qui les méprisent : Is pensent s'illustrer par une Haison qui les dégrade ; 3t ces grands ^ dont ils ont la folie de se croire les luûs , ne les regardent que comme des protégés , les.inférieurs qu'ils daignent honorer par leur coniescendance. Les grands , disait Diogène , sont oomme le feu y dont il ne faut ni trop s^ éloigner, ni s^ approcher de trop près.

Rien de plus sensé ni de plus avantageux dans la vie que de rester dans sa sphère. Un Arabe a dit trèssagement : Ne va point au marché pour n'y vendre qu'à perte. Le commerce des grands ne peut être que désavantageux aux petits. Tous les talens de l'esprit et du cœur ne sont rien aux yeux d'un homme de qualité qui ne connaît rien de comparable à la naissance : la vertu paraît très-inutile au courtisan, qui ne fait cas que de ce qui mène à la fortune : le mérite perd tout son prix auprès de ceux qui n'en ont pas : l'hongime de génie n'est qu'un sot auprès d'un sot titré : l'homme à talens doit être bas y s'il

TOMS 3. Itt

178 i-A moïlalUs ttotveiisetxe;

veut plaire à la grandeur. La fréquentation des granà, ôte communément à Tesprii cette noble fierté , ce^ courage, cette liberté qui le rendraient capable de I faire des cboses utiles et grandes (1).

L'homme dont la fortune est médiocre ne gagne dans la fréquentation de Topulence que le désir de , s'enricbir , le goût du luxe , l'amour de la dépenseij la tentation de se ruiner pour ne le point céder celui dont le faste l'éhlouit ; Phomme sage ne d( point sortir de son état ; c'est le moyen d'éviter dégoûts que produiraient en lui les hauteurs , h prétentions , la vanité des autres. La manie des grands est une source de ruine pour les indigem^ ou les personnes dont la fortune est bornée. Il serai, plus prudent de rester plutôt en-deçà que de voukùrj aUer au-delà de ses facultés.

En général il ne peut y avoir d'agrémens récipro-.. ques et durables dans les mésalliances de société | du dans les liaisons entre des personnes qui difl^rent

(i) La Tanlté a communément plus de part que le goût on fH

Tamour des sciences aux fayeors que les princes montrent

sàyans et aux gens de lettres. Les Mémoires de Brandebourg

parlent d'un souverain fastueux qui eut une académie , qa''il jugHi

nécessaire à sa gloire comme d'avoir une ménagerie * IXetïjB

jeune 9 tyran de Syracuse, s'expliquait assez franchenoient à

égard ; il disait qu'il entretenait à sa cour des philosophes et dfl

gens de lettres , non qu'ail les estimât , mais parce qu^il voulait éttt

estimé a canse de la faveur qu'il leur montrait. Voyes PLuriitl

Diu notables, Plusieurs tyrans et despotes ont favorisé les lettiM

dans les mêmes vues que Denys ; par là ils se sont assuré te

panégyristes , et quelquefois des apologistes de leurs actions les pfatf

blâmables. Des princes ont honoré et distingué des astronomes , dev

géomètres , des antiquaires , et surtout des poêles ; maïs on B*ca

Toit guère qui aient aimé des philosophes vérâdiques et sincèrei.

Les bienfaits des despotes furent même souvent an obstacle

Trais progrès de l'esprit humain.

LA MORALE TJNiyEMELLE. I79

rop , soit par le rang, Fétat, la fortune, soit par les Biens, l'esprit et le caraclére. Ceux qui sentent leur miperlorité, en quelque genre que ce soit, ne tardent kas communément à s'en prévaloir contre leurs inféîeurs, de là naissent des discordes et des haines ^ ruits nécessaires des hauteurs, des mépris, des raileries que Ton fait communément éprouver à ceux fu'on voit au-dessous de soi. Les petits n'ont à gagner [tie des mépris avec les grands ; les personnes d'un Sprit médiocre sont bientôt dédaignées par ceux qui tmt quelque avantage de ce côté.

On trouve des gens qui , par une sotte ambition , "eulent primer dans les sociétés qu'ils fréquentent : K>tir y réussir, vous les verrez quelquefois préférer e commerce de leurs inférieurs à celui de leurs ^aux , qui ne leur laisseraient pas prendre les uémes avantages. C'est ainsi que des gens d'esprit Mnt quelquefois la faiblesse de fuir leurs pareils , A de se plaire avec des sots qu'ils peuvent impunébent dominer : pouvoir peu glorieux , sans doute, pie celui qu'on exerce sur des hommes faibles St méprisables ! Il n'y a qu'une vanité bien puérile soi puisse être flattée des hommages de ceux mêmes Ba'elle méprise.

.*. Quels qu'en soient les motifs, il y a de la bas- •esse , de la lâcheté^ de la sottise à fréquenter ceux ga'on ne peut ni aimer ni estimer. Rien n'est plus «il que la conduite de ces grands qui vont piquer la table d'un parvenu pour avoir l'occasion de rire Il ses dépens. L'homme dont le cœur est bien place tf abstient de voir famUièrement des personnes dé- SK)urvues de quaUtés aimables. Il n'ira point chez

l8o UL MORAL» tflSTlVlIlSELIJï;

liiomme vain^ parce qu^l aurait à soufTnr de si Vanité; personne n'est en effet plus sujet à d'oùbKer qu'un sot qui s^est enrichi* Rien de plus îih soient que lui lorsqu'il se voit entouré de ses flaf Ceurs et parasites. L'homme de bien ne fréquentera point le prodigue, parce qu'il rougirait de contribuer à sa ruine ou de tirer parti de sa folie. Enfin il ne fréquentera pwnt des personnes décriées ou dignei de mépris , parce qu'il se respecte lui-même èl craint de se déshonorer aux yeux des autres.

Le monde est plein de gens que l'on ne peut fréquenter sans apologie, ou sans se croire obli^ d'expliquer les motifs des liaisons qu'on forme avec eux. Il iie faut , autant qu'on peut , se lier qu'aifeo des personnes estimables dont on n'ait point i rougir ; et pour lors il n'y aura ni apologie à Ëôre^ ni explications à donner. Le hasard^ lei circoih stances , nos besoins peuvent nous forcer de tm^ contrer quelquefois des personnes peu dignes ck notre attachement vrai, de notre estime sincère; mais il y a de la bassesse et de la fausseté à yivn dans l'intimité avec des gens pour qui l'on ne peut éprouver aucun sentiment favoï*able. Le bas flattedr est le seul qui puisse se soumettre à une pareiOe contrainte ; l'homme vil peut seul consentir à vivre long-temps sous le masque.

Quelque parti que l'on suive, celui qui veut vivre dans le monde doit se prêter autant qull peut à l'amour .propre bien ou mal fondé de oeak qu'il fréquente ; s'il n'en a pas le courage^ qo3 . s'abstienne d'un commerce qui ne lui convient pas. Le misanthrope est toujours un orgueilleux ^

' liA MORALE UNIVERSBLLB. : l8l

OU Hen un envieux dont la vanité et l'envie sont irritées de tout. Vivre avec des hommes^ c'est vivre avec des êtres remplis d'amour propre et de pré* jugés , ai^xquels il faut souscrire , ou se condamner à vivre en solitaire. Notre amour propre doit nous apprendre que nous devons fermer les yçux sur celui des autres; l'homme prudent et sociable est toujours occupé à réprimer le sien. U y a de la force, de la grandeur , de la noblesse à vaincre ses 'propres faiblesses, et à supporter celles des autres. Le grand art de vivre est d'exiger fort peu et d'ac- "corder beaucoup. Pour être content de tout le monde il faut rendre les personnes avec qui nous vivons contentes et d'elles-mêmes et de nous; cet objet mérite assurément qu'on lui sacrifie quelque chose.

Pour le bien de la paix il est bon de consentir qijielquefois à être dupe, et de ne point tirer parti de sa propre supériorité. Les hommes sont perpétuellement en guerre , non parce qu'ils ont de la grandeur d'âme, mais parce qu'ils n'ont pas lé courage de céder. Les corps, comme les individus^ se haïssent ou se m^risent parce qu'ils n'ont pas les mêmes passions, les mêmes goûts, les mêmes laçons de voir, les mêmes préjugés. Un courtisan ambitieux, un prince, un conquérant, regardent avec mépris les spéculations d'un philosophe , qui contrarient leurs goûts et leurs préjugés : de sou coté le sage regarde leurs folies en pitié , et trouve qu'un esprit élevé ne voit rien de grand sur la terre que la vertu : les cèdres ne paraissant que des herbea à l'aigle qui plane au haut des airs.

Mais, pour vivre avec les hommes, il faut se pï^ter

iSl Uk. MOBALE UNIVERSELLE.

à leurs opinions , sous peine d'en être détesta; ivre de son amour propre et de ses propres idëes^ chacun oublie l'amour propre des autres, et refuse de se conformer à l'opinion qu'ils ont d'euxTmémes;' telle est la source d'où l'on voit per|>étueIIenieiKt découler tous les désagrémens de la vie. Le monde est une assemblée dans laquelle chacun se montre à son avantage: pour bien jouer son rôle^ il est utile de laisser chacun 'jouer le sien. Le rôle de l'homme de bien est d'être patient , indulgent, généreux, et de contenir au fond de son cœur les monvemens de colère qui, sans corriger personne ne feraient que le rendre malheureux. L'humeor noire ne fiîrait que porter le trouble au-dedans de nous-mêmes, et nous faire haïr de ceux avec qtû nous sommes destinés à vivre en paix.

Il n'y a point dans les folies des hommes de qaoi | se brouiller sans retour avec l'espèce humaine. Le sage en rit intérieurement , mais il se prête quelquefois aux jeux enfantins de ces êtres en qui la raison ne s'est pas encore montrée : il sait qu'une censure amère ne peut rien contre le torrent de la mode et des préjugés. Soumis aux conventions honnêtes de la société, dont nous ne sommes ni les arbitres ni les réformateurs, en attendant que l'esprit humain se développe et se dégage des bandelettes du préjugé , laissons à chacun le rang que l'opinion lui décerne ; pleins d'égards pour nos semblables, ne les affligeons point par une conduite arrogante qui rendrait inutiles les leçons de la sagesse. Que le philosophe, sincère dans ses écrits, présente la vérité sans nuages, parce qu'elle est 'ùle à la société; mais s'il vit dans

LA MORAIiiE UNIVERSELLE. l85 .

le monde y qu'il épargne la faiblesse des individus ; iiidulgent pour ses concitoyens , qu'il n'entre point en guerre avec leurs prétentions; poli avec ses égaux, respectueux pour sts supérieurs^ afiàble pour ceux qu'il voit au-dessous de lui^ qu'il ne s'arroge pas le droit de choquer les personnes que le liasard lui fait rencontrer ; qu'il fréquente le monde , et n'attache

^ aucun mérite à le fuir ; qu'il ne vive dans l'intimité qu'avec des personnes choisies y dont les dispositions, les idées et les mœurs sont à l'unisson des siennes : c'est là qu'il peut ouvrir son cœur et se plaindre des travers et des tristes folies dont sa patrie est souvent la victime, qu'il déplore avec eux les opinions insensées auxquelles tant de gens attachent follement leur bienêtre : mais il sait que le cynisme , la misanthropie y

Thumeur, la singularité, ne sont aucunement propres à détromper les hommes.

Ne frappez pas , dit Pythagore, indifféremment dans la main de tout le monde (i). Ce précepte si sage paraît totalement ignoré dans les assemblages bigarrés que l'on rencontre partout. Quoique l'homme sociable ne se croie pas en droit de jouer dans la société le rôle d'improbateur , il évitera néanmoins le commerce des méchans parmi lesquels il serait to^ talement déplacé. Un des inconvéniens les plus fâcheux des villes opulentes et peuplées vient du mélange des compagnies : l'on y trouve à tout moment

(i) GVst le onzième des symboles de ce philosophe dans la traduclionde Dacier , page i83, tome i^ édition de Paris 1706. On le trouve aussi dans le traité de Plutarque, de la pluralité des amis ; au tome i de ses œuvres morales de la version d^Amyot , page 266 , Tcrso , édit. de YascosaD , in-8^«

l84 LA MORALE UNIVERSELLE.

les personnes les plus estimables indignement confondues avec les hommes les plus décriés et les plus méprisables. Que dis-je ? ceux-ci sont quelquefois non-seulement tolérés, mais encore recherchés pour des qualités amusantes ou des talens aimables, que trop souvent on préfère aux qualités du cœur. Au défaut d'une ^censure publique, qui devrait flétrir tous les pervers, les honnêtes gens feraient trèsr-bien de se liguer pour exclure de leurs cercles ces hommes notés, qui , parce qUe les lois ont oublié de les pumr^ se présentent ejBTrontément dans la bonne compagnie.

Rien de plus étrange, et même de plus dangereux que la facilité avec laquelle des personnages méprisables, des joueurs, des aventuriers, des fripons ^ des escrocs trouvent souvent le n^oyen de pénétrer dans ce qu'on appelle la bonne compagnie; elle se trouve fréquemment forcée de rougir des membres dont elle s'est composée. On y voit quelquefois adr mettre des hommes les plus décriés. Les gens du monde , peu difficiles dans leurs liaisons y perpétuellement ennuyés , ne cherchant qu'à passer le temps , semblent dire de la plupart de ceux qui les fréquentent i <( Ce sont des fripons, de malhonnêtes )) gens, on le sait, mais il faut bien s'amuser. »

En général on pardonne très-aisément aux médians le mal qu'ils font aux autres; dans le tumulte du monde on ne craint point assez les gens sans mœurs et sans vertu. On écoute avec plaisir celui qui dit des méchancetés, des calomnies, des médisances sur le compte des autres , pourvu qu'il ait le soin de les débiter avec esprit et gaité. C'est ainsi que l'homme du plus mauvais cœur passe quelquefois pour c^^r/w^/z A.

liA MORALE UNIVERSELl^. l85

L'amour propre des auditeurs leur persuade que le méchant qui les amuse changera pour eux de ton y de caractère^ et n'osera jamais les traiter eux-*mêmes comme il traite les autres. C'est néanmoins ce qui arrive assez souvent; et pour lors l'homme charmant devient un monstre abominahle.

Chacun connaît le danger des liaisons en théorie, et l'oublie dans la pratique. Rien de moins agréable et de moins sûi^que les maisons ouvertes , pour ainsi dire , à tous ceux qui s'y présentent. Tant de gens , dont la vanité se repaît de l'idée de recevoir beaucoup de monde , devraient naturellement s'attendre à voir souvent chez eux des personnes suspectes et dangereuses. Quand on ne reçoit un homme que sur son nom, son titre ^ son esprit^ son état, ses talens agréables, et quelquefois son habit, on risque de se repentir un Jour de l'avoir admis chez soi. Ce sont les qualités du cœur et le caractère d'un homme qu'il faudrait s'efiforcer de connaître avant de se Ker avec lui. Mais on dirait que les gens du monde s'embarrassent fort peu des honnêtes gens, qui souvent les ennuient : assez semblables aux enfans, ils se soucient fort peu du commerce des personnes sensées , qu'ils ne croient propres qu'à les troubler dans leurs vains amusemens.

C'est un inconvénient assez commun dans le monde que la légèreté avec laquelle les hommes se présentent les uns les autres dans les sociétés. Les jiersonnes sensées ne veulent pas admettre indlffé-^ remment tout le monde; et tout homme qui pense devrait se défendre deprésenter, même à ses amis inti^ mes, des personnes qu'il ne comiaît que faiblement^

l86 LA MORALE UNIVERSELLE.

OU qui n'ont riçn de conforme aux goûts , au caractère, aux mœurs de ceux à qui il les présente. On se trompe très-fréquemment en ce genre; chacun s'imagine que l'homme qui lui plaît a les qualités requises pour plaire à tout le monde , tandis que fort souvent les endroits mêmes par lesquels un homme nous plaît le rendent désagréable pour d'autrefs. Le talent d'assortir les hommes est très-rare, comme nous le verrons bientôt : cependant iî contribue beaucoup à l'agrément de la société, et répandrait bien plus de plaisir sur le commerce de la vie.

La vie sociale demande que, sans blesser la justice, tout homme sensé se conforme aux lois de la décence, qui n'est que la conformité de sa conduite avec ce que la société où Ton vit a jugé convenable. Conséquemment la décence prescrit de ne point heurter de front les coutumes, les manières généralement adoptées, lorsqu'elles n'ont rien de contraire à la vertu, c'est-à-dire à la décence naturelle , toujours faite pour l'emporter sur la décence de convention.

La raison condamne donc la conduite impudente et révoltante du cynisme antique, qui se faisait un mérite de braver toute décence dans les mœurs. Elle blâme celte philosophie qui ne se plaît qu'à contrarier avec chagrin les usages les plus innocens, et qui se fait remaïquer par sa singularité. On a loué Pythagore de s'être sagement accommodé à tout le monde ; sa maxime était de ne point sortir du grand chemin. Tout homme qui aflFecte la singularité annonce une tête occupée de minuties , auxquelles elle attache la plus grande importance. Ce tour d'esprit ^ par sa nouveauté, semble d'abord intéresser;

lA MORAXcE XJNIVERSEIXE. 187

maîs^ revenu de sa surprise , le public punit communément par le mépris l'homme singulier dans lequel il ne découvre bientôt qu'ime sotte vanité. Il me semble, dit Montaigne , que toutes façons écartées et particulières partent plutôt de folie ou d^affec^ tation ambitieuse que de vraie raison.

D n'est juste et permis de s'écarter des usages pre^ crits par les conventions que lorsqu'ils sont évidemment contraires à la droite raison y à l'équité naturelle j et par là même au bien de la société. Catoa fit très - sagement de sortir d'un spectacle où l'on allait exposer une femme nue aux regards impudiques d'un peuple corrompu.

L'on peut et l'on doit être décent au milieu d'une société dont les mœurs sont criminelles et vicieuses: tout hbmme honnête doit refuser de prendre part à la dissolution générale^ parce qu'il sait qu'elle est essentiellement nuisible ; il ne parait alors singulier ou ridicule qu'à des hommes dont il est fait pour mépriser les jugemens.

La décence naturelle est fondée sur les convenances nécessaires des êtres vivant en société, siu* l'intérêt constant des hommes, sur la vertu : cette décence nous interdit les actions approuvées du public^ quand elles sont évidemment opposées aux bonnes mœurs; ces lois doivent être en tout temps préférées à des coutumes, des opinions, des conventions arbitraires, autorisées par la déraison des peuples, qui souvent ont des idées très-fausses de la décence. Uy a, dit-on ^ des nations sauvages où les femmes sont dans l'usage de se prostituer aux étrangers, et se croient outragées par ceux qui se refusent à leurs faveurs. L'Anglail

188 XA MORALE UNIVERSEMji.

qui, se rappelant .qu'il avait une femme en son pays , ne voulut pas se conformer à cette coutume impudique, put bien paraître ridicule ou singulier à ces femmes sans {)udeur, mais il n'en fut pas moins estimable aux yeux de tous les êtres raisonnables.

Les nations les plus corrompues rendent souvent hommage à la décence , et montrent de l'indignation quand on cesse de la respecter. Cette sorte d'hypocrisie nous prouve que les hommes les plus vicieux sont forcés de rougir de leurs désordres, et no peuvent consentir à se voir tels qu'ils sont. Une femme déréglée se trouve elle-même à la gêne lorsqu'elle voit en public un spectacle licencieux, ou quand on lui fait entendre des discours obscènes (i).

La bienséance est la convenance de notre conduite àveclés temps, les lieux, les mœurs, les circonstances , les personnes avec qui nous vivons ; elle consiste à mettre les hommes et les choses- en leur plâôë j à rendre à chacun ce que nous lui devons ;

(jyQhvz des nations policées et sans mœurs il est presque impossible de mettre sur la scène les vices et les désordres qui régnent lé ]j>lV)s dans le monde ; le public alors crierait à Tindécence, et les peMPvnes les plus coupables ne seraient pas les dernières à se plaindre qn^on leur manque. La stérilité des bons sujets de'b^mé- Aies , et Tuniformité des pièces de théâtre , viennent d^l^ délicatesse hypocrite des spectateurs; ils ne veulent ^ûe/dés indécences gazé<és y fifin de n^avoir pas Tt^ir de pécher grossièrement contre là décence qu'ils^rétendent» respecter. Un grand nombre de pièces de Molière ,' applaudies dans le siècle passé , seraient aujourd''hui rejettes avec indignation. Cela prouve-t-il que le public actuel a plus de mœurs et de vertus qu^autrefois ? Non , sans doute ; cela prouve qtte ce public est moins grossier ou moins franc , etqu^il sait mieux i<fa'autrefois qu'il est honteux d^approuver des choies contraires à |^;jlécençe.

LA MORALE TWITERSÈLLë; 1 89

iS?oh Ton voit qu'elle eat fondée sur l'ëqulté, qui jamais ne peut approuver des choses injustes et dés» honnêtes. Manquer aux Inenséances, c'est donc manquer à la justice. L'éducation*, l'exemple , l'usage du monde , nous donnent des idées vraies ou fausses de la bienséance ; c*est à la raison éclairée qu'il apparr tient d^en juger en dernier ressort.

La bienséance nous défend de choquer par nos actions ou nos discours les personnes avec lesquelles nous vivons : consequemment elle nous fait un devoir d'éviter tout ce qui peut exciter dans les autres des idées peu favorable;» de nous-mêmes , ou peindre à leur imagination des objets capables de leur déplaire. Est-il rien de plus contraire à la bienséance que les parole^ déshonnêtes et les propos contraires à la pudeur dont souvent les conversations sont remplies ? Quoique l'usage semble autoriser , du moins parmi les hommes , les conversations de ce genre ^ elles paraîtront toujours très-peu séantes à Ceux qui. ont pouf les mœurs le respect qui leur est dû.

Si les personnes ' bien élevées contractent l'habitude de la propreté extérieure, qui est fondée sur la crainte d'pffrîr aux yeux des objets capables de causer du dégoût, elles doivent avoir pour les oreilles les mêmes ménagemens. L'on ne peut donc s'empêcher de blâmer et de proscrire de la conversation ces . détails 4^oûtans de maladies et d^infirmités que «6 permettent des personnes que leur éducation sem- , blerait avoir accoutumées à se montrer plus réservées. Nous nous contenterons de leur représenter cfue les discours ne doivent tracer dans l'esprit des

igO LA MORAUB tTNIVERSÊIXE.

auditeurs que des images sur lesquelles ils puissent s'arrêter avec plaisir.

Les manières sont les façons extérieures de se comporter dans le monde , introduites par Fusage et les conventions de la société ,• elles consistent dans le maintien, dans les mouvemens du corps, dans la façon de se présenter, etc. L'éducation et Texemple nous en font contracter l'habitude^ indifiFérentes en elles-mêmes, nous sommes obligés de nous y conformer, sous peine d'être regardés comme impolis et mal élevés. Il faut dans les manières éviter l'affectation, qui rend toujours les hommes ridicules.

Pour se rendre agréable dans le monde, il ne suffit pas de posséder de la science, des talens, des vertus, il faut encore savoir les produire d'une façon qui plaise. L'homme de bien ne doit point dédaigner le titre d'homme aimable. Il y a de la négligence, de la sottise ou de la présomption , et non pas du mérite, à rejeter les moyens propres à concilier la bonne opi-* nion du jpublic : des façons ridicules , des manières inusitées, un extérieur maussade, un ton brusque et grossier, une franchise déplacée, une ignorance rustique des usages reçus, sont faits pour indisposer ou pour exciter la risée. Il y a tout autant d'impertinence que de stupidité à mépriser ou ignorer les manières consacrées par la convention. Les bonnes manières sont le vernis du mérite. La vertu se ferait tort si elle refusait des oniemens propres à la rendre plus attrayante. Le sage n'a point à rougir de sacrifier aux grâces.

Faute de faire ces réflexions , l'on voit bien des gens de mérite paraître ridicules et déplacés dans le

I^\. MORALE XJNlVERSEIiLE. I9I

- monde. Ce monde ^ souvent pervers , serait en droit ' de mépriser la science et la vertu quand il les trouve . destituées des agrémens auxquels il attache communément une .très -haute idée. D'un autre côté le monde ne peut pour l'ordinaire juger que sur Texttrieur; ses jugemens superficiels ne sont sans doute rien moins qu'infaillibles ; cependant ils ne laissent pas d'avoir quelques fondemens. L'ignorance des bonnes manières iannonce une éducation négligée, une absence de réflexion , une incurie blâmable. Un

" extérieur délabré semble indiquer un défaut d'ord? e dans l'esprit. De même qu'une heureuse physionomie prévient favorablement dès le premier abord, des manières décentes, faciles, natureUes, engageantes, découvrent des dispositions louables, telles

- que le désir d'être aimé, la crainte de blesser, l'haie bitude de traiter avec les hommes, la connaissance

des égards qu'on doit à la société, ime attention constante à ne point la choquer.

Le véritable savoir-vwre n'est que la connaissance et la pratique des manières propres à nous î" concilier l'estime et l'amidé des personnes avec qui ^ . nous vivons. Ces manières sont bonnes dès qu'elles s; n'ont rien de contraire à la vertu qu'elles ne servent' f qu'à rendre plus agréable et plus insinuante. Quoi- 4 que rien ne soit plus sujet à tromper que les signes ,r extérieurs, il n'en est pas moins sûr qu'un extérieur . : prévenant , simple , décent , annonce communément ['. un intérieur bien réglé. Les bonnes manières sont l'expression d'une belle âme, La vertu même peut rebuter lorsqu'elle se présente sous une forme agreste et sauvage.

iga LA "morale unwerseLliS.

Quand nous parlons des manières que la morale prescrit au sage d'adopter, nous ne lui disons pas de se conformer à ces façons impertinentes, à ces modes variables^ à ce jargon éphémère, à de vaines grimaces, dans lesquelles des fats et des femtties frivoles font souvent consister le bon ton. Les manières de cette espèce sont des eflfets d'une sotte vanité, faite pour déplaire aux personnes sensées , les seules dont l'homme sensé doit rechercher les suffrages. Ainsi distinguons ce qu'un monde futile appelle de belles manières de ce qu'on peut justement appeler de bonnes manières : celles-ci partent d'une affection sociale, du respect que nous devons à la société. Est-il rien*de plus insultant pour elle que les airs insolemment aisés du petit-maître y que les^ptourderies affectées de la coquette , que la négligence étudiée d'un tas d'êtres importans qui, croyant se faire estimer par des façons impertinentes, ne font que se rendre odieux ou méprisables? Si des façons abjectes et grossières sont capables de nuire au mé.rite, les manières affectées de la fatuité ne lui font p^s moins de tort. L'homme de bien ne doit jamais se couvrir des Uvrées de la folie ; il doit chercher à plaire à des personnes raisonnables, et non à une troupe sans cervelle qu'il devrait éviter. Une lâche complaisance pour les travers accrédités d^raderait un honnne sage et le ferait mépriser ; c'est d'un monde estimable , et non d'un monde frivole qu'il doit ambitionner l'estime et l'amitié. Des airs l^ers, étourdis, évaporés^ ne conviennentpoint à l'homme sociable, qui doit toujours par son maintien montrer qu'il s'occupe du soin de plaire à ses associés.

liA MORALE UNIVERSELLE. 1C)3

lies airs arrogans et sufTisans ne vont point à celui qui veut mériter la bienveillance des autres ; ce n'est qu'aux ôots qu'H appartient de se donner bien de la peine pour se rendre insupportables ou ridicules. Un Êit avantageux, par toutes ses belles manières^ ne iait que s'éloigner de la considération dont il se croit

assuréi

■- Pour nous faire aimer, nos manières doivent annoncer aux autres la modestie, la complaisance, la douceur 9 Fenvie de plaire, la déférence, la politesse, Ift bonne éducation ^ la crainte de manquer aux ^[ards. Les manières usitées dans le monde ne sont le plus souvent que dès grimaces peu sincères, jiarce ^ue les hommes , peu difficiles sur leurs liaisons, ne fi'équentent pas toujours des personnes à qui ces «entimens sont dus : la politesse et les manières vraies 3ûe peuvent se trouver qu'entre ceux qui s'aiment et é'estiment sincèrement. -^

* En un mot, le commerce de la vie demande que aïoùs contractions l'habitude de ne faire que ce qui •j)eui plaire, et d'éviter avec soin tout ce qui peut aliéner «ceux avec lesquels notre destin nous unit. L'homme vrainotent sociable doit s'observer même dans les petites choses ; les fautes souvent réitérées ne laissent pas à. la longue de choquer ceux avec qui nous vivons. L'attention et l'exactitude sont des qualités louables dans la société; elles cessent d'être gênantes pour ceux à qui l'habitude les a rendues familières. - Néanmoins, aux yeux de bien des gens, V exactitude est la ^ertu des sots : mais ce qui contribue à nous ^içoncilier la bienveillance ne doit jamais être traité de i-sottise; nous ne devons aucunement mépriser une TOME 3. ' i3

194 hA MORAUB CfNiVERSELLE.

qualité dont l'absence nous rend souvent desagréaUei même à nos amis les plus intimes. L'inexactîtttiV annonce communëment légèreté oil*vanité. L'atleii^ tiou scrupuleuse à ne point blesser les autres est une disposition esdmable^ ptiisqu'elle prouve la crainW de leur déplaire. Toute la vie sociale ne doit-«]le pÉ^ avoir pour but de chercher à se faire aimer ? L\ titude ne peut donc être dédaignée qiie dans des i ciétés frivoles^ où Thomme^ perpétuellement et tiraillé eli sens contraires par des plaisir^ ou des fantaisies inopinées ^ ne suit jamais daiul marche aucune direction constante (i).

Si Fincurie, l'inadvertance, la l^èreté^ 1^ derie, l'indifférence sur ce qu'on doit aux pèi avec lesquelles on vit , sont des dispositions d'altérer à la longue ou même d'anéantir leur veillance, il est bon de ne pas négliger dans le merce de la vie les attentions par lesquelles dottjf^ prouvons aux autres que nous nous occupons d'étHiflÀc que nous ne les oublions pas , que nous ne point de vue ce que nous leur devons. L'honutiei tentif est assuré de plaire; onJui sait gré de ses chacun éprouve pour lui le seûtiment de la naissance. Les attentions délicates sdnt cellel préviennent les désirs ; elles supposent qu'on a la peine d'étudier nos pencbans et de noufc ceUe de les manifester; elles annoncent un tact flr] une pénétration qui fait deviner la pensée diss^Ck^ji^

(i) Un homme d'esprit conseiUait à un ami de ne jaauiii H: attendre , de peur que celui qui Tatteudrait n'eût le temps de rénuméraiîon de ses défauts. Aspéiiare , e non uenire > est, soin ^8 Italiens , la source d'dae împAtîeaiDe mortelle.

LA MORALE tTNIVERSELLE, igS

unes que l'on vent obKger, une idresse qui leur aye l'^Binbarras du bienfait.

E^ général^ il faut de l'attention quand on veut archer avec agrément et sûreté dans le sentier étroit ; raboteux de la vie. Il en faut dans le physique Oiihme dans le moral : Fadresse est le fruit de FatiBtion; la maladresse dé[daît et nuit^ parce qu'ella Ous rend souvent inutiles à nous -• mêmes et aux fetres. La gaucherie nous expose à la risée. L'homme id veut plaire dans le monde doit se garantir du riîcule , dont le propre est toujours de diminuer Fes- Êie. Avec de Fattention sur soi-même on se corrige ta à peu; et l'habitude nous rend facile ce qui abord nous paraissait difficile ou même impossible. n &thf un présomptueux , un sot , sont incapables i se corriger.

Ces détails^ qui paraîtront peut-être minutieux bien des gens, ne doivent pourtant pas être totalelent négligés quand on veut vivre agréablement ttii le monde. Tout ce qui' contribue à resserrer les îris de Faffection entre les hommes n^est nullement dédaigner. 11 y a de l'arrogance , de la hauteur, de .éottise à se croire dispensé de faire ce qui peut atfter la bienveillance générale, au-dessus de laquelle al homme ne doit se mettre, quelque idée qu'il se tee de ses propres talens ou de sa supériorité.

Parmi les qualités qui distinguent les hommes danil

commerce de la vie, ou qui les Tout désirer, on rit placer les talens de Fesprit, l'enjouement, la tlté,Ia scSîence , les connaissances utiles et agréables,

goût, etc.

L'esprit nous plaît par son activité ; ses saillies

subites nous surprennent, nous remuent^ nous oi des idées neuves, présentent à notre imagination tableaux capables de l'amuser : on peut le défimrl facilité de saisir les rapports des choses et de les senter avec grâce. L'esprit juste est celui qui avec précision la vérité. Le bon esprit est celui saisit les rapports, les convenances de la condi celui qui le possède est l'homme de bien éclairé.

La plus grande gloire de l'esprit est de connaît la vérité : il ne peut mériter l'estime qu'autant qi est utile; c'est une arme cruelle dans la maind'i méchant. L'esprit d'un être sociable doit être c'est-à-dire contenu par l'équité, l'humanité, la destie, la crainte de blesser; l'esprit qui se fait est dés lors une sottise; la crainte fut toujours in< patible avec l'amour; et l'estime est l'amour desqut-! lités de l'homme.

L'esprit qui ne sait briller qu'aux dépens desaulRi est un esprit dangereux, propre à troubler la douoeor de la vie. La plupart des sociétés ressemblent à ca sacrifices barbares dans lesquels on immolait des victimes humaines.

Faute de faire attention à ces vérités, les geoi d'esprit portent souvent l'alarme dans la société. Ll vanité que leur donne l'idée d'être craints leurpa^ suade que tout leur est permis , qu'ils peuvent inH punément abuser de leurs talens, et faire sentir m autres toute leur supériorité; assurés des sufiragesdij quelques admirateurs peu délicats , ils s'embai très-peu de l'inimitié de ceux qu'ils blessent pari sarcasmes : applaudis par des envieux et des m< dont l'univers abonde , les geus d'esprit ont soui

Ui, MORALE UNIVERSEULiE. I97

a folie de préférer leurs suffrages à ceux des gens de >ien. Enfin, par un étrange renversement des idées, c mot esprit devient souvent un synonyme de noir- %ur, de pétulance^ de malignité^ de folie.

Bien ne produit plus de ravages et dedésagrémens |ue la médisance , la critique impitoyable , l'esprit improbateur , talens funestes par lesquels bien des gens prétendent se distinguer! L'envie^ la jalousie , et surtout la vanité, sont^ comme on Ta fait remarquer^ les vraies causes de cette conduite. Oti critique les autres, on eipose leurs défauts, on les relève , Afin defaireparade desa pénétration, de son goût; et, jpour se procurer un plaisir si futile, on risque de se fidre un grand nombre d'ennemis; les propos indiscrets font éclore à tout moment des liaines immortelles , dont tout homme raisonnable doit craindre de ^ rendre Fobjet. Simonide disait qu'on se repent êouvent dp avoir parlé, et jamais de s^étre tu. Un jliomme se rend bien plus aimable en fermant les yeux par les défauts des autres qu'il ne se rend estimable Ifpar sa promptitude à les^ pénétrer, jtaisez-vous , dilieiit Pythagore, ou dites quelque chose qui vaille fnùeux que le silence.

t L'esprit ne peut être aimable s'il n'est assaisonné bonté; l'honnête homme, avec un esprit ordifcre , est préférable dans le commerce de la vie au ^nie le plus sublime empoisonné par la méchanceté. ÀLes grands talens sont rares ; la société n'en a pas un ^l^esoin continuel : mais elle ne peut se passer de vei^ 'tus sociales. La douce bonhomie est préférable à Vesprit et au génie, qu'elle rend bien plus aimables 'quand elle les accompagne. Liso.is avec plaisir le^

ig8 liA MORALE UNIVERSFXLE.

ouvrages de rhomme d'esprit et du savant qui 2iod|f procurent soit du délassement^ soit de l'instructieijln mais vivons avec l'homme honnête et sensible, la bonté duquel nous pouvons toujours Gon^)ier.|i Choisissons pour atni l'homme de bien, qui craindf de nous déplaire et qui nous aime; préférons-b à c» espiits redoutables qui sacrifient l'amitié mémie k }em bons mots. Mais^ par un aveuglement très-Gonlmai| l'on est bien plus jaloux de passer pour hoiiun6 d'ci^ prit que pour homme sensible et vertueux ; on aime mieux se faire craindre que de se faire aimer dam ê» sociétés où toujt le monde est en guerre.

Nul l^omme, s'il ^'est bon, n'est long-temps agrétr ble dans le commerce de la vie. L'homme de géok| s'il est vain ou méchant, efiace le plaisir qu'il a 6k par ses écrits, et dispense le public de la recoooaiasance. Un génie malfaisant ne fait du bien jcpi-'aoi envieux; i} {>orte la désolation dans les cœur$ qu'Ul immole, et l'indignation dans les âmes honnêtes. Dl n'est pas de monstre plus à craindre qae celui ^1 réunit un mauvais cœur et de très-grands talens.

C'est ^ comme on a dit ailleurs, sur l'utilité seule que peuvent se fonder légitimement le mérite e| k gloire attachés aux talens divers de l'esprit^ aux lettres^ aux sciences, aux arts^ dpnt le but doit être de tirer des objets divers dont ils &'occv|p9l des moyens d'augmenter la somme du bien-être social, et de mériter par là l'esiime et la recQnnaissaope du public. La gloire n'est que l'estime uiiiver$eljbe> méritée par des talens qui plaisent et qui sont upHen c'est ternir cette gloire, c'est la rendre équiFoque, que de nuire à ses seoiblables^ dont l'homme^ qi)^

liA MOHALË UNIVBRSEIJLIÎ. igg

tSfOLe supérieur qu'il soit, doit toujours an^bitionner g^afiection.

Èik-' Nonobstant les préceptes afiligeans d'une morale .mBStère et sauvage^ qui semble vouloir insinuer k^qa'ane yie bien réglée doit être triste et mélancoli- ^.d^ej nous dirons que l'enjouement, la gaîté, la libelle humeur, sont dés qualités louables et faites ^pour plaire dans le monde: elles ne peuvent cho- •^^uer que des misanthropes envieux et jaloux du con- H^iantement des autres. Mais cette gaîté devient blâ-- ÎHBiable quand elle s'exerce d'une façon inhumaine aux dépens. di;i bien-^tre des citoyens. Quelle étrange - gaîté que celle qui consiste dans des railleiies pi- ^ quantes, des sarcasmes ofTensans, des satires désoilantes! Est-ce donc être sociable ou gai que d'aller : dans un repas immoler une partie des convives à la :(^. risée de l'autre? La méchanceté, toujours inquiète et ? soupçonneuse, peut-elle être compatible avec la gaité f: véritable, qui ne part jamais que d'une imagination . riante, de la sécurité de l'âme, de la bonté du caractère?

t La vertu seule donne à l'esprit une sérénité con- -. stante; la vraie gaîté ne peut être le partage que de ~ l'homme de bien : pour être franche et pure, elle i doit être soutenue par une bonne couscifence, qui ? seule peut procurer la paix, le contentement intérieur, la joie que rien ne trouble. La gaîlé est toujours plus vive dans la compagnie des personnes que l'on sait favorablement disposées. La présence d'un inconnu , ou d'un homme qui déplaît , suffit souvent pour dérouter l'enjouement, et pour convertir en tristesse les parties dans lesquelles on se promettait

200 LiA MORALE UNIVERSEUiÊ,

le plus de joie. On n'est; pqint gai quand on est obfigé d'user de circonspection, d'avoir de la défiance; ces dispositions sopt propres à priver l'esprit de la liberté de s'épanouir. Epicure disait quHl ne faut pas tant regarder ce qu*on mange que ceux avec qui fon. mange. Connaître les hommes avec qui l'on vit, et bien assortir les personnes que l'on rassemble, est un art trop négligé (i).

L'ennui, la satiété, l'oisiveté, qui communémeiit tourmentent les. gens du monde , font que , pour se procurer quelque activité , ils ont besoin d'un grand mouvement, d'un changement 'de scènes perpétuel: bientôt, fatigué des personnes qu'on a vues souv^it, on espère trouver dans des connaissances nouvelles des plaisirs nouveaux : toujours trompé dans son attente, on voit beaucoup de monde, et l'on ne s'attache à personne; au milieu d'un tourbiUon continuel on ignore les douceurs de l'amitié, de l'intimité, de la confiance; par un abus ridicule, la sociabilité dégénère en cohue; et l'on dirait que les personnes les plus favorisées de la fortune ne se servent de leur opulence que pour s'étourdir elles-mêmes : vous, les voyez toujours en mouvement, sans jamais jouir de rien : ^inquiétude les poursuit jusqu'au sein des plaisirs; elles pensent incessamment à s'en procurer d'aib très. Voilà sans doute pourquoi la gaîté franche et

(i) Plutarque lone le philosophe Chilon de n'avoir pas vonla promettre de se trouver au festin de Périandre avant d^avoir su les noms de tous les autres convives. W ajoute que se mêler indîiféremment avec toutes sortes de gens dans un banquet , c'eçt agir en homme dépourvu, de jugement. Voyez Plutàr^ue , Banquet de», sept sages. .

IiA MORALE UNIVERSELLE. 201

Traie se rencontre si peu à la table des riches et des grands; uniquement occupés du soin d'étaler leur &ste, ils ne rassemblent que des convives dont les mœurs^ les idées , les caractères, les états, sont très« peu compatibles. L'ennui préside à tant de soupers brillans et &stidieux^ parce que les compagnies les plus illustres ne sont communément composées que de combattaus sous les armes, toujours prêts à faire la guerre aux prétentions des autres. Le jeu est le lien ordinaire de ces assemblées de gens qui n'ont rien d'utile ou d'agréable k se dire.

D'un autre côté, cornme les grands et les riches, par une fausse idée de grandeur, tiennent, pour ainsi dire, maison ouverte ^ ils ne se rendent aucunement difficiles; ils s'embarrassent fort peu de connaître .ceux dont ils composent leur société. Des gens qui vivent dans une dissipation continuelle n'ont pas le temps d'approfoiidlr les caractères; pour peu qu'un honqjne ait un nom, des titres, des manières, F^rt d'amuser, le jargon insipide du grand monde, il a toutes les qualités requises pour être reçu dans les meilleures compagnies ; voilà pourquoi iK>us les voyons si souvent composées de gens qui ne s'aiment xii ne s'estiment lorsqu'ils se connaissent, ou qui le plus souvent ne se connaissent point du tout. Rien de moins amusant que ces sociétés banales où tout homme prudent est obligé de vivre avec une réservç continuelle, ,

La confiance^ dit le duc de La Rochefoucault , fournit plus à la conversation que V esprit. La vraie gaîté suppose de l'affection, de l'amitié, une exemption totale de soupçons et de craintes. En vain

203 liA MORALE UNIVERSELLE*

chercherait-on ces dispositions dans des cercleô et de» banquets où chacun représente , où chacun , occupé des intérêts de son amour propre , ëpie celui des autres^ les mesure des yeux , est bien plus disposé à prendre de l'humeur ou à nuire qu*à communiquer du plaisir ou contribuer de bonne foi à Pamùsemefit de tous. La vanité n'est point gaie^ toujours inquiète e t soupçonneuse , concentrée ea elle-même 9 elle craint de s'échapper. La gatté n'est communément le partage que des personnes simples et droites qui se trouvent en lil)erté, qui vivent avec cordialité, qui se comrtiuîiiquent réciproquement le plaisir d'être ensemble. Nulle société agréable enlre les hommes, sans l'assurance de trouver dans leurs associés des égards , de la politesse, de la bienveillance, de la sincérité, de l'indulgence, de l'amitié.

Le contentement vrai ne semble aucunement fuît pour les cours des princes ; l'orgueil de l'étiquette doit l'en bannir absolument pour faire place à la réserve et à l'enrîui majestueux. Il est exclu des assemblées des grands, toujours irop occupés de leurs menées et de leurs intérêts cachés. Il n'assiste pas aux festins de l'opulence, qui ne connaît de plaisir que dans son luxe et son faste. On le rencontre peu dans les compagnies mêlées et dans les cabales littéraires. Enfin on le chercherait vainement dans la plupart des sociétés brillantes, qui sont les théâtres où de fiers champions viennent se livrer des combats contiuuels, et où les différens acteurs sont toujours sous le masque. Quiconque veut être gai doit^ en entrant dans une

LA HO&AXJB TJKIVBBâELXiE. ao3

compagnie j loublier luî-meroe, et faire oubUer aux autres son amour propre y j$es peU4;etee6 y ses titres^ ses prétentions. ,

Bien de moins sociable et de mçm^ g^i que la société dédaigneuse et hautaine qui s'arroge exclusivement le titre de bonne compO'gnie par es£el* lejfice : les personnes dont elle est composée isont des courtisans par état^ ennemis les uhs des aMtres^' qui sous les dehors d'une politesse affectée couvrent des âmes ulcérées : ce sont des nobles entêtés de leurs prérogatives , toujours prêts à faire sentir aux autres la hauteur 'de leurs prétentions; ce sont (les femmes occupées d'intrigues , de cabales^ de gîjanteries criminelles ^ perpétuellement jalouses les unes des autres.

Des protées sans esprit et sans caractère^ qui n'ont que l'art de se prêter aux fantaisies et ai» jargon de la frivolité, passent pour des gens du bon ion. Aux yeu^ de l'homme de bien la bonne compagnie est celle qui est composée de personnes honnêtes, vertueuses et bien unies. Le bon ton est celui qui maintient l'harmonie sociale.

Par une juste compensation , les indigens^ le peuple, les jeunes g^ns, les personnes d'une fortune médiocre, en un mot, ceux que la grandeur dédaigneuse et le bel esprit appellent gens du mauvais ton y trouvent le secret de s'amuser et de rire de meilleur coeur que tant d'êtres superbes, qui rarement savent jouir de la vie^. Tout plaisir est neuf pour la jeunesse et pour l'homme laborieux; la joie franche se livre, s'abandonne sans contrainte; l'artisan a d'ailleurs acliete par du travail le droit de

2o4 LA MORALE TJNIVERSELLE.

se délasser, tandis que Phomme désœuvré a communément épuisé tous les amusemens. Enfin des hommes simples vivent bonnement entre eux, et sont tien disposés à l'égard de leurs égaux; au lieu que les personnes d'un ordre plus relevé n'apportent le plus souvent dans leurs parties que les sentimens tristes et cachés de l'envie , de la haine, de la contrainte et de l'ennui. Ce qu'on appelle le grand monde est ordinairerpent composé de gens qui s'ennuient réciproquement, qui souvent se détestent, et qui pourtant ne peuvent se passer les uns des autres. ^

La gaîté vraie ne peut être l'effet que de la bonté du cœur, de la complaisance mutuelle, du contentement intérieur répandu sur les autres : on ne doit pas la confondre avec la joie bruyante de l'intempérance, ni avec la dissipation tumultueuse et les orgies de la débauche. L'homme de bien est un homme de goût, qui met du choix, de la décence, de la retenue dans ses plaisirs; il ne trouve rien de piquant dans ceux qui ne sont pas assaisonnés par la raison.

Le goût est l'habitude de juger promptement les beautés et les défauts des productions de l'esprit ou des arts. L'homme de goût plaît dans la société, parce qu'il présente à l'esprit des autres des idées choisies , capables de flatter leur imagination. Dans la poésie notre imagination est remuée par un heureux choix d'images, de similitudes, de circonstances capables de fixer agréablement l'attention. Dans la peinture le goût nous plaît , parce qu'il

rassemble les situations les plus^ propres à nous Êdre une impression agréable et vive.

. Le goût moral, de même que celui qui a les beaux-arts pour objet, est Fhabitude de juger saine^ ment et promptement des beautés et des défauts^ des convenances et des disconvenances de§ actions humaines; c'est-à-dire, de connaître les degrés de l'estime ou du blâme que mérite la conduite de riiomme : ce goût est le fruit de l'expérience , de la réflexion , de la raison. En morale , un homme de goût est un homme d'un tact fin et suffisamment exercé, qui juge avec facilité ce qui mérite l'approbation ou le mépris ; d'où l'on voit que ce que plusieurs moralistes ont appelé un instinct moral, bien loin d'être une faculté innée ^ est une disposition acquise, et dont peu de gens sont doués.

Il n'y a donc que l'honame de bien , l'homme sociable et vertueux qui ait véritablement un bon esprit, la science vraiment utile, la gaîté vraie, enfin im goût sûr dans les choses les plus intéressantes à la vie (i). Les méchans et les vicieux ne sont réellement que des hommes sans jugement, sans esprit et sans goût , qui mènent dans la société une vie

(i) Quelques anciens philosophes de la secte académique ont reconnu une liaison entre le goût du beau physique et du beau moral , entre Tamour de Tordre physique et Tamour de la vertu. En eff^tTun et Fautre de ces goûts semblent dépendre de la finisse des organes qui constitaent la sensibilité. Il j a communément lieu de présumer qu'Hun homme qui néglige l'ordre dans les choses extérieures , ou qui est insensible aux beautés physiques , n^a pas une tête bien arrangée. Tout dans la nature est lié par des chaînons imperceptibles. Il est bien difficile que le bon goût subsiste longtemps sous un gouTernement despotique.

2o5 LA MORALE UNIVERSELLE.

inquièle et troublée sans jamais y jouir des plaisirs purs réservés à la sagesse. En un mot^ tout nous prouve que^ si la félicité peut être le partage de quelque être de respeoe humaine, elle doit exclusivement appartenir à l'homme vertueux^ qui toujours a le droit d^^e content de lis -même ei de se flatter de oomt^nter les autres.

CHAPITKE VIII.

ï)e la félicité.

La tndtûle^ comrtie tout a dû le prouver^ eftt l'art de rendre Thoninie heureux par là connaissance et la pratique de ses devoirs. « Ce ne sont pas, dit » Marc-Aurèle (i), les raisonnemens^ ce ne sont y) pas les richesses, la gloire ni les plaisirs qui reny) dent l'homme heureux, ce sont ses actions. Pour y> qu'elles soient bonnes, il faut connaître le bien et 7) le mal : il ftiiit savoir pourquoi f homme est né,

» et quels sont ses devoirs Etre heureux , c'est

» se faire un sort agréable à soi-même j et ce soi t » agréable consiste dans les bonnes dispositions de T> Fâme, dans la pratique du bien, dans l'amour de » la vertu (si). if>

La félicité est un état constant, inaltérable que l'on

(i) Voyez les Réflexions morales de V empereur Marc-Antonin , ht. 8, 1^. I.

(a) Aristote , dans ses livres moraux adressés h Nicomacjue , dit

ciiCét.re heureux , bien agir et bien t^it^re , sont une seule et même

chose...* que le h9n ^ l'honhétè et V agréable sont étroitement liés ,

au point de ne pouvoir jahmis être séparés. Cicéron a dit qtié la vie

beureuse est Tobjet unique de toute la philosophie. Omnis summa

philosophîds ad beatè vivendum refertur. Voyez Cicer. lib. a , de

Finibus. Il serait bien inutUe de parler aux hommes de morale et

de Tertu , s^il n^en résultait pas le plus grand bien pour eut : une

Tertu totalement gratuite est une chimère peu séduisante pour des

êtres qui désirent le bonheur par une impulsion constante de leur

nature. Platon définit le philosophe l'ami de la nature et le parent

de la i^érité. Suivant Aristote ( liv. i , cfaap. i de sa morale ) tout

an et toute science , ainsi que ïoui» Aotiàn et toat projet , doit

at^oir quelque bien pour objet.

i2o8 LA MORALE UNIVERSELLE-

ne peut trouver ni dans ce qu'on désire ni dans ce qui nous miinque, mais dans ce qu'on possède. Les plaisirs ne^ sont que des bonheurs instantanés^ ils ne peuvent procurer cette continuité, cette permanence nécessaire à notre félicité : ainsi les dons delà fortune, la gloire, les avantages que donne le préjugé, dépendant du caprice du sort ou de la fantaisie des hommes, ne peuvent donner à l'esprit cette fixité de laqueUe son bonheur doit dépendre, ni bannir les inquiétudes qui peuvent le troubler. Les plaisirs des sens sont encore moins capables de nous fournir le contentement et la sécurité de l'âme ; quelque variés qu'on les suppose , ils finissent toujours par s'émousser avec promptitude, et par nous plonger ensuite dans la langueur de l'ennui. En un mot, les objets extérieurs ne peuvent donner à l'homme une félicité continue , qui serait impossible, et par la nature de l'homme, et par la nature des choses (i).

Cest donc en lui que l'homme doit trouver on bonheur inaltérable ; et la vertu seule peut y produire non une insensibilité morne et nuisible, mais une activité réglée , qui occupe agréablement l'esprit sans le fatiguer ou lui causer du dégoût. La vertu n'étant que la disposition habituelle de contribuer au bien-être de nos semblables, et l'homme vertueux étant celui qui met cette disposition en usage , il suit

(i) Plutarque ( Iraduction d'Amyol) dit : « Là où le Tirre doo- 1» cernent et joyeusement ne procède point du dehors de rhomme, )> ains au contraire de Thoinme départ , et donne à tontes choseï » qui sont autour de lui joie et plaisir , quand son naturel et ses rf mœurs sont au- dedans bien composés , parce que c'*e8t la fon- » taine et source Tiye dont tout le conteDtemcBt procède. » Vorn Plutabqus > du vice et de la vertu.

LA MORAIJS X7NIVBit9£LL£. 20J

[Ue l'holxinie sociable ne peut se faire un hoùhmxt sole, et que sa félicite dépend toujours du bien qif il iait aux autres.

Un ancîer^ poète k dit dVec raison qUê Vhôntfné ie bien double la durée de sa vie, et que (fêHt ^i* \fre deux fois que de jouir dé la a>ie passée. Est-'il rien de plus aoltsPaisant que de vivre sans répfcichd f ie pouvoir à cha(p4e instant répasser dans, éa tné-^ Booire le bien qu'on a fiiit à se» ^mblables , dd ne trouver dans sa cofndtiite que des objets agféable» dont on ait droit de s'appJandir ! Toute la tiè de l'homme vertueux et bienfaisant n'est })0ur lui qu'une suite d'image» dëlicienses et de tablej^ttlî rians. ce Lorsque l'on a cultivé la venu , dit Cieé- » ron, dans toute la suite de la vie, on en recueille » de merveilleux fruits dans la vieJillesse ; et noft- » seulement ces fruits: sont toujours présens jusqu'âtii 1 dernier moment de la vie , ce qui serait toujours i beaucoup quand il n'y aurait que cela seul ; ih 1» sont accompagnés d'une joie perpétuelle , que D produTsem le témoignage d'une boniie conscience > et le souvenir de tous les hiené que nous avons n faits (i). )> Diogène disait c[\ïe pour l^ homme dé bien tous les jours doivent être des jours de fêté.

Procurer a l'homme une féKcité durable que rîett ne {midse altérer , et lier cette félicité à ceHe des êtrel

(ij Exercitationes t^lrtutum , quœ in omni œtate cultcê , ciun wnultùm dîîique t^ixeris , mirificos efferunt fructua non soîiim quia mmntfuànt deserunt f ne in extrêmû quidêift tempioYe œtatis , <fUun- 4iuhm id maximum est , ueriim etiam quia conscientia bene aûtiB miut , multommque beHefactorutn reeûtddtkr , jùcufiditsinla est ClCBa. de SenecU cap. 3*