CHAPITRE VIII

De la oompassioii oa de la pitié.

G>MPATIR aux maux des hommes , snlvant la force du mot , c'est sentir ce qu'ils sentent , c'est souffrir avec eux , c'est partager leurs peines J c'est, en quelque façon , se n^ettre dans leur place pour éprouver la situation pénible qui les tourmente. Ainsi la compassion dans l'homme est une disposition habituelle à sentir plus ou moins vivement les maux dont les autres sont afiUgés.

Pour expliquer les causes de cette sensibilité qui intéresse les hommes aux peines de leurs semblables, quelques moralistes ont eu recours à une certaine sympathie , c'est-à-dire , à une cause occulte et chimérique qui ne peut rien expEquer. C'est dans l'organisation de l'homme , dans sa sensibilité, dans une mémoire fidèle , dans une imagination active qu'il fautchercher la vraie cause delà compassion(i). Celui qui a des organes sensibles sent vivement la douleur , s'en rappelle exactement l'idée ; son imag^ation la lui peint avec force à la vue de l'homme qui souffre ; dès-lors il est troublé lui - même , il frémit , son cœur se serre , il éprouve une vraie douleur , qui dans les personnes très-sensibles se manifeste quelquefois par des évanouisscmens ou des

(i) On sait le trait d^un Sjbarite qui , en voyant des ouvriers travailler dans son jardin, se sentit telleiaent troublé, qu'il Refendit de jamais y rien faire en sa présence.

LA MORALE UNIVERSELLE. lOI

coQyuIsÎQns« L^effet naturel de la douleur qu'éprouve alors la personne vivement aflectée est de chercher les moyens de faire cesser dans les autres la situation pénible qui s'est communiquée à elle-même. Du soulagement donné à celui qui souffre il en résulte un soulagement [réel pour la personne qui lui donne du secours; plaisir très - doœt que la réflexion augmente encore par l'idée d'avoir fait du bien à quelqu'un, d'avoir acquis des droits sur sonaffecûon?^ d'avoir n^érité sa reconnaissance , d'avoir agi d'une façon qui prouve que l'on possède un cœur tendre et sçnsible, disposition que tous les hommes désirent trouver dans Içurs semblables , et dont l'absence ferait croire que l'on est mal conformé.

Les hommes , étant très - variés pour l'organisation et la force de l'imagination , ne peuvent être susceptibles de sentir avec une égale vivacité les maux de leurs, semblables. U est des êtres pour qui la'coippassion est nulle , ou du moins n'est pas assez foH^ pour les déterminer à faire cesser les peines qu'ils voient souffrir aux autres. On ne rencontre que trop souvent des hommes que l'habitude du bien-être (i), la jouissance des commodité$^ l'inexpérience du mal endurcissent sur les maux d'autrui*.

(i) « P]us on est faTûrUé des biens de la fortune ,'dit an moralisté^ » moderne , moins on est disposé à soulager ceux qui en sont dénués, u Les pauvres tirent plus de secours de gens presque aussi pauvres » qu^eux que des gens riches. Il semble qu'on ne soit compatissant » que pour les maux qn'on éprouve en partie. Je dis en partie; car p un homme accablé de peine épuise sur lui-m^me toute sa sensibilité ; » et Texcës du malheur rend aussi incapable de commisération que » le comble de la prospérité. »

Voyez nn livre intitulé les Mœurs , partie a , chap. 4, art. 2.

iOl JJL MORAINE UNIVERS£L£J&.

et empêchent même de s'en Êiire une idée. Le îéaI^ heureux esit communément bien plus ûO)ïi|>&ti&dànt que celui qui n'a jamais éprouvé les coups du sort. Celui qui a ressenti les.douleurs de la goutte ou dé la pierre est bien plus di^sé qu'un aUh*e à plaindra eeux qu'il voit affligés des mêmes maLidies. L'indigent qui a souvent éprouve les horreurs de la Taiin eii <x)nnûtt toute la force , et plaint eelui qui l'éprouvé; tandis que le riche, perpétu^lement rassasié^ serhble ^norer qu'il existe au tuonde des million^ de malheur^x privés du nécessaire.

Quelques moralistes Ont cru que la tortipassiôn , èU <5ette disposition à prendre part aUX itif(0rtuhe& des autres, qui se trouve dans tes personhés sensibles, tien nées , convenablement élevées , devait être îrègardée comme la base de toutes le& véi-tris morales et sociales (i). Mais la pitié , comme tou^ le j^Votive, est très-rare sur la terré ; le monde eài: i^ëmpfi û^'ùne foule d'êtres insensibles , doiït res coeurs ne sbîit ^ûè peu ou point remués par les infortunes de leii rfe ^rnr blables : dans les uns ce sentiment n'existe pâ^ ; danè d'autres il est si feible , que îeiriiôindre intérêt , là moindre passion, la plus légère iatitaisiè , sôJftI capables de l'étouffer.

Quoique tous les hommes idésirent de passer pômsiensibles , il en est très-peu qui donnent les sigties d'une sensibilité véritable. Si une première impulsion les montre vivement touchés , ces sentiment sont

(i) Les stoïoienB ont eu une opinion totalement opposée ; ifs regfir(^aient U pitié comme nne faiblesse, au-dessus de laquelle le sage devait s'élever.

sans suite , et vont bientôt avorter. Des prbtcftS cohteniplem d'un ceil sec le§ malheurs de tom un peuple , auquel un mot de |eur bouche poUi*fait souvent remédier. Des pères de famille voient de sang froid couler les larmes dune femme ^ des enfatis^ des serviteurs dont leur mauvaise humeur ou leurs folies causent les infortunes. Des hommes avijde» Voient sans pitlë la misère des peuples que leurs extorsions réduisent à la mendicité. Enfin il est très-pea de geni assez.fouchës des malheui^s de leurs semblables pouf daigner leur donner des consolations , du pour leuf tendre une main secourable (i) : on fuit communément le spectacle du malhetir que l'on trouve fâchent , et l'on cherche raille prétextes pour se dispenser dé secourir le malheureux^ qde l'on t^garde potir l'ordi* naire comme un être incommode et totalement inutile. Que dis-je îles hommes^pour la plupârt,$e croient autorisés^ par la faiblesse ou l'infortune des autres, à les outrager impunément , et prennent un barbare plaisir à les affliger^ à leur fàirç sentir leur Supériorité, à les traiter cruellement , à les tôiirner en ridicule. Ainsi' des êtres exposés eux-mêmes aux capfices de la fortune, loin de s'attendrir sur le sort dt^ màlheUr reux> aggravent encore leurs peines par des airs hautains, des railleries piquantes, des mépris insultans (3). Rien de plus barbare, de plus inhumain ,

(i) « La vue de rinfortuné . dit un philoeophe célèbre, fait sur » la plupart des hommes l'effet de la tête de Méduse ; à son aspect, » les cœurs se changt-nt en rochers. »

roy. le livre de r Esprit, dise. S, chap. i4, page 558, cdit. in-4*». {2) JVil habet infelix pnupertaf durius in se ,

Qiiàmlqubd ridiculos homines J'acit

JuvÉyAii; sat. 3, vers, i'6'j.

lo4 liA MOBAIiE UNIVERSELLE.

déplus lâche que d'insulter le faible et le malheureux que Ton voit dénué de secours : rien de plus

. révoltant pour le cœur de Fhomme que de se voir exposé au mépris^ à la dureté de ses semblables.

Pour être habituellement disposé à plaindre et soulager les malheureux^ il ne suffit pas d'avoir un cœur sensible qui, comme on a vu, est un don de la nature (i), il faut encore que cette sensibilité naturelle, ait été soigneusement cultivée. L'éducation devrait sans cesse exercer la sensibilité des princes , des grands, et de ceux qui sont destinés à jouir de l'opulence. On devrait de bonne heure étouflPer cet orgueil qui leur persuade qu'ils n'ont besoin de personne , qu'ils sont des êtres d'un ordre plus relevé que le peuple indigent : on devrait leur r?péter qu'ils sont des hommes faibles, sujets à mille accidens, et que mille circonstances inopinées peuvent à chaque instant plonger dans l'infortune : on devrait attendrir leurs âmes endurcies par le spectacle si touchant et

. souvent si déchirant de la mis.ère : on devrait échauffer leur imagination en leur peignant sous les traits les plus forts la situation déplorable à laquelle,* pour

contenter le luxe et la vanité de quelques favoris du sort, les autres sont condamnés pour la vie à manger im pain arrosé de sueurs et de larmes. A la vue de ces tableaux si frappans, quel est l'homme dont le cœur ne fut au moins fortement ébranlé? Elevé dans

ces idées, quel est le monarque, le grand ou le riche,

(i) Mollissima corda G

Humano generl dare se nalura fatçtur f Quœ lacrymas dédit,

JvYÉNAL, sat. iSy vers l3i.

LA MORALE TINIVKHiELI/E. lo5

qui ne se reprocheraient «pas de jouir d'un inutile superflu tandis que tant de leurs semblables languissent dans l'infortune^ et maudissent leur esjstence?

C'est ainsi que le sentiment de la pitié pourrait être développé dans les cœurs que la nature a doués de sensibilité ; mais^ comme cette disposition estmalheu^ reusement très-rare, l'équité doit y suppléer pour ceux que la nature en a privés. On leur représentera donc qu'ils sont eux-mêmes exposés comme les autres à des revers, et que, p^ur acquérir des droits sur la pitié des autres , ils doivent se montrer sensibles , prendre part aux misères humaines, ou du moins les soulager. Le riche dédaigneux doit apprendre qu'un accident imprévu peut, au moment qu'il s'y attend le moins, le réduire au même état que le malheureux dont il détourne les yeux. Enfin tout homme qui àe dit sociable devrait savoir qu'étant homme il est obligé^ de prendre part aux infortunes de ses semblables, et de les soulager autant qu'il est en son pouvoir.

Néanmoins très-peu de gens remplissent ce devoir si sacré : chacun trouve des prétextes pour se dispenser de montrer de la pitié à ceux mêmes qui devraient en exciter la plus forte. C'est ainsi que l'on trouve souvent dans un saint zèle un prétexte pour haïr ceux qui sont dans l'efreur, lors même que l'on croit que leurs égaremens peuvent les conduire à des malheurs infinis; conséquemment on tourmente, on persécute, on extermine quelquefois des hommes que Ton pourrait peut-être ramener par la douceur, et pour qui l'on devrait sentir la plus tendre commisération. Pareillement on n'a guère de pitié pour ceux

io6 LA militbtàM famtÊ^StÔLiiB.

tjui^ pa^ leur faute >éoiH tôtht^s dans Finf&rttute,' tâtidis qu'on devrait les plaîhdre d'être ainsi constituas* tiCS i^ai^fiiens dés Lothitaes viennent de leur teinpél'àinènt^ de leuf ignot-anàè , dé leur éducation^ de lèui*8 passiôhft ItutoMptëè^ ^ dé leur inàdviirtance , de tettf ëtourdèrie; kût yeux de l'hohitilé de bien, le Ifiéchànt^ qu'il est fèticé d'éviter, est bien pltls digne d« pitië que dé haine ^ vu qtill travaillé incessanlment à se rendre nwlheurèul.

CÏÎAFITRE IXv

De la bienfaisance.

•CM** Viôl&t* *fr pAWe M>riël> è^st«ih6f injuste ^t dfe négliger ou afefëfdsc* de feirè dii bfeil, quand on ie ï)éut, aiii Mfèi âvècteJ^ùelsôii ^itèïiMilft^.Tàùt est échangé pcirthi fei !M>nitné9; là Mbhfeisîance est ïé moyen le Jîîute «ûr d^ehchaîner Ife^ tœnrs; .elle eist payée par la tèttdwîssè y Festiiiie , l'âdWairation de cent qui en éprouvent les effets.

Là MèUfaisatlèë est une disposliibh habituelle à <!:Diiirîbuèk-au bieft-^trte ide teui avfeé qti Aôtre déiskill noué lie, en vue de taérîter leurhiiéntéiflance et leuf reconnaissance. Allisi là biën£iikàh'éë hepeut pas étr^ désintéressée oU dé'poU^*vUè de nïotii^ (i). Si tôttt hoinfixe , pair sa hâtttre , désiré Patfetttôh dé ses serti- Wables , rien de plus naturel et de Jplù^ légitiiUé qu* d'en l^tendre les tnoyéils. H est trâl qute les bienfaits hé sont pâé toujoubi pâyéSs dès èîètttinïexiB qu'ils devraient naturèUemèUt exciter; jnâîs, éh dépit des ingrats y un être bienfaisant est toujours èjiàtimable àut N^x de là Bodété; ses heureuses dispositions sont ajiplaudies partons les cœurë sensibles , dontlé jugénient énjuitâble le vengé de llnjustice dés autres. Celui qm voua donne "uous ôte toujours quelque chose y dit un ancien Arabe (2). Tout bienfait donne

(t) « Qa'est-^e qn'un bienfait ? dit 9éiièqne ; c^est nn aète ê^ V bietiTeilliince #ait pour donner de Ja joie et en recevoir. » QUiH est ergo beneficiwn ? beneuola actio, tribuens gaudiufn f capiehsqii^ itibutndo. Seksca, à» Benff. iib. i , cnp. 5 , et 6.

(3) Yoyes Sentent, arab. in ICrpenii gratiimaticâ»

io8 lA sioRAjLE tnavxHSELie;

à celui qui en est Tauteur une supériorité nécessaire ^ sur celui qui le reçoit* C!?/2^^dirArîstote^ qui fait du bien à quelque un, Vaime mieux qu'il n'en est ^ aimé (i). Chacun craint de trouver dans un bien- £iiteur un maître orgueilleux qui mette un prix trop * grand au bien qu'il a pu Êdre. Toilàsans doute poui«quoi les âmes nobles et fières refusent souvent les bienfaits^ et sont en garde, contre des .secours qui peuvent leur devenir onéreuf.. La^bienfeisanqe est un art souvent trefi-diffidle; il consiste à ménager la délicatesse de ceux qui en sont les objets : on rougit très-souvent des bienfaits qu'on reçoit, parce qu'on les regarde comme des cbs^es^ comme des engage^ mens à la servitude (s). Les bien^ts accompagnés de hauteur révoltent ceux qui les reçoivent et ne font que des ingrats. C'est très^souvent la fautç du bienfaiteur s'il ae trouve pas dans les cœurs Jje&.sen-*' timens qij'il prétend y faire éclore. On ne reçoit un bien&it avec reconnaissance que lorsqu'on a 1^ cout fiance que le bien&iteur ne s'en prévaudra pas pouf* faire sentir sa supériorité d'une façon incommode à l'amour propre. Les£ien&its dont l'objet est d'asservir sont de3 insultes et dçs outrpges, et dès-lors sont de nature à déplaire à tout homme qui veut conserver sa liberté. Les âmes basses et vénales :sqnt

(i) Montaigne ajoute ^ne « celui à <|ui il est dû aime mieux que » celui qui doit ; et tout ouyrier aime mieux son ouvrage qu'il n'en » serait aimé si Tony rage avait du sentiment.» Essais de Montaigne y liy. a, çh^p. 8. Nous reviendrons sur ce.princif>e en parlant de l'ingratitude et de Taffection paternelle , qui est pins commune que la piété filiale.

(2) Beneficium aceipere , lihertatem vendere est i djsaient 1e^ anciens.

LA MOilAJÉiE ^NnTERSELIiE. I09

prêtes à recevoir de toutes mains; mais rhomme de bien^ qui a la consoiençe de sa propre valeur, ne peut consentir à perdre le droit de s'estimer; il ne reçoit des bienâits que lorsqu^il est assure de pouvoir les payer par sa reconnaissance; Il n'y a que l'homme sensy^le et vertueux qui sache vraiment obliger; il n'y a qiie lliomme sensible qui soit vraiment reconnaissant. // faut, disait GhUon, oublier le bien qu'on, fait aux autres y et ne ^se ressouvenir que -de celui que Von reçoit. - .

La bienfaisance exercée sans choix est souvent moius une vertu qu'une feiblesse; pourêtre estimable, elle doit être réglée par la justice et la prudence. Faire du bien aux méchans, c'est être dupe, c'est les confirmer dans leur méchanceté. Faire dn bien à des insensés, c'est leur faire un mal réel, c'est les entretenir dans leurs dispositions nuisibles. La bien&isance de l'homme faû>le ne fait que des ingrats; on se croit dispensé de lui savoir gré de ce qu'il n'a pas . la force de refuser. L'homme/ bienfaisant par fai<blesse mérite plus la. pitié que l'estime des honnêtes gens, et devient la proie des fripons (1).

Pour être juste, la bienfaisance^ doit se proposer le bien pubHc , et récompenser la vertu : le vice et là méc]banceté méritent-ils un ^sia^7 Ne répands pa>Sy

■ Il < Il ■ Il 1 1 1 1 II - I I II I I ■ » 1 1 ■

(1) Plutarque reproche ^ Nicias « d^avoir été toujours prêt â » donner aux méchana, qui ne songeaient qn^k mal faire, et aux bons, » qui étaient dignes de ses libéralités. En. on mot,. sa faiblesse ^tait » un fonds sûr pour les mechans, et son humanité pour les gens de » bien. » Plut. , Vie de Nicias. Celui à qui un homme faible a fait )}u bien se félicite comiiianém'ent d'^avoir attrapé soa bieafaitear.

|IQ LA IffffiAIiB TXKIVBRSEIXX.

4il PhocyKde^ les bknftutê sut les méchans,€arci0 §0fçit de h semelle sur la joer. •

DNïs )>ianfait» vdpséé sans eholx ^ 4^ fiiYears acisord^ à des liommes indigne^ sont de^ îii)usiio(M^ réeUeA dont Feffet est de décourager le mérite et les faims nécessaires au bûnbeiir d& la vie sodale; fint cowihViirt de fayéur des heaumes nb et rampans^ éa Felpmdam les trésors de Tétat sur de» ckojreas ma^ lïks Cil perVevs^ un primée n'est nuUepMfnt bienfait sant; il est injuste envers son peK^le^ dont il réoomffi^»^ les eanemîsà ses dép^s.

La bienÊiîsanGe dos^Helle s'étendre jusqu'à ceux npà giouftoai fait dumal à nou»-mêmès ? La plus noble des vengeances est sans doute celle qui nous pôtte à faire du biem à ceux dont nous avons lieu de nous plaxadre; eUe est propre à changer le cœur d^im ennemL Est-il rîen^ de pkis satisfaisant cpte d'exercer son empire sur eelui mAnae qui nous a marqué du mépris? Est*!! rien qui marque pkis de grandeur ef de vraie &rce dans l'âme q«ie de montrer à son ennemi qu'il n'a pas le pouvoir^ la troubler? Ne point se venger d^un ennemi , dît Plutarque , quand on en^ trouve Vcmcasion, est une preuve d^humamJté ; mms avoir pUàé de lui quand il est tombé dans Vad-i^rsité y lui doniier les seéours qv^U demande, est la marque la plus grande de bienveillance et de générosité (i).

La bienfaisance n'est point l'apanage exclusif de la puissance, du crédit, de la grandeur, de l'opulence :

(i) Voyez Pluta&que, de l'utilité des ennemis. « Relève , dit » Phocylidc, la bête de aomme de ton ennemi, si elle est tombée dans 3» le chemin. » Phocylio. carm. yers. i33.

toiit çifOYen vertueux peut être bierifqi^f^^t daw h sptiçreQii le sort l'a pJ?^oé. On sertiraient la pa^ciQ p^X ses vçrtu^ , pçjr $es talf ns^ par $/es lunftières , pî^r j^QU tr?iy3U : le siage qui éclaire ses çQn,çitoyeu*> le sayant et l'artisite li^bile^ le Guitiv^çUr U^borieuii > iPfteri^çnt de l-estime et de l'^ii^^^; îte peuvent avec jusjiçie se fl^itter d'être des bienfaiteurs dte laur I>ays. .

Ce 511e l'on nomme «ér/irs^ public est la bienfeir^ sanç^ appliquée à la société en géuércd. Une sag« po« litique devrait l'exciter^ surtout dans les cœurs des lâches et des grands, q\û trouveraient dans la ^oire çt dws^ des distîactîons honorables la récompense d'uQ emplpi de leur fortune , préférable sans doute ^UX fqlles^dépeiïâes qi^i n'ont païair objet que le luxe et la vanité. L'esprit pubUc^ ou 1^ bien&i» sançe étendue sur toute une nation:, annonce un bon gQUver^iement et des citoyeiis empressés de mè^ riter l'estime de leurs concitoyens; ces dispositions font .voir que ch^çuu prend 9^ odHir le .lH^i«^re de spnpays,

Maiâ nous verrons bientôt que la bienfaisance doit être açcopjpa^ée dp modestie; U vautinieux , dit^n, donner que de recevoir; donuer est en effet une marque de pouvoir op de si:^rionté^ au lieu que jçecevo^.^^ un signe de faiblesse ou d'ixifériorité. La l^ecpunaissance, suivant la force du^ nziot, est Faveû de S^ dépendance et de la puissance du bienfaiteur. Jl faut donc que le bien&îteuc ménage la délicates^ d^s hoinp^es , s'il veut xnôriter leur affection et lei^r r^onnaissanee* Quiconque, par sa condtnte, anlAQ^ce du niépris à ceux qu'il oblige, ^ paie de sei

lia LAMORAI4E TJNivÊÎEisÈrxE.

propres mains. L'homme arrogant révolte, et' dèslors il n'est pas un être bienfaisant. S'applaudir intérieurement du bien que l'on fait aux hommes , est un sentiment naturel et légitime; ihais leur faire sentir sa supériorité, c'est les affliger sensiblement.

La libéralité est Une suite de la bienfaisance; elle consiste à faire part des biens de la fortune à ceux qui en ont besoin. Elle doit être réglée par l'équité , la prudence et la raison. Une libéralkc sans choix se nomme prodigalité; elle est, comme on verra bientôt, un vice , et non pas une vertu.

La générosité est encore un eflèt de la bienfaisance. Elle consiste à faire le* sacrifice d'une paitie de nos droits en vue du bien-être de la société ou de ceux à qui nous voulons donner des marques de notre bienveiQance. Cette disposition si noble, qui semble nous détacher de nous-mêmes, de nos intérêts les plus chers , quelquefois même de la vie, a pour motif un grand amour- des «hommes, un désir ardent de leur plaire, un grand -enthousiasme pour la gloire, sans même pouvoir se (latter d'en jouir. Les Gxirus, les Gurtius, les Décius étaient des hommes généreux, enivrés de l'amour de leur pays, au point de courir à. une mort assurée, dans l'espérance d'être âd^iirés et chéris de leurs concitoyens.

On demandera peut-être quelle est la mesurqde la bienfaisance,' de la libéralité, de la générosité. EUe est Élxée 'par Féquité,' qui nous dit que nous devons faire pour les autres ce que nous voudrions qu'ils fissent pour nous. Mais , d'un autre côté, cette même équité nous montre que nous ne pouvons justement 6xigej>dela.bieufaisance ou de lagénéroâté

liA MORALE UNIVERSEIXE. Il5

des autres que les sacrifices cpie nous ferions pour eux. La bienfaisauce , la libéralité, la générosité , pour être bien réglées, doivent avoir pour objet primitif les personnes qui ont les rapports les plus intimes avec nous; ces dispositions sont des dettes quand il s'agit de la patrie, de nos parens , de nos procbes, de jaos ainis sincères; elles sont des actes de bienveillance, d'humanité, de pitié, quand elles nous portent à secourir des indifierens , des inconnus, des personnes avec lesquelles nous ne sommes liés que fiiiblement; elles sont des marques de grandeur d'âme quand elles s'étendent k ceux dont nous avons à nous plaindre, cc^a méchanceté de l'homme , disait Dion, » suivant Plutarque , quoique difficile à déra- » ci ner, n^est 4Kuntoni^i?ôt»^inalre m si farouche y> ni si rebelle qu'elle ne se corrige et ne s'adou- » cisse enfin , lorsqu'elle est vaincue par des bien- )) Éadts réitérés (i). »

En un mot, la bien&isance est de toutes les vertus la plus propre à r^idre l'homme cher à ses semblables et content de lui-même» Ainsi nous finirons cet article par l'avis de Polybe à Scipîon , qu'il* exhortait à ne point rentrer chez lui sans s'être fait un ami par ses bienfaits, a Partout, dit Sénèque, où l'on ren- » contre un homme , on peut exercer la bienfai- » sance (a). »

(i) Voyez Plut, f^e de Dion.

(?) Ubicumque homo est , ibi beneficio locus esu SeuecA) de yitâ beatd , cap.' 24/

1 14 LA- MORALE UMIYERSEIIi^.

CHAPITfVE X.

aç pi^evfi^îi' de «ç# tfik^^ ^ de «os vertus d^unâ façon 4è»g*^èlt>l* ppHT eéni: iveç qui nous vivons. Un jUg^i^nf M?pp favor^hli^ do nous ^ raéines offense )^ »«)|il^^t^|^ , qw, voulant juger librement de nps ^pti<^p§y P9 sQi^^em qu'avec peinfi que Fon s'assigne à f pl-^)ej9[^ 4m» feur o|Hmon un rang ou des v&Ëûmr IHÇRfesS qu'ils n'ppt point décernées. ^

fpvff septir que Ig modesiie est fondée sur k justice , a suflTi^ q^^ oWiiin ait éprouvé à quel point la société ^ ^ro^ve Ikûguée par ees honunes superbes et vains q]U^ ne semblent y vivra que pour Ëiire essuyer aux autres leurs mépris insultans; ou par ces Pff#9B^.3g^ fîâiçules qui/ sans ces^e ooeii^s de . îçur jfïxén\» réel ou prétendu, font essuyer aui^ aijtres l'çnnui 4^ leur égoïsme impertinent EFailleurs un être sociable doit se connafore, sentir qu'il a des imperfections et des défauts, se juger avec équité ^ réprin^er par cette considération les mouvemens d^o^rgueil qui s'élèvept en lui lorsqu'il se compare aux autres. La conscience de nos propres défauts est un remède assuré contre la trop haute o pinion que nous avons de nous-mêmes.

Nul homme qui a la juste confiance d'avoir de la vertu^de la probité ou des talens, ne peut se mépriser lui-même; ce sentiment, s'il était possible, serait injuste. Toutes les fois que l'homme a la conscience

I^ MOBMJB UNIVERSELLE. Il5

xl^avoir bien £iit) de posséder des quaUtés estimables, ou des talens miles, il acquiert le dr<»t de s'applau-dir et de sentir les droits qu'il a sur l'estime des autres : mais U perdrait ces droits s'il se croyait autoftsé k lein* nuire; il déplairait et blesserait véritablement s'il montrait <k la hauteur et du mépris à des êtres essentiellement épris d'eux-mêmes^ jaloux de leur égalité, et qui jamais ne reconnaissent qu'à regret la supériorité des autres.

La modestie seule est capable de désarmer l'envia», qui souvent rend les hommes très-injustes. Tout homme vraiment grand, ou qui montre des talens extraordinaires, s'annonee dans la société cxHume un maître dont clfecun redoute la supériorité. Voilà sans doute la caus e de l' aveiàion ^^t-de la jakaiéîe trop communes que font édore les grands talens , dont l'éclat offusque les esprits médiocres (i). C'est par la modesde que l'on peut ramener les hommes à l'équité; et leur &ire oïdilierla disproportion que les vertus ou le génie mettent entre eux et les êtres les plus distingués de leur espèce.

L'on craint naturellement les priqoes , les grands et les puissans de la terre; pour les aimer, on exige qu'ils descendent de leur rang et se mettent au niveau des autres. Il est de la nature de l'homme de redouter ceux qui lui semblent plus grands et jJus forts que lui, parce qu'ils lui rappellent à tout moment sa bassesse ou sa médiocrité.

( I ) Urit énimfidgore suo, quiprœgrauat artes Infra se poiUas.

HoiLÀT., epist., 7> lib. a, vert. i3.

^ Tout être vraiment sociable doit se prêter à la fid^ blesse des hommes; s'il veut mériter lelic amour ist leur estime > il doit être modeste, et résister aux mou* vemens d'un amour propre qui lui attirerait de la haine ou du mépris^ au Heu de Paffection et de Fes* time qu'il est fait pour attendre. L'homme vertueux ^oit désirer la bonne opinion de ses semblables ; .mais la réflexion lui prouve que s^s vues seraient frustrées si, par son arrogance, son orgueil etsapre^ somption^il affligeait les êtres dont il veut mériter l'aniour.

On voit donc que le désir de l'estime et l'amour , de la gloire, guidés par la raison > sont coinpatibles avec la modestie, qui, loin d'ôtei^eur prix au mérite et à la vectu^ les rendent bien plus propres à toucl>er les cœurs des hommes. Celui qui a la conscience de sa propre valeur attend en paix qu'on lui rende justice : celui qui n'est point sûr de son propre mérite se croit obligé d'en avertir les autres, et par une sotte vanité ne s'attire le plus souvent que des mépris. '

Un aiAour propre inquiet > un orgueil insensé, une hauteur péuraisonnée, annoncent de la faiblesse et de la défiance de son propre mérite. La vertu réelle, les vrai^ talens, la grandeur d'âme, Thoruçieur véritable^ sont tranquilles sur leurs droits.

L'honneur est le dr.oit légitime que nous avons

acquis par notre conduite, et sur l'estime des autres

et sur notre propre estime* L'homme n'a le droit

^ , , de prétendre à l'estime de la société . que lorsqu'il

en est un membre utile. Il n'a le droit de s'estimer pu de s'applaudir^ lui-mêm€i que lorsqu'il est assuré

lA MORAIiE UNIVERSELLE. liy-

d'avoir mérité rèstime de ses semblables. Ainsi Fhoramé d'honneur- (qui jamais ne peut être dis.-, tingué de Thonnête homme) ne peut être deshonoré que lorsque, changeant de conduite, il se prive du droit à l'estime des autres et à sa propre estime r sans cela, il peut bien être noirci par la calomnie et déchiré par l'envie; des. circonstances malheureuses pourront pour un temps ternir sa réputation ; mais il ne perdra jamais le droit de stestimer luimême, que nul pouvoir sur la terre- ne pourra lui ravir.

Ce que le préjugé décore du nom d'honnéuc n'est: le plus souvent qu'un orgueil inquiet, une vanité chartouilléuse, une présomption de ses droits incertains > sur l'estime publique^ Des £ens. d'honneur de cette . espèce sont toujours sur le çui viue'y ils* craignent qu'un mot, qu^un geste ne leur ravisse un honneurchiniérique; et pour montrer leur droit à l'estime: publique, vous les verrez souvent commettre des, crimeà et des meurtres pour mettre leur honneur à couvert. C'est sur de pareilles notions que se fonde Pusagebarbare^des combats singuliers, qui, bien loin de déshonorer auis yeux des nations qui se disent rai^ sonnables et civilisées, font estimer comme gens d'hon" neur ceux qui commettent de pareils attentats. Le véritable honneur ne sedétruit point par un affront^ et ne se rétablit point par un assassinat. Un homme ne peut être blessé dans son* honneur que par Igimême^ Le courage est une faiblesse quand il ne peut rien supporter. L'honneur réel ne j leut consister que dans la vertu j la verlu ne [>eut être ni cruelle nisangidnaire; elle e&t paisible > elle est douce, elle est

Il8 JJL MORAI4E XJNIVBBSBUiE.

juste, patiente et modeste j elle n'est poiùt arroga^Ate et superbe , parce qu'elle se rendrait odieuse ou méprisaBIe.

Gicéron nous apprend que Soeràte maudissait ceux, qui avaient séparé Futile de l'honnête , et regardait cette distinction comme la source de tous les maux (1).

Les anciens philosophes appelaient honnête ce que nous appelons bon , juste, louable, utile à la société. £n effet , ce qui porte ces caractères est honnête , ou , suivant la force dû-mot, mérite d'être honorée Cela posé^ la vertu seule est honorable , et l'honnête homme ne doit jamais être distingué de l'homme d'honneur. D'un autre côté, les mêmes philosophes appelaient honteux ce que nous nommons mauvais^ ou nuisible à la société. Diaprés ce principe une ven^geance féroce , un homicide , bien loin d'être d^ actions honorables, devraient couvrir de honte et. d'infamie celui qui s'en rend coupable..

Taâte remarque que le mépris de la gloîire coQ" duit au mépris de la vertu (a), h» désir de Festime. et de la réputation est un sentiment naturel cpe l'on ne peut blâmer sans foli0 : c'est un m^tif puissant pour exciter les ^*ande» âraies à s'occuper d'objets, utiles au genre humain. Cette pasâon n'est blâmable que lorsqu'elle est excitée par des objets trompeurs,, ou lorsqu'elle emplcHe des moyens destructeurs de Fordre social (5).

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. (1) Cicsmo, de Legibus , lib..i,cap. la. Idmk, de OfficiiÉ,*ïïh.5, cap» 3.

(2) Contemptu famat contimni t^irtuteê* Ti>c# r Aruml. lib. 4 » cap. 5B y in fine.

(3) « L'honneur, dit Plalon, est une jouûgance dlrine. » P&iTO,

liA MOKAIiE tTNlVERSJElULrE. lig

ce Nous ne devons pas ^ dit AntorïÎA ^ désirer les )) louanges de la multitude ; Haas ne devons atttbi- » tionner que celles des personnes qui vivent con- » formémentàlanature. «La gloire a été bien définie la louange des bons y c'est-à-dire de ceux qui jugent bien , et qui méritent eux-mêmes d'être loués : il n'y a que la vertu qui mérite l'estime des gens de bien ; et la vertu ne consiste que dans des dispositions utiles au bonheur de notre espèce. La gloiie n'est donô* faite que pour ceux qui font de très-grands biens dul hommes ; elle n'çst aucunement déstîtiée à ceux qui les détruisent. Combien de prétendus grands bommeâ; sont dégradés aux yeux de cent qui se sont fait de» idées vraies de la gloire ! Mais les grands crimes en imposent tellement à l'imagination du vulgaire^ qu'il bopor o ti ' ^ e o u uv e ujt dcj fefilwts "détëstableà ; il met au rang des dieux des tnonstres* qiïî f^e méritent pas d'être regardés cortmia des hotuÊses ! Le pré-^ jugé enivre tellement les peuples^ qu'il» admirent ceux niémes dont ils éproiivem \m fw^tit^. L'admi-n^ ration que l'on «ic^ntre à des héfm de cette espèce annonce de la noircefur ^ de la \m^m6 mx de la stu-^ pidité.

Lfn conquérant s'imagine que ses exploits le conduiront à la gloire ; il commence par voler des provinces et des royaumes 5 et, pour parvenir à un but si honnête , il ruine ses propres états : il immolé ses propres sujets pour avoir l'avantage d'exterminer ceux des autres ! Dans un héros de cette trempe* la

de LegibuSt lib. 5. « La gloire, dilCiccron, est la vme récompense « de la \ertu ; il ii''y a rieTi de pins propre à exciter les honimrs d'uiv ^ génie supérieur aux actions honnêtes. » Cicero , ùi Consol.

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raison ne peut voir qu'un furieux , un brigand , un malheureux sans honneur et sans gloire. Le sage Plutarque a très-bien remarqué que le surnom de juste , qu'il appelle très-royalet très^ivin , donné au bon Aristide , n'a été nuUeoient ambitionné par les grands rois. )) Us ont , dit-il^ bien mieux aimé être » appelé^ jt7o//orc^^^« , preneurs de villes ; cerauniy » foudres de guerre, nicanors ou vainqueurs; quel- » ques-uns même ont pris plaisir à se voir donner » \é%nom&dLaigleselàe "Vautours y préféi'ant[ainsî » le vain lionaeur de ces titres , qui ne marquent y> que la force et la puissance , à la solide gloire de » ceux qui marquent la vertu (i). »

Un conquérant estimable est celui qui se dompte lui-même et qui sait mettre un frein à ses passions.

On prétend que lu morcdo la'ost point AkU« pour leSu

héros- Dans ce céis , un héros n^est qu'une bête féroce qui n'est faite ni pour vivre avec le& hommes ni pour les gouverner. Ceux qui ont la bassesse de louer ces prétendus grands hommes y dont là gloire consiste à écraser les nations sous la char de la victoire y les encouragent au crime , et méritent d'être > comme eux , dévoués à l'infamie.

^i) Vojez PLTTTARQtJE. f^îed'jéristide. A ces fléaux de l^antiqiiité rhistoire moderne peut opposer des Richard cœur de Hon^ des Robert le diable , et la troupe des princes qui ont mérité le surnom de grand, par h-s grands maux qu'ails ont faits à leurs propres nations, et a celles qui ont eu le mnlliPiir d** exercer leurs grandes amcs. -

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