CHAPITRE XIII
De la £«rce , de la grandeur d^'àme, de la patience.
Les morafistes, tant anciens que modernes^ ont fait une vertu de la force. Les uns ont désigné sous ce nom la valeur guerrière^ le cQurage qui fait braver les dangers et la mort quand II s'agit des intérêts de la patrie. Cette disposiûoix est sans doute utile et nécessaire; par conséquent elle est une vertu ^ quand elle a véritablement pour but la justice , la conserva-* ùon des droits de la société^ la défense 4^ ^ félicité publique. Mais la force n'est plus une vertu quand elle cessed'avoir la justice pour base , quand elle nous fait violer l^s droits des hommes , quand elle se prête à l'injustice. Le courage ou la force d'unRomain^ que nous trouvons qualifié de vertu par excellence^ n'était qu'un attentat contre les droits les plus saints de tous les peuples de la terre. C'est sous ce point de vue qu'un écrivain célèbre a dit avec raison que le cou^ rage n* est point une vertu ^ maU une qualité heureuse y commune aux scélérats et aux grands hommes (1). Caton a dit^ dans le même esprit^ qu^il
(1) VoLTAms.
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^ a bien de la différence entre estimer la vertu et mépriser la vie (i).
. La force est, suivant les stoïciens, la vertu qui combat pour la justice. D'où Ton voit qu'elle n'est aucunement la vertu des conquérans et de tant de héros célébrés dans l'histoire. La force de l'homme de bien est la vigueur de l'âme aflermie.dans l'amour de ses devoirs, et inviolablement attachée à la vertu. C'est une disposition habituelle et raisonnée à défen^ dre les droits de la société et à lui sacrifier ses iaté-. xêts les plus chers. Les âmes Inen pénétrées del'amour du bi^i pubtic sont susceptibles d'un enthousiasme heureux, d'une passion si forte, qu'elle les transport^ au point de s'pubher ellesr-mémes : des cœurs bien épris du désir de la gloire ne voient rien que cet objet, et s'ÎQHnplent pour l'obtenir; la crainte de l'ignominie a souvent plus de pouvoir que la crainte de la mort. Ces dispositions sont rendues habituelles par l'exemple, par l'opinion pubhque, qui, prêtant des forces continuelles aux imaginations arctentes, les déterminent à des actions qui souvent paraissent sur^ naturelles.
Dans une société tous ses membres ne sont point susceptibles de cette ardeur louable et de'cette grandeur d'âme qui raisonne : la valeur miHtaire n'est^
(i) Voyek Plvtauqve dans la vie de P^lopidas. — iVe tira- point l'épée, dit Phocylide, pour tuer , mais pour d^endre. Phocylid. carm. , -vers 29. PluUrque rapporte , dans la vie du mcme Pélopidas , une belle épitaphe faile en Phonneur de quelques Lacédémoniens qui avaient péri dans un combat : Ceux-ci sont morts , persuadés tfue le bonheur ne consiste ni à vU^re ni à mourir , mais à faire l'un et l'atarc wee gloire»
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dâDS le plus grand nombre des soldais, que l'efiTet de FiniprudeDce , de la l^èrelé, de la témérité, de la routine. Les idées de bien public, de justice^ de patrie, sont nulles, pour la plupart des guerriers; ils sont peu accoutumés à réfléchir sur ces objiete trop yastes |)Our leurs esprià frivoles; ils combattent, «oit par k craults du châtiment, soit par la crainte de se d^iônôr^ B\ï% yéuit die leurs camarades , dont Fete^plë l(ôs eùlraihe.
S( 1à Valeur gliérri^è n^est pas ^letoent néce^ isairé & tons lies membres d'une sociétë, laftmieté, té eoùii^ge sont èés qualités irès^utîles dans t&uls lés ^tàti de ta vie : la force morale est une disposilloÀ avantagetise et pour nous-^mémes et pour les antres j ^eXte pk'od'uit la constaboe, ta fermeté^ ta {grandeur d^âme, la patience. La tempéraôicè, comme on ii vu, suppose là fbrèe de résister à nos passions^ de réprinier lés iàipùlsions dé âos désirs dér^lë&. 11 £iut de îa force pQur persévé^er dans la Vertu, qui, dans mille circonstances , semble coiài^ailre à nos intà^s du moment.
La force , la constance , la fermeté, seront toujours regardées comme des dispositions louables dans les êtres de notre espèce. Les femmes eUesHmémes faaïs- ^seht lés lâches, parce qu'elles ont besoin de jMDtecteui's. Nous admirons la force de l'âme' quand elle porte à de grands .sacrifices; nous n'aimons que les hommes siir la constance et la fermeté desquels nous croyons pouvoir compter. Par la même raison, la pusillanimité , la faiblesse , l'inconstance nous déplaisent; nous n'aimons à traiter qu'avec des hommes en qui nous supposons un cai^actère sohde, capable de
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résister aux séductions monieatanëes (jui déliai neni les' autres du but qu'Us se proposent.
Les honm^es ont une telle estime pour la force , qu'ils Tadmirent même dans le crime; c'est là, comme on a vu plus haut^ la source de l'admiration que les peuples ont souvent pour les destructeurs du genre humain. £n général, tout ce qui annonce une grande vigueur, une grande fermeté, une grande opiniâtreté, paraît surnaturel au viflgaire, quis'eii trouve incapable. Yoilà sans doute le principe de la vénération qu'excitçnt en lui les grandes austérités, les genres de vie extraordinaires, les singi^larités par lesquelles des fanatiques ou des imposteurs s'attirent quelquefois les regards. En un mot, tout ce qui marque de la force, tant au physiquie qu'^ii moral, en impose toujours. Ljb monde^ di|^ Montaigne, rpepen^e rien utile qid ne ^oii pénible; lafacUité lui est $m^ pecte. Voilà pourquoi souvent il ^dmirie de^ tours de force qui n^e prouvent aueionjem^nl la y^rtu : tek sont peut-être les fondeiu/ens de Ifk yéiObér.atiQQ que les andens et les modernes ont eue ppior la mqrale austère et souvent insoâable des stoïciens.
La force n'est une vertu que lorsqu'elle est utile , ou lorsqu'elle donne de la jçonsistâjpice aux autres vertus. La force et la fermeté dans les choses ne sont d'aucune utilité , ne prouvent qu'une vanité puérile; la fermeté dans des choses nuisibles ou désagréables aux autres vient d'un orgueil coupable, et doit attirer le mépris. La vraie force est la fermeté dansie bien; l'opiniâtreté est la fermeté dans le mal. L'obstination, la roideur dans le caractère, la dureté, une hunbeur implacable, le déËiut d'indulgence, l'impolitesse.
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sont dis vices réels par lesquels des hommes bornés s'imaginent quelquefois se rendre très-estimables : ces dispositions 9 qui causent et des ravages et de& désagrémens dans le monde ^ partent pour l'ordinaire de présomption et de petitesse. Se rendre à la raison, ne jamais. résister à l'équité ou à la sensibilité de son cœur, avoir égard aux conventions ou aux usages raisonnables , faire céder son amour propre à celui des autres, sont des qualités qui nous rendent aimables, et qui montrent bien jdus de noblesse et de force qu'une inflexibilité farouche ou qu'une sotte vanité. La vraie force est celle qui rend inflexible toutes les fois qu'il s'agit de la Vertu; pour être louable, eHe doit toujours être accompagnée d'une timidité qui feit craindre de déplaire aux autres, de les blesser, de perdre ses droits sur leur esûme et leur ^ amour. Cette sorte de timidité est tré&--compatible ' avec le courage, la grandeur d'^me et la force; elle est, coname celle-rci, la gardienne des vertus (i).
La grandeur d'âme véritable suppose de la vertu; sans cela elle ne serait qu'une vaine présomption. Ce n'est que la juste confiance dans ses facultés qui permet d'entreprendre de grandes choses, sans s'étonner des obstacles si eflrayans pour le commun des
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(i) Plutarqnc dit que « ceux ;qui soDt les plus craintifs et les » plus timides pour les lois, sont oi^dioairement les plus vaillans » et les plus intrépides contre les ennemis; et ceux qui craignent le i> plus la mauvaise réputation , craignent le moins les douleurs, les » peines et lés blessures. C'est pourquoi celui-là a eu grande raison y qui a dit t La ou est la peur, là est aussi la honte. » Il avait dit auparavant que les Lacédémonieus avaient des chapelles con.'-acrées a la peur , persuadés que la peur est le lien de toute bonne police. Plut ARQtiE, P^e d' Agis et de Cléomène,
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hommes. La grandeur- d'âme , fondée sur la conscience dé sa propre dignité ^ met Fhonime vertueux au-dessus des injures , des affronts et des discours qui troublent et flétrissent tant de cœurs pusillanimes. Suivant Plutarque, les Spartiates, si fameux par leur courage^ demandaient aux dieux d'ans leur^ prières la force de supporter les injures : la grandeur d'âme les fait pardonner; supérieure à l'envie, à la médisance, à la calomnie, elle méprise leurs traits impuissans, qu'elle sait incapables delà blesser ou de troubler sa sérénité. La grandeur d'âme est franche et vraie, parce que, fortifiée par la conscience de son mérite, elle ne sent pas le besoin de trom*» per et de séduire par des ruses; ce sont de vils moyens qu'elle abandcmne à la faiblesse. La grandeur d'âme est bienfaisante et généreuse, parce qu'il faut de l'énei^ç pour sacrifier ses intérêts a ceux des autres. ,
La grandeur d'âme donne aux actions de l'homme inviolablement attaché à la vertu cette vigueur que l'on regarde coinme un désintéressement héroïque. Par elle, dit Sénèque, c<la mauvaise opinion » qu'on donne de soi cause souvent du plaisir, quand D c'est par une bonne action. » La conscience assurée de l'homme de bien le^ met alors au-dessus des jugemens du public, et le dédommage de ses iniquités. H n'est personne à qui l'homme vertueux ne paraisse plus grand lorsqu'il supporte avec courage les injustices du sort; il semble alors mpurer ses forces contre celles du destin , et lutter avec lui corps à corps. Sénèque dit : ce Qu'il nfest pas de spectacle )) plus grand pour les dieux et les hommes que de
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)) voir l'homme de bien aux prises avec la fortune. D Mais ce spectacle (indigne sans doute des dieux ^ maîtres de la fortune) est fait pour intéresser et toucher vivement les mortels qui sont eux-mêmes en butteauxcoupsdu sort. -
C'est k la grandeur d'âme on à la force jpi'est due la patience^ cette qualité que tant de braves prétendus regardent oomme une marque de petitesse et de lâcheté. Il est important pour les hommes de fortifier leurs âmes , et de se préparer d'avance à supporter tant de maux dont la vie est à tout moment assiégée. Que deviendrait la société , si ceux qui la composent ne pouvaient consentir à se tolérer les uns les autres? La patience est donc une vertu sociale; elle nous met en état de soutenir les disgrâces de la fortune, les défauts et les infirmités des hommes ^ les malheurs de la vie. Rien de plus nécessaire, dans les vicissitudes continuelles aux^elles'les choses humaines sont sujettes, que d'être prêt à les soutenir avec fermeté. C^esty dit Anacharsis, un grand mal que de né pmr voir souffrir aucun mal; il faut èoi^rir afin de moins souffrir. Se livrer en effet à <lês mouveiBeos continuels d'impatience, s'irriter de tout ce qui nous contrarie, ce n'est pas soubger sa peine 9 c'est la re^ doubler sans cesse, c'est envenimer à tout nEKNneiH des plaies que le temps pourrak ^érûr. L'homme impatient est tres^malheureux dans la société qui lui fournil; incessamment des causes de trouble et de mauvaise humeur. Celui qui est privé de patience est un homme faible dont le Ihcb - hre dépend de quiconque veut le tourmenter.
La patience est la mère de l'induJgenoe ^ si
LA MORAUS UNWERSEUJ!!. iSy
nécessaire, comme nous le verrons bientôt, dans toutes les positions de la vie. Une sotte vanité persuade à quelques gens qu'il y va de leur gloire de ne rien endurer; mais l'expérience journalière nous montre que l'homme doux et patient intéresse tout le monde> et qu'on l'estime bien plus que celui qui se laisse em* porter par la colère. Il serait essentiel d'accoutumer la jeunesse bouillante à calmer l'impatience , à se sou^mettre à la -nécessité, contre laquelle il est toujours inutile de se révolter , et de la prémunir ainsi contre les adversités^ d<Mit personne ne peut se flatter d'être toujours exempt.
£n un mot, la force est une vertu qui sert d'appui k toutes les autres; il ÙMt de la fermeté dans un monde corrompu; des hommes lâches et pusiUa^ nimes ne font que chanceler dans le chemin de la vie. Sans une audace généreuse, il ne se trouverait personne qui eût le courage d'annoncer la vérité; elle ne trouve communément que des ennemis impla-cables dans ceux qui devraient l'aimer et la prendre pour guide.
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