CHAPITRE XVI

De la douceur , de Tindulgence , de là tolérance , de la complaisance 9 de la politease , o\i àa qualités agréables dans la vie sociale.

Des venus sociales qui viennent d'être examinées il découle des qualités propres à nous rendre chers ceux qui les possèdent , et dont l'absence devient souvent très-fetale à l'harmonie sociale et à la douceur de la vie. Ces qualités sont vraiment Utiles à la société , puisqu'elles tendent à rapprocher ses membres; sains être des vertus , elles en dérivent ; toutes, comme elles, se fondent sur la justice, qui nous apprend que nous devons nous rendre aimables, si nous voulons acquérir le droit d'être aimés. Un être vraiment sociable doit, pour son intérêt, posséder ou acquérir les dispositions propres à lui conc'dier l'attachement de ceux dont les sentimens favorables contribuent à sa félicité. Tout homme qui s'aime véritablement doit 4ésirer de voir ce senti- ' ment si naturel partagé par les autres. L'homme le plus vain , le plus présomptueux , est affligé lorsqu'il se voit privé des suffrages de ceux mêmes qu'il parait mépriser.

L'indulgence et la douceur sont des dispositions très-nécessaires dans la vie sociale , qui nous font; supporter les dé&uts et les .faiblesses des autres : elles se fondent ^ur l'équité , qui nous fait sentir que , j^our obtenir grâce pour les défauts ou faiblesses auxquels nous sommes sujets , nous devons pardonner et souffrir les infirmités que nous voyons dans

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ceux avec qui nous vivons. L'indulgence est le fruit d'une passion raisonnëe , d'une grande habitude de nous vaincre nous-mêmes , de résistera là colère, qui trop souvent nous soulève contre les personnes ou les choses dont nous sommes choqués. Cette disposition est visiblement émanée de l'humanité , vertu qui , comme on a vu, nous fait aimer les hommes tels qu'ils sont. La compassion nous fait' plaindre les méchans même , parce que tout nous montre qu'ils sont les premières victimes de leurs folies criminelles. '

La douceur et l'indulgence véritables sont lés fruits rares de la réflexion^ de l'expérience et de" la raison : on peut les regarder dans les honmies vifs et sensibles comme le plus grand effort de la raison humaine. Ces dispositions ne se trouvent naturelles que dans un petit nombril d'âmes fortes et tendres à la fois y dont la nature a pris soin de tempérer les passions. Le& imaginations vives, les esprits impétueux, trouvent dans leur tempérament des obstacles invincibles à l'indulgence. La douceur a des droits sur tous les cœurs ; les hommes les plus emportés lui rendent hommage et se laissent désarmer par elle.

Plus l'homme est éclairé , et plus il sent le besoin de l'indulgence (i). Rien de moins indulgent que les

(i) « L^indolgencc , dit un philosophe célèbre, est une jusiico » que la iatble humanité est en droit d'exiger d« la sagesse. Or , » rien de plus propre ù nous porter à rindulgence, ;àï fermer nos » yeux a la haine, k les ouvrir aux principes d'une morale humaine » et douce , que la connaissance profonde du cœur humain : aussi

» les hommes les plus éclairés ont-ils presque toujours été les plus » indulgens. » f^oj^ez le livre de VJ^spritj dise, i, chap. 4, pag. 35,

édit. in'-4*'.

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ignorans ^t les^sots. Le grand hocnine devrait être trop fort jK>ur être blessé par des minuties indignes de roccuper; il ne s'aperçoit presque point des ridi-* cilles ou des dé£iuts si frappans pour la malignité vulgaire. Les igooranssont privés d'indulgence parce qu'ils n'ont jamais réfléchi à la fragilité humaine; les sots manquent d'indulgence parce que les sottises des autres, et surtout des gens d'esprit, semblent dégrader ceux-ci et les rapprocher des sots. Il faut être né seiïsible et doux, il faut avoir dé l'humanité, il faut s'être habitué à la modération, à la tempérance , à l'équité , pour avoir ou pour acquérir cette indulgence si nécessaire et si rare dans la vie sociale.

L'indulgence que nous avons pour les opinions et les erreurs des hommes , est appelée tolérance^ Pour peu que l'on consultât TexpérieEice, la raison, l'équité, î'humanilé , on reconnaîtrait que rien u'est plus lïécessaire que cette disposition ; que rien n'est à la fois plus tyrannique et plus insensé que de haïr ou tourmenter nos semblables parce qu'ils ne pensent pas comme nous. Les hommes sont-ils donc les maîtres d'avoir, ou de ne point avoir les opinions qui leur ont été inculquées dès l'enfance, et qu'on leur a fait regarder comme essentielles à leur bonheur? Est-il moins déraisonnable de détester un homme pour ses erreurs que pour n'être pas né des mêmes parens , pour n^avoir pas reçu les» mêmes idé§s, pour n'avoir point appris la même langue que nous? Les opinions , vraies ou fausses, sont des habitudes contractées dès l'âge le plus tendre , et telle* ment identifiées avec celui qui les a reçues , qu'il est

communément Impossible de les déraciner (1). 11 est aussi peu justedehaïr quelqu'un parce qu'il se trompe que de le haïr pour n'avoir pas d'aussi bons yeux y autant de dextérité, autant d'esprit que nous. Le& erreurs des hommes sur des objets qu'ils jugent trèsimportans pour eux sont toujours involontaires; ils ne sont opiniâtres dans leurs idées que parce qu'ils croient trèsr-dangereux d'en changer; vouloir les leur arracher, c'est vouloir qu'ils renoncent à leur bonheur par complaisance pour nous. Tout homme qui, se trouvant le plus fort, fait violence à un autre pour lui faire adopter ses propres opinions , met évidemment cet autre en droit de le violenter à son tour lorsqu'il sera le plus fort. Le mahométan qui, ayant la force de son côté, se croit en droit de tourmenter le braraine, le parsis, ou le chrétien, donne évidemment à ceux-ci le droit de le tourmenter quand ils en auront le pouvoir.

En un mot, rien de plus injuste, de plus inhumain, de plus extravagant, déplus contraire au repos de la société que de haïr et de persécuter ses semblables pour des opinions. Mais , dira-on , si ces opinions sont dangereuses, ne faut-il pas les étoufier? Les opifiions ne sont dangereuses que lorsqu'on veut les £iire adopter par force à d'autres; le crime est toujours

(1) tfontaigne, dit xvec grande raison « et ne fut jamais au monde V deux opinions pareiUee , non plus que deux polis , ou deux grains. 1» Leur plus univwselle qualité, c'est la diversité, n Essais , liy. a , chap. 37 , à la fin du chapitre.

Le docteur Swift a très-bien remarqué que Us hommes, ont communément assez de religion pour se haïr , mais qu'ails en ont rarement as$é» pour s'aimer les uns les autres.

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du coté de celui qui le premier emploie la violeuce. Quiconque veut tyranniser, mérite qu'on lui oppose la force ^ et n'a pas droit de se plaindre quand on se sert des mêmes armes contre lui. Des agresseurs injustes peuvent être justement punis ou repoussés> On nous dira peut-^être que celui qui a des opinions vraies est en droit d*user de la force pour ramener à la vérité ceu::^ qui s'en sont écartés. Mais, en matière d'opinions, chacun se tient assuré d'avoir la vérité pour lui; et si, d'après cette présomption^l'on est autorisé à contraindre ou persécuter les ^ïutres, il est évident que tous les peuples de la terre, dont dont chacun croit jouir exclusivement de la vérité, seront autorisés à s'eiti^rmiuer les uns les autres pour leurs systèmes "divers. D'où l'on voit que rien n'e&t plus propre à rendre les hommes iusociables que le défaut d'indulgence en matière d'opinions. Si quelqu'un méritait d'être privé des droits de l'humanité, ce serait évidemment celui cpn voudrait que l'on égorgeât sans pitié tous ceux qui ne penseraient pas comme lui.

L'homme en société devant, pour son propre intérêt, cherôher k se rendre agréable , la complaisance honnête doit être regardée comme une qualité louable. On peut la définir une disposition habituelle de se conformer aux volontés justes et aux goûts raisonnables des êtres avec qui nous vivons. Quiconque refuse de se prêter aux désirs et aux plaisirs légitimes des autres montre de la^présomption , annonce une humeur peu sociable, et perd le droit d'exiger la complaisauce de ses associés. La complaisance est un des liens les plus doux de la vie ; elle

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suppose la douceur du caractère , une ^cilité^ une flexibilité propres à nous faire aiiner. On. ue doit pas la confondre avec uoe lâche condescendance pour les vices , ni avec une basse flatterie dont l'effet est de nourrir les dispositions les plus ciîminelles. Les. bornes de la complaisance y ainsi que celles de toutes les autres qualités sociales, sont évidemment fixéess par l'éqpité, qui défend de $e conformer à des goûts vicieux et pervers. La complaisance devient coupable quand elle nuit, soit à qeu% à qui noiis la mon* trons , soit à la société ; elle n'est pour lors qu'une bassesse digne de tous nos mépris.

La çGsnplaisance juste, humaine, sociable, est Fâme de la vie; elle resserre les liens de l'union conjugale, elle entretient l'amitié, elle nous habitue à contenter tous les êtres avec lesquels nous avons des rapports. La complaisance^ retenue dans. ses justes limites , nous rend chers k tout le monde ; mais y lorsqu'elle est excessive , elle nous fait mépriser de ceux mêmes à qui nous la témoignons. Elle doit être fondée sur la bonté, sur la philanthropie, sur un désir de plaire par des moyens équitabl^ : elle dégoûte et nous aviÛt ; dès qu'eUe ne se propose qu'un intérêt sordide. La complaisance du courtisan, du parasite^ du flatteur , n'indique que la bassesse de leurs âmes, et les rendm^isables àceux mêmes qui se repaissent de leur encens. Le véritable ami estime celui qu'il aime , et ne lui demande que des choses iucapablesr de le dégrader; en exigeanvune complaisance lâche ^ l'ami serait un vrai tyran.

Toutes les qualités sociales dont on vient de parler ne peuvent être sincères ou solidement établies, cpie-

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sur la bontés la douceur de caractère, don précieux de la nature que Ton ne rencontre guère dans les âmes impétueuses, dans les esprits hautains, dans les personnes piivéesd'éducaûon et de l'usage du monde : l'homme du peuple n'a pointapprisàse vaincre. Cependant la morale fournit à ceux qui voudront la consulter des motifs pour combattre les impulsions de l'orgueil et d'un tempérament trop irascible : ell^ nous rappelle à l'équité ; elle nous montre que les êtres dépourvus de douceur, d'indulgence, de complaisance ^ révoltent tout le monde, et surtout les personnes les plus emportées; elle nous prouve que la douceur au contraire vient à bout de la violence, et réussit bien plus sûrement que la force ou la ruse* En rentrant souvent en lui-même, tout homme rai-* sonnable peut parvenir à dompter son caractère et à donner à sa conduite le ton nécessaire pour plaire à la société. L'exemple des courtisans he nous prouvet-il pas à quel point le caractère peut être modifié? L'on voit à la cour les hommes les plus fiers , les plus colères, les plus vains, supporter avec patience les affronts les plus cruels , et n'opposer qu'un silence respectueux aux discours les plus ofTensans de. leurs / maîtres.

L'homme sociable est fait pour s'observer , pour se réprimer, pour travailler sur lui-même, lorsque la nature ne lui a point accordé les dispositions nécessaires pour se rendre agréable. Sous peine d'être puni par l'aversion de tous ceux qui l'entourent, un être susceptible de raison et de réflexion est obligé de se repKer sur lui-même, de juger ses actions , de se condamner quand il a tort, de se corriger de ses défauts.

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Quiconque refuse de réprimer ses passions et son humeur fait nécessairement souffrir les autres , et ne peut guère se flatter de s'attirer leur aflFecdon.

11 est encore d'autres qualités qui contribuent à rendre l'homme agréable dans le commerce de la vie; telle est surtout la politesse, que l'on peut définir l'habitude de montrer aux personnes avec qui nous vivons les séntimens et les égards que se doivent réciproquement des êtres réunis en société. Tel est encore le soin de se conformer aux règles de la décence. Enfin on doit .mettre au nombre des dispositions Élites pour contribuer à Tagrément delà vie, l'esprit, l'enjouement^ la gaité, les connaissances^ soit utiles, soit agréables , les sciences, le goût, les talens, etc. Mais nous nous promettons d'entrer dans quelques détails sur ces qualités ' dans la suite de cet ouvrage (i).

En général la yie sociale exige une attention sur nous-mêmes, un désir de plaire aux autres, une timidité raisonnable qui doit nous faire écarter de nos discours et de nos manières tout ce qui peut indisposer : sans cette timidité Jouable, la société serait incommode et fâcheuse. Si la justice prescrit à tout homme de respecter son semblable, l'humanité lui fait un devoir de ménagères faiblesses. Quiconque est trop altier pour plier son caractère et pour domp- , ter son humeur doit vivre seul , et se montrer peu fait pour le commerce des hommes.

Tout homme qui veut vivre agréablement ne doit jamais perdre de vue ses associés. Suivant un moraliste

(0 Voyiez la seconde partie, seciion a, chap. 7.

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moderne très-sensé ^ toute la vie de Phomme ne doit fitre qpiun enchainement d^ attention sur le pré^ aent, deprévoyanàe pour Papenir, et de retour sur le passé (i). Ainsi, comme nou& allons le prouver, le méchant n'est jamais qu'un impudent^ un insensé , un étourdi qui , dans son ivresse ou sa folie,travaille continuellement à détruire le bonheur qu'il^ croit trouver en commettantle mal. Nulhommenese suffit à lui-même ; nul homme en société ne peut se rendre heureux aux dépens de tous les autres d'où; U suit que, par la nature même des choses, nul homme ne peut nuire à ses semblables sans se nuire à lui-même.

(i) Veyez les Leçons de la Sagesse.

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