CHAPITRE II

De l'orgxueil , ûé U tiWrtté, dik lak^.

L^OR&UJQiii est tiné idée hante de 90Î-méhi6 , ftèeompagnëe dé mépris pour .les autres^ L'orgueilIéùiÈ est injuste en ce qu'il ne s^dpprécie jamais iul^tnéme avec équité; il s'exagère son propre mérite, et tie rend pas justice à celui des autres* L'ôf gtleillèux éili-» nonce de l'imprudence et de la sottise; il prétend s^aftirer" l'estime, la considération , les égards dei autres j tandis qu'il les révolte par sa conduite et ne s'attire pour l'ordinaire que lent- haine et leiir mépris. L'orgueilleux est un être insociable; ilsefeillecetHré unique de la société, dont il veut exclusiVemeht obtenir l'attention , sans avoir aucun égard alii droits de ses associés. L'homme orgueilleux ne voit partout que lui seul ; il semble croire que ses semblables né sont faits que pour l'adorer et lui rendre des hommages , sans être obligé de leur moiitrer du retour ; l'orgueilleux est colère,inquiet, très-prompt à s'alarmer; ce qui toujours dénote l'absence d'un mérite réel : la bonne conscience , c'est-à-dire , l'estime méritée de soi-même et des autres , donne de la force , de la confiance , de la sécurité ; eUe ne craint pas d'être privée de ses droits.

N'est-ce pas méconnaître ses intérêts que de montrer de l'orgueil? AfBigeant pour les autres, il les porte naturellement à examiner les titres de celui qui prétend s'élever au-dessus d'eux ; de cet examen il résulte rarement que l'orgueilleux soit digne de la

LA MORALE XTNiVÉlldBllA. l<7i

haute opinion qi{'A k ou ijiï'il té«t dOiïifrcf dé ïtii. Le me» ite réel n'est jamais ùi'gueiMéui ; il est communément accompagné d6 môdeîHîe (l)y vertu sî néc^saîre pourhiucnér lés bomm<^«5à reconnaître Jâ «tipëf iorité que Ton a s(ur èui ,' délit îlS oiit toujours tant de peine à coiivcflir;

Tout ko(mxne s^mme, 6^ê douté , et éé préfère âU« atitres; mais tout homme désire de voir ces sentiménji ooaafirmëspar les amr«B. Pour avoir le droit des^èstimer et de voir son dmour propre étayé des suflràgeà publics, il ÊHit moùttét des talens , dès vertus, des dispositions vraiment titiles, des qusilhës que l'otî prisse sincèrem^ent coflsid^rei\ L'amour îégitimé de soi , restime fondée sur lô jtisté confirmée que Von mérite la tendresse et la bienveillance des autres n'est point un vice , c'est un acte de jusdce, qui doit être ratifie par la société ^ et auquel^ dans être injuste^ elle ne peut refuser de souacrire.

. Défendre à l'hûilimè de bien de s'aimer , de s'eSti"-' Qier y de se rendre justice > de seiltir éon mérite et sôti prix, c'est lui défendre dé jouir deô avantages et dé* douceurs d'une bonne ooîoi^ence^qui, coiïime on l'âf &it voir, n'est que la cotitiai^saticé des setidmens favorables qu'une conduite louable doit exciter. Le sèft-» timent de sa propice dignité eist fait pour soutéilir l'homme de bien contre l'ingratitude , qui souvent lui

(0 .« Qui sVxamine profondément , dit le philoj|ophe déjà cité , » ëe ftupprénd trop sonv^nt eti errcar pour tl^êtré pas modeâtë. H' n ne A'enor|ueinit point de sel lomières ; il ignore sa sapériDrité. » LVsptit est comme la santé.; quand on en. a, l'on ne 8''en aperçoit ^ point. »

ybfétleVivke àtVÊsprit , di^c. « , châf. ^ , Jlage ^o ^ édit. in-ij'».

17^ liA MORALE XJNIVEBSELXJ5.

refuse les récompenses auxquelles il a droit de pré-^' tendre. La confiance que donne le vrai mérite permet en efiTét au sage cette ambition légitime , qui suppose la volonté et le pouvoir de ikiredu bien à ses semblables. Où en serait la société , s'il n'était jamais permis aux âmes honnêtes d'aspirer aux honneurs , aux dignités , aux places dans lesquelles un grand cœur peut exercer sa bien&isance? Enfin c'est le sentiment de l'honneur, c'est le respect pour lui-même, c'est une noble fierté q ui empêche l'homme vertueux de s'avilir, de se prêter à des bassesses et aux moyens honteux pa r lesquels tant de gens s'efforcent de parvenir en.sa*crifiant leur honneur à la fortune. Les âmes basses et) rampantes n'ont rien à perdre ; elles sont accoutumée» aux mépris des autres, et à s'esùmer très-faiblement elles-mêmes.

Ainsi ne défendons pas à l'homme vertueux , bien** faisant, éclairé, de s'estimer lui-même, puisquHl en a le droit; mais défendons à tout homme qui veut plaire à la société de s'exagérer son propre mérite^ ou de l'étaler avec faste d'une £içon humiliante pour les autres ; il perdraiit dès-lors l'estime de ses concitoyens z disons-lui que la présomption , ou la confiance peu fondée sur des talens et des vertus qu'on n'a pas est un orgueil très-ridicule et ne peut être le partage que d'un sot, dont la folie est de se croire un mérite .qull n'a point. Craignons de nous rendre méprisables par une fatuité qui fait que l'on ne se montre occupé que de soi-même et des qualités que l'on croit posséder. Si ces qualités sont réellement en nous, nous fatiguons les autres à force de les leur présenter : sont-elles fausses , nous leur paraissons impertmens et rîdi(ailes

IiA MORAIJB UNIVERSELLE. lyS

dès qu'ils ont une fois démêlé l'imposlure ouFerreur. Evitons l'arrogance et la hauteur , dont l'effet est de repousser et de blesser ; rejetons comme une folie toute insolence qui consiste à faire sentir son orgueil à ceux mêmes à qui l'on doit de la soumission et du respect; la grossièreté^ la brutalité, l'impolitesse, sont des effets ordinaires d'un orgueil qui se met au-dessus des égards, qui refusé de se conformer aux usages^ et de montrer les déférences et les attentions que des êtres sociables se doivent les uns aux autres. Toutor^ gueilleux semble croire qu'il existe tout seul dans la société.

L'impudence peut être définie l'orgueil du vice j l'eflixïnterie est le courage de la honte : il n'y a que la corruption la plus complète qui puisse rendre fier de ce qui devrait faire rougirauxyeuxdesesconcitoyens. Tout esclave, tout homme bas et corrompu qui se glorifie, doit être regardé comme un impudent, un effronté.

La vanité est un orgueil fondé sur des avantages qui ne sont d'aucune utilité pour les autres. La va^ niieest , dit-on , la gloire des petites âmes. Un grand homme ne peut être flatté de la possession des choses qu'il reconnaît inutiles à la société. L'orgueil de la ^naissance est une pure vanité, puisqu'il se. fonde sur une circonstance du hasard, qui ne dépend aucunement de notre propre mérite , dont il ne résulte aucun bien pour le reste des hoWnes. L'ostentation, le &ste, là parure, sont des marques de vanité j elles annoncent qu'un homme s'estime , et veut être estimé des autres par des endroits qui ne sont aucunement in tére^sans pour le puljlic. Quel avantage résulte- t-il qu'un

77^ Li^ MORAI.E UNpV^HftWJ.y;^

homwç étaleauxyeux de^ pa^^^os deg équipages àoréi^ <les livrées piagnifiques^ d?ç cp.uf ^îers d'un grand pris? Le$ repa^ ^^luptHeux du prodige ne août utiles qi^à quelq];ue^ parafes, qui p^i^nt en j9atteriasJeaoi qui l^ régale.

^ Le luxe est une émuLafiau de vanité qu'on voit éçlore parmi les citoyens d?^ cations opulentes. Cette vanité, alimentée p^r l'exemj^e^dlevient pour les riche» le plus^pressantde$ besoins, auquel par conaéqiient tout est sacrifié. A la vue .d^s fcfrfaiis et des crime» que cette vajçdké épidémique fait commettre chaque jour, il est impossible de souscrire au jugement qii6 de» écriyajns., d'a^eurs lûen intentionnés ^ ont perte du luxe. Il est vrai qu'il attire des richesses dans un état; mais c^s ricbe^es tendentrelles à soulager la inisère du plus grand nombre? Non, sans doute j fargent attiré par le luxe $e concentre bientôt dan» un petit nombre dp maiipks, ^t n'en sort que pour alir menter le luxe des richesses, sans porter le moindre secours au^ cul^yatews , gux cit^e»» laborieux, aux arts vrain^ont Uiiii^ que lè luxe dédaigne. Les trésor» de l'homme vain sont réservés pour entretenir son jfastç, sa mollesse ^ ses volnpté»*JQliesrépandàpkine» niaijas sur de$ flatteur», des proxénètes, des couptisaaSes, dl?* fi'ipons de toute espèce; le flaàskr de la l>ienlai^ance étlo^t ignoré de lut, il n'a jamais de quoi encourager ni consoler les talens.affligés ; les dépenses ;riéces$^oires à son luxe ne lui laissent jamaisJes mpy^^ns de feire du bien. La vanité lenduncit Fàmeet&rfinie le cosur à la bienveillance. Enfin, comme de petites causes multipliées produisent les plus grands eflets-^ jç'est la vanité puérile du luxe qui produisit foujbûr»

î^ MPSUJUC UNIVÏÏBSELLE. 176

U rmxie d^$ plus grauds états. Un^ yamié nilionale j^^ toujours Feffiet d^ipj gouvfÇf^eïoent io juste et vain : chdçuA, mécontent de sa phae^ veut se metti'e au* dessus de son nivew*

H est donc également de Vmtéfét de la politique et de la saine morale de réprimer y de décrier le luxe, et de guérir les homipes de la fatale vanité qui le &it naître. Pour cet effet , il est utile de se faire des idées prédises de ce mal contagieux , si funeste aux sociétés et aux individus. Il isembl^ que l'on doit appeler li4xe toute dépense qui n'a pour objet que 4a vanité , que le désir d'égaler ou de surpasser les ^utpres , que le dessein d^ faire d^i^ses richesses une parade iaiiitile ; de plus , on doit aj^ler dépenses de luxe toutes celles €pn excédait nos Ssicultés , ou qui devraient être employées à des usages plus nécessaires et plus conformes aux principes de la morale. Le souverain d'une nation opulente ne peut être accusé de hxsjb quand , sans opprimer ses sujets , il fait élever un palais somptueux , 4<^nt la magnificence annonce aux citoyens la résidence d'un chef occupé de leur bien-être, et qu'ils doivent respecter. Gesouv^r^in.peut, sans blâme , donner à sa demeure |Q:US les oraernens que son goût lui suggère, tant qu^ils ne souit point achetés aux dépens de la félicité publique. Mais un monarque qui, pour contenter son orgueil , écrase son peuple d'impôts , le plonge dansf Tindigeiice , et l'insulte ensuite par des monumens superbes , tm tel monarque est un tyran coupable du luxe le plus criminel ^ et dont les travaux coûteux doivent être détestés par toutes les âmes honnêtes.

176 LA MOILAI4E UNIVERdELLE.

Qu'un prince^ animé par sa reconnaissance, bâtisse un asile ample et commode pour les guerriers qtd Font servi, on ne pourra Faccuser de luxe ou de vanité; mais si, ne consultant que son goût pour le faste, ii fait de cette retraite de Findigence un superbe palais onéreux pour son peuple, il n'est plus bienfaisant^ il repaît son orgueil en étalant un luxe trèsinutile; il aurait bien mieux employé son argent s'il avait épargné de vains ornemens pour nourrir im plus grand nombre d'infortunés.

Un grand , un particulier opulent , peuvent sans luxe se construire une liabitation agréable, ornée dé* meubles commodis; mais ils sont des insensés s'ils se proposent de copier la magnificence d'un roi; ils deviennent ciiminels s'ils bâtissent aux dépens de leurs concitoyens ; ils se rendent coupables de la folie la plus condamnable s'ils contentait leur vanité en ruinant leur postérité.

Tout homme <jui jouit de l'aisance peut s'habiller d'une façon qui le distingue de l'indigent; il peut sans luxe se procurer des voitures et des serviteurs; mais s'il lui faut chaque jour des vétemens riches et nouveaux, des équipages brillans, des bijoux précieux , s'il peuple sa maison de valets inutiles, il fait tort à tous ceux qu'Q devrait soulager; il enrichit des tailleurs, des bijoutiers, des selliers , mais il prive les campagnes de cultivateurs , il multiplie les fainéans et les vices ; il nuit à la société ; et s'il dérange ses affaires , il se nuit à lui-même et vole ses créanciers. Enfin il fait tort à Fhorome moins aisé ,• dont son exemple anime la: vanité , mais pour qui les commodités et la parure du riche sont un luxe destructeur.

IiA MORAIiB TJNIVEBSEUUB. I77

Des riched et des grands peuvent se procurer les plaisirs de la table ^ rassembler des amis , leur faire très-bonne chère, mettre du choix dans les mets qu'ils leur présentent ; mais n'y a-t-il pas une.vaq^té extravagante à ne pouvoir se contenter des denrées et des mets que fournit le climat qu'on habite? 11 y a de la folie à vouloir, aux dépens de sa fortune , jouter contre les banquets des souverains j il y a de Is^dureté à sacrifier à sa vanité chimérique ce qui ferait subsister bien des familles honnêtes , qui souvent n'ont pas de pain.

Le nécessaire du riche devient luxe pour le pauvre. L'homme opulent contracte mille besoins que l'indigent devrait toujours ignorer. L'usage du tabac est un luxe ruineux pour le manœuvre qui gagne à peiiie de quoi vivre. Le riche, sans se déranger, peut aller auspectacle ; l'artisan est perdu dès qu'il en a pris le goût.

Le luxe enfin pousse tous les hommes hors de leur sphère ;. il les enivre de mill^ besoins imaginaires auxquels ils ont souvent la folie de sacrifier les besoins les plus réels , les devoirs les plus sacrés. Dans uft pays de luxe, l'agréable l'emporte toujours sur l'utilej ; la vanité de paraître fait que per^nne ne se sent à son aise ; depuis le souverain jusqu'aux moindres des sujets , chacun excède ses forces , et personne n'est content de soiji sort. Chacun est tourmenfé d'une vanité inquiète et jalouse qui le f^it rougir de se Voir, surpassé. par. les autres;' il se croit méprisable dès qu'il n^ pesât *les égaler. Cette vanité dégénère en une telle manie, que le suicide n'est poiiit rare dans les TOME 1. * la

178 I.A MOkAtt tîîriVÉliSBLlife.

Tilles dont le luxe s'est empâté : la honte d'élire déchu réduit Fhortïme au désespoir.

Uambition que , par les ravages cpi'éHé pi^oduîf sur 1h lerre^ on trominé la pas^oïi des grandes àttièiy n'est conmninémènt Feffct que d'une vanité remuante ou mécontente de sota sort : cette feim excessive de fct doïTona^iï et de la gloire est une fôfie qui , au lieu de conduire Irla vraie gloire, dèVraît conduire à Fexécratiôti ptibKqttô, Un Conquérant est cotnhiùnéinent vrit génie rétréci , qui , très-peù eapablé dé bien gouverner les anciens sujets que le destin lui ayait soumis, a la prééom'ption de croire qu'il gouvernera bren mieux les nouveaux qu'il Va( subjuguer. Si par la sagesse de sa condime et de ses lois , Alelandre eût fait le bonheur àtâ états qu'il avait hérités de ses pères , on lui pardonnerait peut-être ses coh^étesf en Asie; mais ce héros, gonflé de ses vîetcôfes, ala sotte vanité de se faire passer pour fils de Jupiter ; il meurt sans avoir donné à Punivers la moindre marque de sagesse , de lumières , de vertti, saûà lesquelles pourtant iï h'éiisjtè ni honneur ni gloite.

' Ce ^ué vulgairement On àonime honhêui^ dans h plupart dès nations, n'est, cottime on l'a fait tétàdtquèr , qrfunè Vàifiité èbatouilleùsë , qui , toujours inquiétée par la conscience dé son pèii dé mérité , et craignait d'être abaissée dans l'opinion des autres y est capable de porter lès hommes aux plus affreux excès. En vertu des préjugés sur lesquels cet honneur se fonde, l'homme coupable d'un assafssinat, d'un crime, lève sa tête altière au milieu de la société j sa vairité féroce lui persuade qu'il a droit à l'eitcoië

LÀ moAàus xjîCiverselle; 179

pnbliqiie pour avjCwir eu lé courage de tuer de sang froid un citoyen , et de braver les lois.

Enfiil^ de tôuà les tices des hommes , 3 n'en est peut-être pas qtd fassTe commettre un plus grand nombre âé crimes que la vanité , sans compter les fbfiës et îè'^ travers dans lesquels elle lés précipite à cliaqué pas. Cette vanité persuade aux puissans de là terre que c'est par un faste ruineux pour lès peuples qu'A faut s'attirer lès regards des imbéciles mortels : d'âpres ces vaines idées, les nations sont forcées d'arroser la terre de sang et de sueur pour mettre leurs vains tyrans en état de paraître avec éclat, cPélé^ér de^ édifices pompeux, de soutenir la éplèiidèur de leur trône. Princes I laissez la votre iaste; gouvernez vos sujets avec justice; occupez-vous du soin de leur procurer 'le bonheur, et vous n'aurez pas besoin dé leâ éblotdr par un vain appareil> qm décèle toujours une âihé rétrécie qui s'efforce de se caèhèr ^ous lé masque d'uiiè grandeur empruntée. Lés grande, lè'S nobles, les citoyens les plus distingués dés nations , par un effet de léùris préjugés , Sacrifient continuellement leur bonheur permanent ëi durable aux be^ouis imaginaires que leur crée la tahité. On lés voit échanger leur temps, leur liberté, leur honneur, 'leur fortune et leur vie, contre des , âtrès, dés sons^ des omemens, dçs rubans; marque^ fdâlès dont, au défaut dé mérite et de vertus , tant de gens ont bësoîni pour s'illustrer aux yeux de leurs concitoyens! Dés privilèges mjustes , des préséance^ vaines, des prérogatives idéales, sont communément les causes des querelles , des divisions , des cabales qui déchirent les cours , qui mettent les nations en

i8o LA MORALE XJNlViERSKLLE.

guerre., qui finissent quelcpiefois par embraser Vvmr vers.

La moi^ale ne peut donc^ au risque même de ne parler qu'à des sourds , assez répéter aux hommes de cultiver leur raison^ de. peser les conséquences de leurs folles vanités , de sentir que c'est dans la vertu seule qye consistent la gloire^ l'honneur, la noblesse, la grandeur véritable. Que les hommes les plus grands sont petits aux yeux de ceux qui réfléchissent, et qui. voient la foÔ^lesse des ressorts dont souventla macliine du monde est ébranlée! Des disputes minutieuses, des opinions frivoles, des hypothèses puériles, soutenues obstinément par des hommes bouffis delà plus sotte vanité, suffisent pour allumer des haines immortelles et pour troublçr le repos des nations !

Uopiniâtreté , que l'on confond si souvent avec la fermeté, avecTamour de la vérité, avec le zèle pour la justice, n^est le plus communément que l'effet d'une vanité méprisable qui se fait un point d'honneur de ne jamais se rendre. L'homme opiniâtre a la folie de croire que sa raison supérieure ne peut nullement Fégarer ; spn amour propre lui permet rarement d'être juste ; 11 persiste dans l'injustice , il s'imagine qu'il y va de sa gloire de ne jamais se rétracter. Esinl un égarenient plus commun et plus funeste ? Tout ne concourt-il pasà*prouver que rien n'est plus hono*rable et plus noble qu'un aveu franc de son erreur , qu'un hommage sincère rendu à la vérité ? Nous trouvons toujours dé la grandeur d'âme et de la force dans celui qui sait dompter sa vanité , et nous méprisons les obstinés dont l'orgueil inflexible ne veut

LA MORALE UNIVERSELLÎ?, l8l

jamais plier. De combien de flots de sang la' terre futelle mille fois inondée par ropiniâtrelé de quelques spéculateurs qui voulurent faire adopter aux nations leurs opinions comme des oracles infaillibles ! Quels ravages n'a pas Causés la maxime hautaine et pemi-* cieuse de tant de souverains à qui l'on persuada que r autorité ne doit jamais recuterï Un prince n'est jamais plus grand et plus cher à son peuple que lorsque , reconnaissant qu'il s'est trompé, il remédie aux maux que ses erreurs ont pu causer.

L'ott aime les personnes timides , et qui ne résis- -tent point , parce qu^on se promet d'en disposer à son gré ; cependant la timidité que d'ordinaire ou aime , et que l'on prend souvent pour de la modestie, n'est quelquefois l'effet que d'une vanité secrète qui craint de n'être point autant considérée qu'elle croit le mériter : cet amour propre délicat ne veut pas s'exposer à des assauts qu'il se sent incapable de soutenir.

En un mot , il n'est point de fermes que l'amour propre n'emprunte pour se masquer. Cette passion , hypocrite quand elle n'a pas le courage de se montrer à découvert , prend des détours que les observateurs les plus attentifs peuvent à peine démêler. Maifl on ne se trompera guère quand on dira qu'une vanité couverte ou visible est le mobile universel de la conduite du plus grand nombre des hommes : souvent sa marche est si secrète, qu'elle se dérobe à nousmêmes ; elle nous donne le change à tout moment ; elle nous trompe; et quelquefois, à notre insu , elle, nous conduit peu à peu à des actions très— brusques et très-criminellesx, suivies de longs regrets.

l8a liA MORAUS UNIVERSELLE'

Des mtéréts mal entendus , un amour propre ia* coDsldéré , une vanité piiiérile , voilà les vrais fléaui: et des nationjs et des sociétés particulières ; elles deviennent des arènes où chacun vient^ pour ainsi dire^ faire assaut de vanité ; chacun y veut primer , dominer les autres , jouer un rôle distingué. Parmi des êtres qui se disent sociables , il faut une circonspection incommode ^ une crainte continuelle de blesser les prétentions impertinentes de tous ceux que l'on rencontre. Les amis les plus intimes et les plus familiers sont prêts à se brouiller , à se séparer pour toujours, à s'^orger pour une parole indiscrète, qui t^e peut endurer une vanité soupçonneuse. Rien de pjius. difficile et de plus périlleux que de vivre avec des hommes qui ne placent leur honneur et leur gloire que dans des puérilités j elles rendent souvent les citoyens d'ime nation civilisée aussi colère^ , au^si vindicatifs , aussi cruels q^e les sauvages les plus inconsidérés. En voyant les objets dans lesquels la plupart des hommes Jbnt consister leur vanité ou leurs prétentions , on serait tenté de les reg^der Qom^ie des enfans incapables de jamais parvenir à maturité (i). On ne voit dans le monde que des g«^s dont Tamour propre est conônuellement ble^&é de celui des autres : on n'y rencojçt,tre que des insectes qui ont la folie d'exiger ce qu'ils ne rendent à personne.

C'est en eSet à l'orgueil ^ à la présomption , à un^ folle vanité que l'on doit ^attribuer le défaut die ces

(i) Le ch«Ta]ie.r Pigby r<pia.i;qnf « qnf 1^8 ho^x^çpçs ont ^n ti4 » ^lésir de p.^raitre supérieurs anjc autres , qu'ils vont jusqu'à se » vaçter d''avoir tu ce qu'ails n'ont jasiais tu.» Qelà les menterieB desToynge^urs, ies exagéra lio.Qs 4es CQUti:u,r9 , etc.

tyrans de la société que Yàu nonune efcigfians. Une arrogance iM'ès - it;tju$te leur perçuad^ qu'où leur manque sans ces&ë y que Ton n'a pas pow* eu^ le» attentions qu'ils méritent; tandis qu'ils m^qyent çouyent eu^-ni^es à le^irs anus , à tout ^e monde. Bien de plus incommode dans la cQmmarce d^ la vie que des hommes de ce caractère ^ rien de^ plo^ iDJu3te que des orgueilleux qui veulent être aiutés $ans montrer aucune affection pour le$ autries ; rien 4^ plus commun que de& êtr^es qui vauleijit être considérés de ceux niêmes qu'ils méprirent ^ ^t à qui ^QU* vent ils tén^Loignei^t sans détour le pea de ca9 qu'ils en font. Rien ^ plus insociable qu'un a^i^our propre qui rapporte tout à Jui - même s^ns j$i.mais avgir (%ai4 h l'amour propre de$ autres. Ce sont communément les homn^ies les plus exigjeans qui qjxl Ic& droits les moins fondée sur Testime de ceux dont ils exigent le dévoûment le plus complet..

£ga considérant la conduite de la plupart d^ hommes que l'on voit sans ces^ occupés de leurs vanités puériles , on serait tenté dç croire qu'ils n9 sont que des en£injs que Lat raijson ne pjpurra jamais guérir de leurs folies. Une sotte vanité , un orgueil méprisable^ percent dans toutes les actions, et semblent être les leviers qui font mouvoir le monde.

D'un aut^e côté, celui qui se mépriserait totalement lui-même gérait peu curieux de mériter l'estime de ses semblables ^ dont tout homme doit être jaloux.^ Tous ceux qui ont la conscience* d'être peu dignes de considération s'abandonnent , pour ainsi dire , eux-mêmes , et finissent par des bassesses dont leur amour propre flétri ne sait plus rougir : s'il leur reste

l84 liA MORAIiE TJKIVBRSKLI^E;

encore quelque énergie^ ils 'deviennent impudens ,* et bravent insolemment le qu'en dira-ton* Rien de plus dangereux que les hommes avilis qui ont tota* lement renoncé à Festime publique (i).

En se rendant justice , en rentrant quelquefois dahs le fond de son propre cœur ^ on pourfa modérer peu à peu les saillies d'une vanité qui semble tenir si forteméntà la nature humaine. L'équité nousapprend à ne point nous surfaire les qualités que nous pouvons posséder. Si chaque homme , de bonne foi avec lui-même , se demandait en quoi consiste donc cette prééminence qu'il s'arroge sur les autres ; s'il examinait de sang froid les titres d'après' lesquels il exige les égards des autres , et qu'à leur défaut il s'adjuge de sa propre autorité , il y a tout lieu de croire que cet examen iabituel le rendrait plus résçrvé, et dès-lors plus agréable à la société, qui lui saurait gré des sacrifices qu'il consentirait à lui faire. Rendons-nous vraiment estimables, et nous n'aurons pas besoin de man^e pour nous faire estimer. Combien les hommes s'épargneraient de soucis et de peines s'ils consentaient à être ce qu'ils sont !

Faute de faire des réflexions simples , une vanité désagréable empoisonnetouteslesactions; elle peuple Ja société d'une foule de gens assez insensés pour préférer le sot plaisir de paraître heur^x à celui de l'être réellement ; elle remplit les compagnies de petits-maîtres, de fets, d'impertinens, d'av^tageux,

(i ) » Dire moins de soi qu'il n'y en a, c'est soltise , non modestie ; » se payer de moiùs qu'on ne vaut, c'est lâcheté et pusillanimité « » selon Aristotc. m Estais de Montaigne , liv. a, cfaap.6.

IiA MORÂllE UNTVBftSELliE. l85

d'importans , d'étourdis qui foliit des .dépenses et des efforts incroyable^ pofar'se rendre ridicules , et même insupportables. Une portion du genre bumain est continuellement occupée à se moquer de Pautre, pour.se venger des blessures que se, font les vanités réciproques. Cbacun s'efforce dei)riller au dehors,^ de s'attirer tous les regards ., d'ien imposer par l^ qualités fictives qu'il croit prçpr^s à lui &ire. obtenir la préférence qu'il ambitionne ;';mais personne nfi, dejscend en lui-même (i) , personne ne s'embayrass^ 4'acquérir des qualités auxquelles lé pubÙc lie pour» rait refuser ^n hoi^image. Enfin personne ;ne songe à pjfpntrer dans sa conduite cette modestie qui lu^ plaît toutes les fois qu'il la re^icontre dan$ les autresi^ Pour tâcber d'ot|t,enir une place distinguée dan^ l'opjiiip^publiquc;^ la plup^t des hotpraes se donnent des toufmens continuçls , qui se terminent d'ordi-r. Qaire.par les rendre incommodes et inéprisables aul^ yeux.de ceux don;t ils prétendent se faire considérer^ Le cbemiç le plus .sur à l'esdanê , Ci est d^ la mériter par des vertus rcçUes^,. T^t hopanie qui se surfais finit communément paq être .mis au-:dessQi;3;méme de sa juste valeur. . ;. t. ^ ,

(t) uii nemo in «e#«,lc/|/«£ d^êcendere*

Vk&se j sat. 4-, "^6» a8. < '

1$6 LA MOitAI# yiii'iyCtMVUiE.

CHAPITBIi ni.

Delà colère, de la yenceance » de rbumeiir , de U mi^nth^yjiie.

La colère est une haine stdbite , plus ou moms permanente j' contre les objets que nous jugeons contraires à notre bien-être. -Rien ae plus naturel que cette passion dans lih être per pëtueilemeut occupe dé to propre copseryatibn et de sa lelicité ; mais nen de plus nécessaire à un être raisonnable' et sodaBle que ^ de réprimer des ralouyemens impétûeax , aiissi dangereux pour hii-même que jpour ceux avec lesquels son dosdn est de vivre. En général la raison prouve que , pour son propre intérêt , tout homme vivant en société doit être en garde contre toutes les impulsions qui le troublent et l'empêchent de faire usage de son jugement, de sa réflexion , de rexpériençe, destinée à lui servir de guide, (c Le sàçe, dit'Epicure, » peut être outragé par la haine , par Fenvié , et pajr » le mépris' des hommes | fnaîs il croit qi/il dépend D de lui de se mettre àuAdess^s de tout pi^éjtidice y> par la force de la raison. La sagesse est un bien » si solide , qu'elle ôte à celui qui l'a en partage » toute disposition à sortir de son état naturel /"et » l'empêche de changer, par la colère, de caractère, yy quand même il en aurait la volonté (i). )>

(i) Detrimenta quœ ex nominibits , siue odîi , swe inuidiœ , siue contemplûs causa Jiunt • sapientem autuniat ratione superare, Eum uerb qui semelfueritsapien* , in contrarium habitum transire non posse nec sponte variare.

Voyez DioGEN. Lasrt. de viiis et do gi^tibus philosopha rum, lib. 10 y sect. 117.

De méiae qije ternie? i«? PSWWS^ h ^9^^ P«^ étrçi retenue., b^l^cép, çopipripo^ p«r la crainte 4p# auiteslacl^euses qu'eUi^ peut jiyoir ^tpour iwMW^îrijâm^ et pour 1,63 auAçes. Xjput hpnjnjiç ^qçîat|p doil;êM« W? sonnable^ c'eçjt-à^rp^ doit dbû^^gqç r l,<^s moHyp.7 men^ nat^ujrels qu'ici ppijtswiyrie $fti^ dj^p^er de cçu? îiuçqvcl^ il dojt p,m4^J3;me^t resiiçtprjildpîtêtrçmoT difie de manière à rç^er ces mouvera^ns de la (^ço^ qu'il convient h la yie sociale; il 4pH avoir de bona^Q heure contracté l'habitude de ce vaincre, et Fei[ercice doit lui procurjer îa force nécessaire pour y pai'venir. On ne peut trop lé répéter , tout homme, qui n'a point appris à résister gux penchans de sa nature ne peut être qu'un membre ' nuisible d^ns la société. Les princes, les grands j» Jes riches , ainsi que les gens du peuple^ sont les plus sujets k la colère, parce que leurs passions . dans Fenfence , ont été ou flattées ou négligées. H serait in utile de parler ici des effets redoutaMes de la colère des rois; tout ^univers a retenti dans tous les tempi» des afireui .rugissemens de ces fions déchaînée ^ '^ des? cris des nations désolées par leurs foreurs.

. Qucâqu'au premier coup d'œil les ^»portemens d» la Got^e semblent ^âanoncer g:ùï [grand ressort , une fiïrce^ une énergie <ians 1 -âme , les moralistes, pour ia fdupart^ ont attribué: cette passion ji la faiblesse : eHe' siip|K>se en isflet une mobilité daps les oi^anes qtii ies i^Qud susceptiblias. dfétre aisément a£fec|és; cette décomposi^ogi si .Êicila de la madbine ou cette irrâtaiàlilé, se rem^i^qi^iç ^urlout dans les femmes, que la n^^iivre a re^dp^ g^iBpxmmémsiol plus sensibles , plus iàibles;j et dèfJ^s pjus :S(4^te3 t^ b colère qa»

188 LA MORALE tTNITEIlSÈLLE.

les hommes. Pai^illêment les en&ns , dès T&ge le plus tendre, donnent parleurs cris, leurs larmes, leurs trépignemens et leurs convulsions^ des àgnes peu équivoques de la colère dont ils sont agites toutes les fois qu'on ne se rend pas à leurs caprices : si ses forces répondaient à ses fureurs , tm enfant se* rait capable cj'exterminer sa nourrice ou sa mère sur le refus d'un bonBon : peu à peu ses. organes se fortifient, il devient plus tranquille; on le châtie de ses emportemens, qui mettraient quelquefois sa santé ou sa vie en danger; la crainte lui apprend à se contenir ; de cette manière il acquiert de la raison par degrâ ^ et se trouve insensiblement modifié de façon à pouvoir vivre en société.

Tout homme vivant, avec des hommes doit savoir qu'il est entouré d'êtres qui ^ comme lui, sont remplis de dé&uts, de passions^ de vanités, de faiblesses : il doit donc en conclure que son propre intérêt lui fait uin devoir de les supporter , et qu'une colère conti^ nuelle le mettrait dans un état de guerre continuelle avec tous ceux qu'il fréquente. Celui qui est su)et à la colère est habâtuellement malheureux ; 'tout le bksse , la hain^. est peif>étuelleiaateQt dans son cœur , il excite ce sentiment fâcheux daiis tous les êtres que ses emportemens effraient et rendent très^misék*ables. L'homme colère ne peut jamais jouir d'un bonheur durable, vu que la moindre chose est capable de le troubler. Mécontent de tout le monde, ilne rend personne heureux ; il est comme un tyran au milieu des esclaves dont U soupçonne l'aversion ; il est forcé de lire la terreur qu'il inspire sur le visage de sa femme,.

Juà. MORAIJ5 UNiyERSEIXE.. 189

iSe^ses-en&ns^ de ses valets, qui ne respirent qu^en, son absence.

La douceur est un moyen assez sur de désarmer la colère : néanmoins il est des hommes tdiement do*, minés par cette passioi^^quela douceur itiême les irrite ^ encore plus et les jette dans une sorte de désespoir et de rage 3 alors la honte d'avoir tort, ou la vanité ^ se joignant à la colère , çjemble lui riendre de nouvelles forces^ et la porte jusqu'au déUre. Ce phénomène en morale nous prouve évidemment que l'homme doux jouit d'une supériorité que^ même dans sa folie^ l'homme colère est contraint de sentir. En effet la colère est dans quelques personnes une frénésie, une. courte rage, une vétitable folie. Sans cela, comment expliquer la conduite de quelques emportés , de ceuii: qui dans les accès de leur aveugle furie s'en prennent aux objets inanimés, frappent avec violence une table ^ une muraille, se blessent souvent grièvement, et vont jusqu'à braver la mort?

On voit donc que l'homme livré à la colère, redoutable à tout le monde, doit se craindre lui-même, et ne peut jamais prévoir jusqu'où ses emportemens le pousseront. Même étant tout seul , s'il est capable de se nuire, que sera-ce. lorsqu'il se trouvera dans la compagnie des autres? Il n'est jamais assuré. de revoir, sa maison ^incapable de rien endurer^ il peut à chaque instant rencontier des hommes .aussi dangereux que lui, qui le puniront de son humeur insociable. La colère, dit im sage d^Oneni ^commence par la Jolie ^ et finit par le regret. Arislote a prétendu que la colère pouvait quelquefois servir d'arme à la vertu; mais nous dirons avec Sénèque et Montaigne .qu'en tout

igO N LA îlrOKALÊ ÙNtVEASFXLE.

Ca^ a c'est tiâé ârYtfe de tfotiVè* tréëgé;câi*,<îït-a, nous » remuons les antres -armes, ceDe-ci n'oii^ rëiiiuèj D notre main ù^ là gttidé i^às, ô'eisi: éflé ij[til guide i> notre inâm, noVï^ tié la tèho'n^ pié (i). »

Quoique là cbfèré sbit tiffé pâ^^ôion rfanjgerèùsé, 3 éh est cep'éndsEïit une qtié ndHà devons approuver. C'est cette colère tocialë quë doivent hécessaîrèniént é'idtèi' danà toutes ïéiî âmes Koriiiêtes îè crime , Tinjustice, la tyrannie, stir ïes'cjiîëk il fi^êst point permis (fétré indiffi^i'ênt , et <jui doivent irriter tout bon eitoyèn , ou laîré hàftre dàhs son cœur une indignaflon durable. Cette colère légitimé, appelée parGcéton une" hain^ civile, est un sentiment fait pour animer tou^ ceux qui s'intéressent fortement au bîënétt^e du genre huimaili. Tout honiniè qui n'est pas troublé à ià vùé dès injustices çt des oppfessîohsqùe Fon fait éprouver à ses semblables , est un lâché , uii nàiâxiva'ié citoyen, û^est , disent lèis Arabes , dans sa colère qu'on reconnaît le sage (â).

Là colère cachée, nourrie au fond dii cœur et kmg-témpâ retenue, n'ési pas moins crùelïè dans ses ^^i^; e'éstelïe qtiîprôdiiîtla vengeance. Cette passion rèdôut^fe, couvée par la pensée, attisée pérfimaglnation, fortifiée par la réflexion, devient encore plus dàâgèrèuse que là colère la plus vive, qui bientôt S'èiïiaïè. Là viotehce ouverte mérite ' plus dt'îndnlgéncé; elle est bien moins à craindre que la fiixreùr cachée de ces bônunes assez mattrès d'euxitiêmes pour dissimuler leurs sehtimehs jusqu'au

(I) Voycx Essais de Montaigne, lir» a, chap. 3i , Terrla fin. (ai) Voyea Sentent ardB*, in Erpenii graminâtîcL '

UL moBJOA tTNivsAdBiiLÊ^* 191

m€H»ent qui leur ptcmèré Vàctatélàh dé Se rengel^ à leiir aisé. On peut dOWvêtit cùJiajftèr sur la botité du ooeni' et stir k géiiétéAté <te celui qiîî est prompt à s'irriter ; plu» scd eÉttpônémens sont vîft , moitié ïb ont de durée; au 8èu que Fou lié peut jamais OGfmpter sur k récoiidliàtion àîûcèrè d*an' homme assez (fissimulé pour èaèber et comprimer long-temps dams son cœur ta colère excitée par im oûtra^. Le seutimem de k èoière est d'autant plus incommodé qu'ion a plus de peitté à Pempêcher d^éckter ; ahjsi le vindicatif est le boùrréati de lui-ïnême , en raêràe temps qu^il épié les o<i!$caâions de faire éprouver sa^ cruauté aux autres. N

Lu , vengeance sè totijours Forguèil ou k Vanité pour ûsobile. Se vfengér, c'est pu6îr celui qui a excité \ notre colère; c'est trôtiver du plaïéif à lui faire sentir ^

que l'on a le pouvoir de le rendre malheureux. La vengeance est communément cruelle y ][)arce que l'imaginaiiou etla piânâéë exagèfeni Fotttragé qu'on a reçu. Le vindicatif croit que sa vengeance est incomplète^ si cdoi dont il se venge ignore de quelle lùàin partent les coupS iju'il reçoit. Voilà sans doute pourquoi CàHguk prenait un grand plaisir à feire venir en sa p)*ésenoe les victimes qu'il destinait à périr dans les tôUriiiéns^ ^ôilà pburqv^i il disait à ses satellites^ dé les frapper de manière à leur faire sentir les

horreurs de la mo^ (1).

■' ■ - I ■ ■ , ■ ■ '^■ii-i ■ I ■ ■ I I II ' i-'ii «■■■ '■ ■ " ■ '■ ■

(i) L'Italit nous fournit Texèmple d^unè fengeancti bien atroce, et si étrange , qu'on a cru pouvoir la rapporter. Uun femme de mauvaise TÎe , irritée de Tinlidélité de son amant , dissimule lé désir de se venger pendant deux ans que du^a la nouvelle passion de son perfide; an bout de ce temps, celui-ci revient k sa première

19a LA MORALE I7N7VJBUEUSBLLE.

G>mme les i^qniuixes sont toujours des juges suspects et récusables dans leur propre cause ^ les lois> dans tous les pays polices , se sont réservé le droit de venger les citoyens; elles ontolé à ceuxr-ci le droit de punir les .outrages qu'on leur a faits : ces lois sont en cela très-conformes à l'intérêt de la soâcte et des individus; elles sont justes^ en ce qu'elles empêchent les hommes d'é|b*e injustes et cruels; elles sont sociables .^puisque par là elles indiquent que des«étres , perpétuellement exposés à s'iriiter réciproquement , doivent réfléchir auxxonséquences de leurs actions y jet mettre en oubli des offenses qui ne sont le plus souvent que des minuties et des effets de la faiblesse humaine. La.nature, la justice^ l'humanité^ la gran- / deur d'âme ^ la philosophie, s'accordent à proscrire * la vengeance et à nous faire un. devoir du pardon des injures (1). ;

On a dit que la vengeance était le mets des dieux , c'est-^-direymn plaisir sigrand^ qu'ils l'enviaient aux

xnaitre^se, qni.le reçoU avec ardeur, ne lui fait aucùii reproche, ;inais lut plonge un poignard dans le cœur, .immédiatement après loi ntoir'permiç un pcché pour lequel elle présumait qu'il. devait être cternt^ïlemeiit damné«

(1) La philosophie kvait enseigné ^e hj^nn^e &euare aux hommes la doctrine du pardon des injures. Plutarque nous apprend que les pythagoriciens se faisaient toujours un devoir de se donner la main ep 8Jg<\c.de;récon.cdiatiiMi avant le coucher du soleil, lorsqu'ils s'étaient réciproquement offensés. Cpluiià. dit Ménandre , est U plus vertueux entre les mortels , qui sait le mieux supporter les injures auec patience, Juvénal a dit depuis que la vengeance n''est un plaisir que pour les âmes rétrécies.

• . • • . . minuti Semper et injirmi est animi, exiguique voluptas,

JvvixAL, «ai. i3, vers iPg.

JjA MOBAIiE tJNIVERSELI.E. ig5

mortels. Maïs quels dieux que ces êtres vindicatifs de la mythologie, qui, sensibles auxmëprisdes hommes, ne diffèrent de les punir, que pour en tirer une veu'geance plus éclatante et plus capable d'effrayer ! Ces dieux colères , cachés dans leurs vengeances , implacables , insociables , ne sont pas faits pour se rvir de modèles à des êtres qui vivent en société : tout prouve que la vanité est tme vraie petitesse, que Findulgence et l'humanité sont des vertus aimables et nécessaires, que la vraie force suppose de la patience. N'est-ce pas se rendre soi-^même très-malheureux, que de porter sans cesse la haine etia rage au fond du cœur ? La vengeance n'est propre qu'à éterniser les ininxitiésdans le monde; le plaisir futile qu'elle donne est toujours suivi de repentirs durables; elle nous montre à la société comme des membres dangereux. Celuiy ditPhiléman-, qui pardonne une injure y force son ennemi à s'mjurierlwrniéme. Tout doit nous convaincre que l'homme qui sait pardonner paraît aux yeux de tous les êtres sociables et raisonnables, beaucoup plus estimable , plus fort et plus grand que l'insensé qui Fa blessé , ou que le lâche qui ne peut rien supporter, ce Un lâche , dit un moderne , peut combattre ; un y> lâche peut vaincre; mais un lâche ne peut jamais » pardonner (i). )) ,

La générosité qui fait pardonner les injures est un sentiment inconnu des petites âme» , des gens du peuple, des hommes du commun. Les sauvages, suivant les relations des voyageurs , sont implacables

(i) Voye» AoiflsoM, daas If Mentor moderne, numéro ao, TOME 1. l3

ig4 lA MORAXE UNIVERSELLE.

^DS leurs vengeances, qui chez eux se perpétuent, de races en races , et finissent par amener la destruction ^totale de leurs diverses hordes. L'esprit vindicatif^ qui subsiste encore dans un grand nombre de peuples que l'on croit poUcés, et l'idée qui fait croire >qu'un homme de cœur ne doit jamais endurer un affront , sont visiblement des restes de la barbarie répandue -en Europe par les nations féroces et guerrières qui jadis ont subjugué le vaste empire des Aomains. Mais des hommes de cette trempe , des soldats farouches et déraisonnables , ne sont pas des modèles à suivre par des hommes deventis plus images , c'est-à-dire^ plus instruits des intérêts de la société, de ce qui constitue la grandeur d'âme, la gloire véritfible. L'hommeinculte et sauvage ne réfléchit point; il suit en aveugle les impulsions momentanées de sa fureur : l'homme poUcé esc vraiment sociable, et s'accoutume à contenir ses passions, parce qu'il en connaît les suites dangereuses. Ce n'est que par l'expérience que l'homme raisonnable diffère de l'eu&nt, du sauvage, de l'insensé (i).

Il est encore une disposition qui , sans avoir les effets impétueux de la colère ou les cruautés lentes et réfléchies de la vengeance , ne laisse pas de rendre bien des gens incommodes à la société. Je veux parler

(i) Dans tons les pays où la justice ne se rend point fidèlement on voit commanément régner les yengeances les plus cruelles. Lorsque la loi neyenge pas l'homme , il sevengelui- même y souyeiit outre mesure. Voilà la cause à laquelle oo peut attribuer les fréquens assassinats qui se commettent dans les pays despotiques , où la juslice est toujours très-mal administrée. Rien n^est plus capable de pousser lesbomiae^ au désespoir que le déni de justice.

UL MORALE UNIVERSELLE. igS

de Phumeun C'est une disposition habituelle à s'irriter : elle dérive communément d'un tempérament vicié: elle influe d'une façon irès-fôcheuse sur le caractère^ à moins que ce vice de l'organisation n'ait été soigneusement prévenu ou rectifié par l'éducation, par Fhabitude, par l'usage du monde, par la réflexion» Il est des personnes tellement dominées par l'humeur, ou dont la bile est si facile à émouvoir, que les moindres choses les irritent ; elles ne semblent jamais jouir d'aucune sérénité ; on dirait qu'elles se nourrissent d'amertume et de fiel", et que, ne trouvant de plaisir qu'à se tourmenter elles-mêmes, elles ne peuvent souffrir la paix et le contentement des autres. Tout homme sujet à celte colère habituelle est aussi malheureux qu'lnsociable. Il est bien difficile que celui qui est mécontent de tout le monde soit capable de se concilier l'amitié de personne.

Faute de vouloir faire des réflexions si naturelles bien des atrabilaires se rendent les fléaux de leurs familles et de la société. Combien d'époux , sans motifs valables, vivent en vrais ennemis, et semblent ne pouvoir s'envisager de sang froid , où se parler sans colère ! combien de pères chagrins qui ne peuvent, sans s'irriter, considérer les jeux les plus innocens de leurs enfans ! Combien de maîtres qui croiraient se dégrader, s'ils ne parlaient avec aigreur à leurs domestiques tremblans ! Il est des hommes qui ne paraissent avoir des amis que pour leur faire à tout moment essuyer les effets de leur mauvaise humeur. Enfin il est des gens tellement remplis de bile , qu'ils ne se montrent dans le'monde que pour avoir occasion de la répandre. Tout révolte ces misanthropes.

ig6 liA MORALE UNIVERSELliE.

aux yeux desquels la nature entière parait dëfi*gurée.

Les personnes qu'une humeur noire domine ignorent-elles donc que , dans toutes les positions de la \ie^ l'homme doit aimer pour être aime ? Est-il un état plus cruel que celui d'une femme condamnée pour la vie à souffrir les caprices d'un mari dont ses caresses ne peuvent adoucir l'humeur invétérée? Des enfans repoussés par le front austère d'un père^ pourront-ils avoir une tendresse véritable pour ce tyran qui ne leur sburit jamais? Un maHre grondeur et que tout mécontMite sera-t-il servi avec aèle par des serviteurs perpétuellement intimidés? Quels amis peut mériter un homme sociable et brutal dont le commerce les afflige et les humilie! N'y a-t^-il paa une présomption bien ridicule à croire que tout le monde ^ et ceux mêmes qui ne dépendent aucunement de lui^ sont faits pour supporter l'humeur d^un homme qui ne- veut rien supporter?

Communément un sot orgueil^ joint à la bile^ constitue le caractère de ces hommes farouches ei chagrins 9 qui trop souvent empoisonnent le com-^ merce de la vie. Qu'ils ne nous disent pas que l'on ne peut se refondre^ que leur humeur est l'effet de leur tempérament. C'est en travaillant sur nousmêmes, en nous observant avec soin, en combattant les défeuts de notre organisation que nous pouvonsi devenir des êtres vraiment sociables : la conscience de nos propres défauts devrait sans cesse nous ramener à Findulgence pour ceux des autres; d'ailleurs souvent la mauvaise humeur nous les exagère^ et quelquefois même leurs torts n'existent que dan^

lUA MORAIiE XJNirBRSSLIiE. I97

notre imagination malade. Que dans le$ accès de soii mal l'homme bilieux se sépare , s'il le faut , pour quelque temps dé la société qui le fatigue et qu'il afflige; que dans des intervalles plus calmes il se demande raison de sa mauvaise humeur, le plus souvent il trouvera que son chagrin n'a point de motifs, et qu'il a |ort de s'irriter contre les autres, ou de se tourmenter lui-même.

L'indulgence , la patience , la douceur , le désir de plaire, sont les seuls liens qui puissent unir entre eux des êtres imparfaits. La colère et la mauvaise humeur, loin de remédier à quelque chose , ne peuvent que troubler et dissoudre la société.

La misanthropie,, ou l'aversion pour les hommes, est une humeur habituelle et contintte qui nous fait haïr les êtres avec lesquels nous devons vivre en société. Cette disposition, vraiment inhumaine et sauvage, parait venir de plusieurs causes que tout homme raiâfi3ânab]e devrait soigneusement com-^ battre : elle est due à un orgueil très-irascible , qui, nous fermant les yeux sur nos propres défauts, nous exagère ceux des autres, et nous les fait juger avec trop de rigueur. Le misanthrope ne connaît ni l'indulgence ni la pitié. L'envie et la jalousie, passions toujours mécontentes, ont communément beaucoup de part à l'humeur que l'on éprouve contre le genre humain. La bUe est surtout remuée à la vue de la prospérité de ceux que l'on en suppose moins dignes que soi. L'envie fait la philosophie de bien des courtisansj leurs mauvais succès les rendent souvent causdques et misanthropes.

Cependant il peut se faire que l'éloignement pour

198 LA MORALE UNIVERSEILË,

les hommes parte quelquefois d'une source . moin» impure. Un homme honnête et sensible peut à la fin s'indigner d'avoir été long-temps le spectateur ou le jouet^ soit de la méchanceté, soit de la folie de ses semblables, et concevoir dès^lors beaucoup d'aversion ou de mépris pour eux. Quoique cette misanthropie, fondée sur une expérience fScheuse, paraisse moins blâmable que celle qui naît de l'envie, elle décèle néanmoins un défaut de justice, en ce qu'elle enveloppe tous les hommes dans la même condamnation.

La vraie sagesse^ toujours exempte de pr^ugés^ ne peut approuver la haine des hommes dans un être fait pour vivre avec eux : elle approuve la prudence^ qui neus fiiit éviter la société des insensés et des mécfaans; mais elle blâme une humeur sombre qui ne s'accommode avec personne; elle condamne une haine opiniâtre qui dispose très-peu à se rendre utile aux autres , ou qui bannit la bienveillance universelle. Le misanthrope est trèsr^ouvent un méchant qui , ne sachant se faire aimer de personne, prend le prti de haïr tout le monde.

La morale doit travailler à rendre l'homme sociable,* eUé doit lui montrer ses intérêts toujours liés à ceux de ses pareils: la raison, guidée par l'expérience, lui fera voir que son destin est de vivre dans une foule où. il sera nécessairement poussé, tantôt par des méchans, et tantôt par des étourdis, bien plus communs encore; il s'armera donc de patience, de courage et d'indulgence, afin de fournir tran(|uillement sa carrière; il tâchera de contenir son indignation et sa colèi'e, qui, l'agitant lui-même d'une

façon très-incommode, le rendraient sans cesse m'écontent de son sort, et le mettraient dans un état de guerre continuelle avec ceux qui l'entourent.

L'humeur, Finseeiabilit^, la misanthropie, sont . des vices réels. Les moralistes qui en font des perfections, des vertus, qui persuadent à Phomme qu'il y a du mérite à se séparer de ses semblables , à s'îsolèr,. à vivF& inutiles à la société, ont visiblement ignoré que la vertu doit être toujours utile et bi.enfaisantei.

2200 liA MORAIjE TTNIVmSElXB*