CHAPITRE VI

De Peinrie , de U jalomie, de la médisanec.

L'exvie f ce tyran acharné du mérite, des talent ^ de la vertu , est une disposition ÎDsociablé qui; £iit haïr tous ceux qui possèdent des avantage». et fies qualités esûniables.

La jalousie, qui tient beaucoup à l'euvie ye&l Finquiétude produite en nous par, l'idée d'un bon bçur dont nous supposons que les autres jouissent» tandis que nous en sommes privés, nous-mein^s.

L'orgueil, est la source de 'l'envie; l'amour de la préférence que chaque. homme a pour isoi lui lait haïr dans les autres les avantages. capables de leur donner dans la société une supériorité queiefadcup désirefait pour lui-même.. d.Côux, dit Sophocle, qui y> insultent les grands hommes , semblent ne point y> faire du mal ; ils sont sûrs de s'entendre applaudir. )) Tout mortel qui se fait remarquer par des talens, du mérite , du bonheur, du crédit , des richesses^ devient l'objet de l'envie publique , chacun voudrait jouir préférablement à lui de tous ces avantages. On porte envie aux princes , aux grands , aux riches , parce qu'on sait que leur pouvoir et leur fortune les mettent à portée d'exercer un empire que l'on voudrait exercer en leur place , et dont on se flatte que l'on ferait un bien meilleur usage.

La jalousie , au contraire, suppose une idée basse de soi-m^me ; une absence des avantages ou qualités que l'on voit ou que l'on suppose exister dans ceux

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dont on est jaloux. Un amant est jaloux de son rival, parce qu^il craint de n'avoir, pas- aux yeux de sa nciaî- Ûres^é autant d^agrcmens que celui qni cause ses inquiétudes. Les pauvres sont jaloux des riches^ parce qu'ils se sentent dépourvus des moyens que ceux-ci peuvent eejplçyer pour obtenir tous les plaisirs dont les premiiers sont privés.

LWvie et la jalousie, sont des senumens naturels à tfrtis les hommes, mais que, pour son propre repos et piOur lue bien de la société , un être sociable doit soigneusement réprimer. L'envieux est celui qui n'a ' point appris à combattre et à vaincre une passion ateiigle , aussi funeste à lui-même qu'aux autres. La vie sociale devient un tourment continuel pour un être affligé de cette passion malheureuse; tout devient à ses yeux un spectacle déchirant; il n'est point d'avantages obtenus par quelqu'un qui ne portent un coup mortel à l'envieux. L'opvJence de ses concitoyens le désole ; leur élévation l'irrite; leur réputation le blesse; les éloges qu'on leur donne sont des coups de poignard ; la gloire qu'ils acquièrent le met au désespoir; en un mot, il n'est point de paixipour l'homme assez noal conformé pour s'irriter de tous les biens qu'il voit arriver aux autres : s'il veut se soustvaira au spec^cle désolant de la félicité publique, il n'a'rien de mieux à faire que de fuir pour <lévorerson propre cœur dans une affreuse solitude. L'envie est un sentiment honteux qui n'ose se montrer , parce qu'il blesserait tous ceux qu'on en . rendrait témoins ; dussi sait-il se cacher sous une infinité de formes diverses. Nul homme n'ose convenir qu'il porte envié atix autres : sa passion so

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mascpie sous le nom d'amour du bien public , quand elle veut déprimer ceux qui lui déplaisent; alors elle s'indigne à la vue des places éminentes accordées à des hommes dépourvus de mérite ; elle gémit de ^opulence qu'acné voit entre les mains de gens peu faits pour la posséder ; prétextant un amour pur de la vérité , elle va fouiller dans les secrets des cœurs pour donner des motifs odieux et bas aux actions les plus belles; elle cherche dans la conduite deshommes tout ce qui peut les rabaisser ; elle chérit la médisance parce qu'acné dégrade ses rivaux.

L'envie tient lieu de morale à bien des gens ; peu sensibles aux intérêts de la vertu ou au bien de la société 5 l'envieux devient un lynx quand il s'agit de dévoiler les vices et les défauts de ceux dont le bienêtre l'offusque. L'envie devient audacieuse , emportée , quand elle peut se d^[uiser sous le nom de zèle pour la vertu.

Sous prétexte de bon goût y elle critique sans cesse et ne trouve rien de bon ; elle écoute avidement les sarcasmes et les épigrammes ; la raillerie , la satire la plus crueUe , sont pour elle des aHmens délicieux ; ils suspendent quelques instans la douleur que lui causent le mérite et les talens : elle adopte sans examen la calomnie , parce qu'elle sait qu'elle laisse toujours après elle des dcatrices qu*il seVa difficile de faire disparaître. En un mot^ la malignité^ la méchanceté , la noirceur y sont les dignes compagnes de l'envie , à l'aide desquelles elle réussit au moins à tourmenter le mérite , à le décourager , lorsqu'elle ne parvient pas à l'étouffer.

La médisance est une vérité nuisible jà ceux qui

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en sont les objets. Le médisant n'est pas'im homme véridique ; il n'est qu'un envieux , un malin , un méchant, dont les discours ne peuvent plaire qu'à des êtres qui lui ressemblent. S'il n'existait point d'envieux, la médisance serait bannie de la société; on n'écoute 4a médisance avec tant d'empressement que parce qu'elle. déprime les autres dans l'opinion publique; chacun voit un ennemi de moins dans le grand homme que l'on attaque , ou que la m(échanceté veut détruire (1). he médisant y dit Quintilien , ne diffère du méchant que par Voccasion, Il ne Êiit du mal par ses discours que parce qu'il est trop lâche pour en faire par ses actioits. ^

Le médi^nt est un homme vain, qui, en révélant les infirmités des autres, ne veut souvent .que persuader qu'il est sain. D'ailleurs il se pique d'être véridique, tandis qu'il n'est qu'un hypocrite qui fait un étalage de sentimens honnêtes, mais toujours faux, dès qu'ils ne sont jjps accompagnés de bonté, d'indulgence , d'humanité. Le, médisant devrait être regardé comme un ennemi public : cependant on l'écoute , et l'on dirait que les hommes ne se fréquentent que pour avoir le plaisir de se dire du mal les uns des autres.

Pour guérir les hommes de l'envie et de la jalousie qui les tourmentent, ainsi que de la médisance et de la détraction, il serait à propos de leur faire voir que leurs efforts sont inutiles contre le mérite et les vrais taleos. En vain la médisance s'exerce sur l'homme

(l) Maletlicus a malefico non distat nisi occasione.

QumxiL., Institut, orator.f Jib..ia* cap. 9, n'* 9,

ai8 LA MORALE trmVERSELLË.

de bien : eh! ne sait-on pas que nul mortel sur la terre n'est exempt de défauts? Une injuste critique veut-elle déprécier les productions du génie; ne sait-on pas que le génie est inégal ^ pt ne peut être régulier dans sa marche? des fautes minutieuses ontelles jamais fait tomber dans Foubli les ouvrages immortels de resprit humain? La cfljomnie veut-elle noircir la probité , tôt ou tand l'iniquité se découvre, elle tourne à la confusion de l'envieux qui la fait éclore, et rend l'innocence, qu'elle voulait opprimer, plus aimable et plus intéressante.

Qu'il y aurait peu d'envieux si l'on réÇéchissait combien il y a peu" d'hommes vraiment heurçux ou dignes d être enviés ! Les grands sbnt enviés parce qu'on le&suppose les plus contens des mortels : mais comment un homme qui pense pourrait-îl envier des courtisans perpétuellement tourmentés par une envie mutuelle, par des alarmes continuelles , par des chagrins cuisans, par des inquiétudes aussi longues que * la vie? Le riche est l'objet de'Ja jalousie et de l'envie du pauvre : pour détromper celui-ci , qu'on lui apprenne qu'avec tous les moyens capables de se procurer le bien-être et le repos , ce riche n'en met souvent aucun en usage. Dévoré de la soif des richesses, il n'en a jamais assez; rongé par l'ambition, il n'est jamais satis&it de son sort; rassasié de plaisirs, il ne connaît plus. aucun moyen de s'amuser; fatigué de son désœuvrement, il est tombé dans l'ennui, le plus cruel de tous les tourmens dont la nature puisse punir l'homme qui ne veut point travailler. Enfin tout prouve à l'indigent laborieux que son destin, qui lui^araîtsi lamentable , l'exempte d*une

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infinité de besoins iitiaginaires, d'intrigues, de peines d'esprit, dont la grandeur et l'opulence sont- sans cesse agitées. ■

' Pour détPomj)er les audit^ur^.. envieux ou malins du plaisir que leur cause la médisance, njous les avertirons qu'ils doivent s'attendre que le même personnage dont ils '(écoulent avidement les discours malins, dont ils savourent les^ satires impitoyables, -eft quittant la comjîagnie , va divertir à leurs dépens Uft autre cercle de gens ausû bien disposés.

Enfin , pour détrotttperle médisant lui-même du plaisir qu'il trouve à niûre, nous lid représenterons là bassesse dd r-^le qa'il jotie , qui ne j)eut que le faire craindre, sans jamais le feireni aimer ni estimer. La réputation du méchant est-elle donc bien digne de l'àmbiiion d'un être sociable? Est-il im métier plus vil et plus bas que celui de délateur public? n'est-ce pas se rendre comj^ice de son infamie que de l'écouter avec plaisir? n'est-ce pas se <léslioiiorer que de l'admettre dans sa lajniliarité? ce Le délateur, dit un .)) moderne , étant le plus vil des hommes, déshonore » les personnes qui le fréquQPtent, bien plus que ne y> ferait le bourreau : la conduite du premier est l'effet y> de son mauvais caractère, au lieu que le bourreau TD fait son métier fl). » Celui-ci fait du mal par devoir, l'autre en foit pour son plaisir. Est- il donc un plaisir plus détestable que de courir de mdîsons en maisons pour dénigrer ses concitoyens, pour divulguer les traits qui peuvent. leur nuire, pour leur ravir la réputation et le repos sans profit réel pour la société ?