LETTRÉ JOUANT DE LA FLUTE TRAVERSIÈRE

{Portraits et histoire des fameux personnages. Musée Cernuschi.)

Le hntàn est aussi à ranger parmi Jes instruments à vent, mais il n'a aucun rapport avec tous ceux qui précèdent : il est fait de terre cuite ou de porcelaine, et sa forme est celle de la moitié d'un œuf. Au sommet est un trou par où Ton souffle ; cinq autres trous, percés le long- des flancs, fournissent, à ce que l'on rapporte, la gamme suivante :

Il passe pour avoir été inventé aux temps de Hoàngtî et n'est aujourd'hui en usage qu'aux temples de Confucius (p. 49, fig-. 4).

Les instruments de cuivre sont deux longues trompettes. Tune en forme de larg^e cylindre, kaô-t'oûng, if. cornet de signal », l'autre tubulaire avec le pavillon en retour, comme chez les Romains, là-pâ. Le son caverneux de la première est d'usage aux funérailles, la seconde est militaire. C'est elle que Paul Claudel entend sonner devant l'enceinte vide [Connaissance de l'Est : Halte sur le canal) :

« Et soudain un cri lugubre nous atterre ! Car le gardien de l'enclos, au pied d'une de ces portes qui encadrent la campagne du dessin d'une lettre redressée, sonne de la longue trompette chinoise, et l'on voit le tuyau de cuivre mince frémir sous l'effort du souffle qui l'emplit. Rauque et sourd s'il incline le paviJlon vers la terre, et strident s'il le lève, sans inflexion et sans cadence, le bruit avec un morne éclat finit sur une

quarte affreuse : do-fa ! do-fa ! L'appel brusque d'un paon n'accroît pas moins l'abandon du jardin assoupi. C'est la corne du pasteur, et non pas le clairon qui articule et commande ; ce n'est point le cuivre qui mène en chantant les armées, c'est l'élévation de la voix bestiale, et la horde ou le troupeau s'assemblent confusément à son bruit. Mais nous sommes seuls, et ce n'est pour rien de vivant que le Mongol corne à l'intersection solennelle de ces routes. »

Le plus ancien des instruments à cordes est le k'în (p. 41, fig. 8) : c'est un luth, monté d'abord de cinq, puis de sept cordes. Ces cordes sont en soie ; toutes égales en longueur, elles ne diffèrent que par leur épaisseur, et la tension qu'on leur donne. La caisse est plate par-dessous, comme la terre, bombée en dessus, comme le ciel. Elle est faite en bois d'aréquier et vernie en noir. Des noms poétiques sont donnés à toutes ses parties, depuis la tête, qui est large et carrée, jusqu'à la queue arrondie; deux échancrures sont les reins et le cou ; le sillet s'appelle la montagne sacrée ; deux cavités, dans la table inférieure, comptent comme l'étang du dragon et le bassin du phénix. La corde est attachée, par un nœud « en tête de mouche », à un cor donnet de soie tordu sur lui-même et qui, traversant la tète de l'instrument, vient se fixer sur une cheville. On augmente ou on diminue la torsion, par suite, la longueur du cordonnet, et la tension de la corde varie en conséquence, mais en des limites très étroites. Il faut

élahlif il abord un arcord aji])i"o.\iriialif : on passe la corde sur la queue, dans une ('iliancjure dite « la mâchoire du dragon », et on enroule l'extrémité sur l'un ou l'autre de deux boutons placés sous l'instrument. C'est à cette opération que procède le musicien des deux gravures reproduites à la page 81 : de la main droite, il tire sur la corde; et de la gauche il éprouve le son. Les figures de la page 89 montrent comment il faut soutenir la queue de l'instrument, pincer la corde, l'aider à franchir la màcboiie du dragon, enfin la tirer.

Pas plus que nos cordes en boyau, les cordes de soie ne tiennent longtemps l'accord. L'instrument ne représente donc pas l'ordre fixe de liii. Pour chaque exécution, on le règle selon les exigences de la musique : ses cinq cordes sont instituées pour donner les cinq notes, à partir de l'un quelconque des douze liû. Le koûng se trouve au centre : si ce koûng est hocuig-tchoûng ou ta, on a donc

Au temps où fut écrit le Ménioinal des Rites, le k'în à cinq notes était déjà un instrument ancien. Le k'în à sept cordes est seul usité aujourd hui. Les deux notes ajoutées répètent les deux premières à l'octave :

Les cordes sont touchées de la main droite. Au long de la plus grave se trouvent incrustées dans le bois

treize petites rondelles de métal ou de nacre : elles indiquent les places où les doigls de la main gauci)e doivent appuyer pour raccourcir la corde (p. 105). On peut ainsi trouver sur une même corde quatorze notes, qui sont pour la première :

Le raccourcissement s'applique à toutes les cordes et donne k l'instrument une grande richesse. La notation est une tablature : elle indique le numéro de la corde, et en regard de quelle marque il faut placer le doigt ; en outre, elle prescrit le doigté de chaque main, et la manière dont la main droite attaquera la corde ; d'un doigt, de deux ou de trois, en l'attirant ou en la repoussant, en pinçant, frôlant ou martelant. Ces précautions montrent le compositeur chinois attentif non à la note seule, mais à la sonorité dont il veut déterminer les plus subtiles nuances.

Le k'în est un instrument délicat. C'est pourquoi, outre son usage rituel, les amateurs le tiennent en haute estime, et en jouent volontiers dans le secret des salles retirées, seuls ou avec quelques amis de choix, qui se taisent: véritable musique de chambre, aimée pour elle-même et non pour le succès. Et il ne suffit pas que le lieu soit paisible; il faut aussi un cœur pur, et une attitude de respect, ou le k'în profané ne livrera pas sa beauté. La -méthode qui fait suite au recueil de Siû Ts'ïng-chân énumère ses vertus. Elles

sont au nombre de vingt-quatre ; le k'în est à la fois : Harmonieux. — Limpide. — Pur. — Distant. — Ancien. — Sans mélange. — Calme. — En repos. — Elégant. — Beau. — Lumineux. — Choisi. — Net. — Gras. — Rond. — Ferme. — Vaste. — Délié. — Coulant. — Solide. — Léger. — Lourd. — Lent. — Rapide. Chacun de ces attributs est ensuite l'objet d'une méditation. Voici la deuxième [Limpide) :

« Trouver, pour jouer du lutii, un lieu de limpidité, ce n'est pas difficile. Ce qui est difficile, c'est la limpidité dans le mouvement des doigts. Or, si les doigts se meuvent, c'est pour chercher le son. Gomment donc atteindre la limpidité ? Je dis qu'il faut la chercher dans le son môme. Si le son est rude, c'est signe que les doigts sont inquiets ; si le son est épais, c'est signe que les doigts sont mipurs ; si le son est ténu, c'est signe que les doigts sont limpides. C'est ainsi qu'il faut scruter les notes. Or la limpidité se produit de cette manière, mais le son vient du cœur. Si donc le cœur a trouble et désordre, la main aura une sorte d'agitation ; c'est avec cette agitation qu'elle touchera le luth : comment pourrait-elle atteindre la limpidité ? Seuls les sages formés dans la retraite, à l'âme dépouillée et paisible, ont fait choix de la limpidité. Leur cœur est sans poussière, leurs doigts sont de loisir. Ils réfléchissent à la ténuité du son, et, en y pensant, ils l'obtiennent. Ce qu'on appelle ténuité, c'est le plus haut degré de la limpidité. Elle communique avec l'immensité obscure, sort de l'être et entre dans le

néant, et fait voler son émanation jusqu'au séjour élevé de l'empereur Fou.

« Pour que les doigts exécutent leur office, il faut: d'une part, se trouver dans uae disposition harmonieuse; de l'autre, les avoir exercés. Si la disposition est harmonieuse, l'àme possède la limpidité ; si les doigts sont exercés, la note possède la limpidité. Ceux qui brûlent des parfums gardent la fumée et chassent la vapeur ; ceux qui font infuser le thé ôtent ce qui est trouble et versent ce qui est clair; de même, pour avoir un son limpide, on lave la souillure de l'humeur, on détend l'ardeur des sentiments ; de dessous les doigts on balaie toute passion, et sur la corde on fait régner la pureté. C'est pourquoi on obtient la rapidité sans désordre et l'abondance sans excès. C'est le rayon clair dans l'eau profonde. Le sage qui possède la raison doit y parvenir sans effort. »

On voit que la doctrine chinoise, au cours des siècles, est restée fidèle à son haut spirituaUsme ; mais elle a gagné, au contact des religions bouddhique et taoïste, une exaltation mystique : le k'în est sacré. Un k'in monocorde est sur les genoux de cette divinité qui, « montée sur le dragon blanc, touchant une seule corde, parcourt les quatre mers » (p. 73).

La sixième méditation [Sans mélange) se termine par ces vers :

J'aime ce sentiment :

Ni tiède ni ardent.

J'aime cette saveur :

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