MUSIQUE RELIGIEUSE ET MUSIQUE D'ÉGLISE

« La fin de la musique^ est de nous charmer et d'éveiller en nous divers sentiments. »

Cette définition générale, due k Descartes, est peut-être l'une des plus justes qu'on ait faites de r « art de musique », en un temps où la musique avait encore le pouvoir d'intéresser les philosophes. Car, en cette matière, notre compatriote pense et agit comme ont agi et pensé tous les penseurs d'autrefois, et, volontiers, il eût souscrit à la parole de Socrate, que l'époque où nous vivons trouverait sans doute rude et grossière, si l'on ne savait en pénétrer la « moelle substantifique ».

Un jour, raconte en effet Platon, Socrate parlait avecThrasymaque de choses profondes; le dialogue était animé : « Ne dis-tu pas d'un homme qu'il est musicien, d'un autre qu'il ne l'est pas? — Oui. — Lequel des deux est intelligent? Lequel ne l'est

* Musicae Cnmpendium, Amslelodami, p. i, i656. Cf. André PiRRO, Descartes et la Piiisiqiie, in-8 de 128 pages. Paris, 1907

pas? — Le musicien, repartit Socrate, est intelligent, l'autre ne l'est pas^. »

Parole hautaine, qui dit suffisamment en quelle estime tenaient la musique les sages d^autrefois : de Socrate à Descartes, on ne trouverait aucune exception à ce culte de notre art, à cette place superéminente où le plaçaient les grands esprits.

Commencerai-je par Aristote^ et Platon 3? On pourrait me rétorquer le mot des Plaideurs. Mais, pour tout englober en quelques mots, il n'est pas un philosophe, pas un mathématicien, depuis l'antiquité jusqu'au xvii*' siècle, pas un Père de l'Église, ni un écrivain ecclésiastique, qui n'ait trouvé un aliment de l'esprit et sa délectation, soit dans le simple plaisir que procure l'assemblage des sons en une mélodie, soit dans la contemplation des plus hauts problèmes musicaux. Ceux qu'on a déjà nommés peuvent servir d'illustration à une telle histoire : joignons-y, parmi cent autres, Aristide Quintilien et Denys d'Halicarnasse pour l'antiquité, saint Augustin ou saint Thomas d'Aquin, parmi les docteurs ecclésiastiques, un Jean de Mûris ou un Gerson dans l'Université de Paris au moyen âge ;

i Hép., I, 349" •

* Problèmes musicaux, éd. par Gkvaert et Wolghaff, Gand, igoS.

3 Consultez principalement Yves Lanoi.ois, l'Education des enfants par la musique, d'après Platon, in-8, Schola Cantorum, Paris, 1908.

voilà quelques-uns des hommes dont la musique, spéculative ou pratique, constitua une des activités les plus importantes dans le domaine intellectuel.

Est-ce que, d'ailleurs, la somme de connaissances exigée d'un musicien — d'un réel musicien — dans l'enseignement de tel cours, dans la direction de tel chœur, n'est pas équivalente à celle d'un docteur, d'un agrégé, en d'autres branches du savoir humain? Cela explique parfaitement que les grades universitaires, dans l'ancienne France, eussent en musique leurs divers parallèles ; de nos jours encore, les nations qui nous environnent ne les ont pas abandonnés : tel illustre musicien français s'honore d'être docteur en musique, honoris causa, d'Oxford ou de Cambridge.

En un tableau d'ensemble, n'espérons pas nommer tous les écrivains ou les savants qui illustrèrent ainsi la musique. Détachons plutôt du cadre quelques figures caractéristiques : Clément d'Alexandrie, saint Augustin et Boèce; sainte Hildegarde, saint Thomas d'Aquin et M. Olier. Ils vont nous distribuer eux-mêmes leur enseignement.

A prendre seulement, en un siècle malheureux et bien lointain, l'une des plus éminentes personnalités, en qui revivait l'àme desvieux philosophes, l'illustre Boèce, je demanderai avec lui : Qu'estce donc que la musique? Et il me répondra :

« Quiconque descend au dedans de soi-même comprend ce qu'est la musique. Qu'est-ce donc, qu'une raison incorporée soit mêlée à la vivacité de notre corps, sinon par une coaptation analogue à l'accord des sons graves et aigus qui forme une consonance ? Qu'est-ce donc, qui réunit entre elles les parties de l'âme formée, selon le sentiment d'Aristote, de rationnel et d'irrationnel? Quest-ce donc, que cette âme donne la forme aux éléments du corps ou qu'elle en contienne les parties par une admirable coordination'? » Tout cela, c'est la musique.

Quel coup d'aile élève donc subitement la musique au delà des bas-fonds de l'art d'agrément, où la repoussent encore tant d'esprits ! Que nous sommes loin, même^ de la musique envisagée en simple fonction décorative! La fin de la musique, a dit tout à l'heure Descartes, c'est « d'éveiller en nous divers sentiments », c'est-à-dire d'agir sur les puissances intimes de notre être, où de tels sentiments s'élaborent ; et d'où tient-elle cette force ? Boèce répond : C'est qu'elle est le lien mystérieux qui unit entre elles toutes les parties des êtres.

La musique, d'après toute la philosophie antique, qui imprégna si fortement les générations médiévales, est l'art de « bien moduler » ; bien moduler,

* Boèce, Inst. mus., 1,2. Ed. Fricdlcin, Lipsiac, 1867.

c est avoir de 1' « habileté dans le mouvement », car, selon saint Aug-ustin, « si la modulation ne se meut d'une bonne façon, elle ne peut être^ ». D'où la musique sera nommée aussi la « science de bien mouvoir^ ars bene movendi'^ »; elle apprendra à sentir, à connaître, à reproduire la beauté dans la proportion des temps, des sons et des intervalles.

La musique consistera-t-elle seulement dans ce sens des proportions exquises que l'art des sons éveille en nous? Non; le terme de musique, on l'a vu plus haut, sera appliqué encore aux proportions harmonieuses de tout être tendant à la perfection, et adéquat à sa fin. La musique, en tant que technique et mise en œuvre de l'art du chant ou des instruments, ne sera donc que l'écho de ces mystérieuses résonances qui font frémir l'univers entier.

L'éclat doux et profond des astres par une belle nuit d'été ; les distances si bien observées qui nous paraissent séparer les planètes ; la course même de ces feux qui tournent, scintillants, autour des pôles du monde : cela, c'est une musique.

Confessons avec le psalmiste :

Caeli enarrant gloriam Dei,

et opéra ejus annunliat firmamentum.

Dies diei éructai verhum,

et nox nocti indicat scientiam.

(Ps. xvin.)

* De musiea, I, c. 2, n» 3.

5 Id.

s LA MUSIQUE D'ÉGLISE

Les deux disent la gloire de Dieu,

et le firmament proclame son œuvre.

Un jour le raconte au jour,

et une nuit l'enseigne à la nuit.

Sont-ce des paroles, ces enseignements? Non :

Non sunl loquelae, neque sermones, quorum non audianlur voces eoriim.

In omneni terrant exivil sonus eoram, et in fines orhis lerrae verha eornm.

(Ps. XVIII.)

Non, ce ne sont ni paroles, ni discours,

et l'on n'en entend point la voix.

Cependant leur chant s'en répand par toute la terre,

et leur sens est compris jusqu'aux extrémités du

[monde.

Il avait bien raison, le chantre inspiré, et il était de ceux, certes, dont l'innocence de cœur est le gage d'une intime communion de l'âme à toutes les œuvres du Créateur.

Il connaissait aussi les mirahiles elationes niaris, les « merveilleuses élévations de la mer », et, plongeant dans l'au-delà, du milieu de sa méditation sacrée, le « bruit des grandes eaux » qu'il entend, c'est la voix de Dieu lui-même.

Oui, il avait bien raison, c'est la voix de l'Etre suprême qui résonne en cet instrument admirable, chante sur les mille cordes tendues, par sa création, en ce vaste univers.

La lumière et l'ombre, le cèdre altier et l'herbe foulée aux pieds, l'humble insecte et l'animal fou-

gueux, la grande voix de la mer sur la basse grondante de l'ouragan, l'àme de l'homme elle-même, nature sans vie et nature animée : tout c^4a et chacune de ces choses, c'est une des notes, une des voix de l'admirable symphonie qu'interprète la création à la gloire du Créateur.

« Dieu tout-puissant », s'écriait Beethoven, « dans la forêt je suis heureux; heureux dans la forêt, où tume parles par chaque arbre ^. » « 0 Dieu — disait-il encore — que ta souveraineté éclate dans le fond d'une pareille forêt^! », « c'est comme si chaque arbre chantait : Saint, saint ^ ! »

Qu'est donc notre musique la plus sublime, à côté de cette musique a mondiale », pour parler comme Boèce, et qui rav issaitBeethoven ?

Nos compositions les plus vantées, que sontelles ? sinon un essai qui cherche, sans y parvenir, à atteindre la perfection dans le mouvement, ars bene movendi, que mit le Créateur en son œuvre.

Et c'est pourquoi la musique est l'art le plus immatériel.

La peinture s'attache, en effet, à reproduire l'as-

' AUmâchtigcr Gott, im ^^'aIde ich bin selitr, glûcklich im Wald jcdcr Baum spricht durch dich. Cf. Katalog der ... A usstellung ... Beethoven s, n° 268, Bonn, 1890.

- O Golt, welche Herrlichkeitim ciner solchcr Waldengrund.

3 Cf. Prod'homme, les Symphonies de Beethoven, p. 228, Paris, 190G.

pect extérieur que les jeux de lumière donnent aux choses.

La sculpture tente de donner à la matière l'illusion de la forme qu'y mit le divin Ouvrier.

L'architecture entasse la pierre et le fer, le bronze et le marbre, et n'arrive jamais à égaler l'harmonie de la plus ordinaire colline, ni la saunage âpreté des rudes montagnes.

La littérature pénètre déjà au milieu de notre être, et elle est déjà une musique — est etiam dicendi canfus ohscurior — parce qu'elle prend à la matière juste ce qu'il en faut pour articuler les sons dont elle revêt sa pensée.

Mais la musique, c'est l'art des sons eux-mêmes; eux-mêmes directement s'insinuent en nous pour y faire naître les sentiments les plus variés. C'est, mis en œuvre par la raison exaltée de l'intelligence humaine, l'emploi des proportions admirables que la Raison d'en haut mit dans le monde entier.

Quelle symbolique, quelle mystique ne pourronsnous pas tirer d'une telle conception?

Amphion de Thèbes et Arion de Méthymne, tous deux habiles dans le chant, tous deux fabuleux (et, dans ses chœurs, la Grèce a coutume de les célébrer), oblinrenl tous deux, par Part de la musique, celui-ci de

diriger les poissons, celui-là de bâtir les murs de Tlièbes. Un autre sage thrace (selon un mythe hellénique) dompta les animaux féroces par le chant tout nu, Y'J;-'-^?! "^fi 4^^Ti. cti psr la musique, métamorphosa des buissons et des arbres. Je pourrais encore te conter quelque autre mythe, quelque autre chanteur, frère des précédents.

Ainsi s'exprime Clément d'Alexandrie \ au début même de son Protreptikos^, l'une des premières apologies. Quoi? s'exclame-t-on, quels rapports préssntentces fables avec le sujet d'une apologie chrétienne? C'est que le catéchète d'Alexandrie connaissait bien l'esprit de ses auditeurs ; après les avoir conduits pendant plusieurs pages à travers toute l'histoire et surtout la légende d'Eunomos et de Terprandre, et des autres musiciens antiques, il les mène, par un beau mouvement, au sujet même de son Apologie :

A leur place, nous mettrons la vérité, venue du haut des cieux, brillant d'une éclatante sagesse, sur la sainte montagne de Dieu, au milieu du chœur saint et prophétique. Mon Eunomos chante, non pas le nome de Terprandre, ou celui de Capiton, non le mode phrygien, ou le lydien, ou le dorien, mais l'harmonie nouvelle du nome éternel, tenant son nom de Dieu même,

1 Sur Clément et l'Ecole catéchétique d'Alexandrie, voyez l'article de Dom Leclercq, dans le Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, publié par Dom Cabrol, I, 1167- 1172; W. Christ, dans Abhandlugen der K. bayer. Akad. der Wis.iensch., I kl. xxi, c. 4-14.

2 Ed. Staehlin, Leipzig, igoS. Ceux qui n'auraient pas cette édition pourront consulter le texte dans la vieille édition de Potier, reproduite par Migke, Patr. Gr., VIH.

le « cantique nouveau » et lévitique [auquel on peut appliquer le mot d'Homère, Od.^ A, v, 220] :

NTiirevôéç t' à^oXôv t£, xaxwv iTTi'XTjôe; àirâvTwv, Apaisant toute douleur, amenant aussi l'oubli de tous

[les maux.

Ce nouveau cantique, c'est celui du Verbe, qui fut dès le principe et avant; qui nous apparut comme notre Sauveur, lui, Etre de l'Etre ; ce Verbe, qui était près de Dieu, et par qui toutes choses ont été faites*.

On pourrait conclure ici à un beau mouvement oratoire, tel qu'en pourrait écrire tout autre prédicateur. Mais, qu'on ne s'y trompe pas, Clément d'Alexandrie est un musicien, et un musicien averti. Les références qu'on trouve en maint endroit de ses ouvrag-es décèlent une lecture considérable et une intelligence approfondie du sujet. A propos de toutes sortes de choses, il en parle.

Nous venons de voir la comparaison entre la force attribuée par les fables à la musique et la puissance de la musique spirituelle, qui est la vérité chrétienne et dont le souverain instrumentiste est le Verbe. Ailleurs, dans un chapitre curieux, prenant la défense de la philosophie grecque, qu'il défend contre les attaques de ceux qui la prétendent inspirée par le diable, Clément fait longuement remarquer, avec force détails, que la

* Prolreplikos, ch. i, Staehlin, I; P. G., 40, 53, 62.

plupart des autres arts, et surtout ce qui concerne la musique, lurent inventés par des Barbares :

Les Tyrrhéniens inventèrent le salpinx (trompette) et les Phrygiens Vaulos (instrument à anche). Olympe et Marsyas étaient Phryi;ieiis... Ceux qu'on appelle Troglodytes trouvèrent le samhuque... Certains disent que la syringe oblique flùle de roseau; est due à un satyre phrygien, ainsi que l'harmonie tricorde et diatonique, etc., etc.^

En d'autres endroits, Clément nous apprend que, de son temps — et il était bien près des origines — on rapportait que les chants hébraïques du temple de Jérusalem étaient surtout écrits dans le mode dorien-, comme étant plus grave et convenable à son objet, et que « ce genre de musique très ancienne était presque entièrement composé en spondées et syllabes fort longues-^ ». Il cite aussi, comme modèle de chant grave et très antique, un exemple d' « harmonie dorienne pour le psaltérion barbare »^ hymne à Jupiter, écrit par Terprandre :

Zrj, 7cJ T.ku.T.'jù Tx\)-,y:j -juvov cco/xv^.

L'enseignement de Clément est donc appuyé sur une connaissance certaine des faits musicaux,

1 Slrom., I, XVI ; P. Gr., VIII, 790.

* Celui du Te Deum, du quatrième ton de la psalmodie, etc. 3 Slrom., VI, X, Staehlin, II, 473-480; P. Gr., IX, 309,317.

* Id.

et Tautorilé de son esthétique en apparaît par là fortifiée.

Or, selon sa doctrine, toute platonicienne, si l'art des sons est propre à être 1' <( ornement des mœurs » , il possède, par là, une influence certaine sur riiomme tout entier. Car, par la musique, c'est un fait d'expérience, (( nous labourons en chantant, nous naviguons en louant, et nous sommes heureusement tournés vers toutes les phases de notre activité^ ». Telle est, en efl'et, l'influence de cet art.

Il faudrait complètement citer un chapitre du Pédagogue^ de Clément ; il a pour titre : Comment il faut se récréer pendant les repas'^. Le moraliste y envisage les excès auxquels on peut être amené par l'emploi des auloi, des psaltérions, des chœurs et danses accompagnés de battements de mains, à la manière égyptienne : un festin ordonné de cette manière mène immanquablement à Tivresse et, bientôt, à l'impudicité.

Rejetons pareillement : et la syringe, c'est le lot des bergers ; et les auloi^ dont on se sert dans le culte idolâtrique.

Ces instruments conviennent plus à des bêtes sauvages qu'à des hommes, et, parmi les hommes, à ceux plutôt qui sont sans raison.

Qu'on invente encore, si quelque curifcux le désire, des instruments belliqueux, enilanimanl la colère ou

1 Slrom., VII, VII, St., III, 3;; P. Ga., IX, /,52.

» Paed., Il, IV, St., I, 181-184; P. Gr\., VIII, 440 et s.

éveillant des désirs impurs... Pour nous, notre instrument principal doit être le Verbe seul pacifique.

Or, comment «jouerons-nous du Verbe )>? De deux manières : par les actions de grâces et la psalmodie, et par notre conduite envers le prochain. Ces pensées, toutefois, ne devront pas empêcher que nous ne puissions chanter avec la cithare et la lyre, et « psaller » sur ces instruments ; mais choisissons la musique que nous y ferons entendre. Dans les repas principalement, rejetons résolument leschants d'amour; loin de suivre « ces modes efféminés qui, à la longue, par l'artifice impur des voix, provoquent la mollesse et l'obscénité », admettons au contraire les harmonies « austères et pudiques ». Quant aux chromatiques, elles « conduisent à l'excès du vin et sont bonnes pour les débauchés et les hétaïres ».

Clément, sans doute, n'a pas écrit avec autant de détails sur la musique religieuse, et c'est dommage, car, s'il est intéressant à ce point en traitant de la musique en général « si propre à corriger et embellir les mœurs ^ », il se serait évidemment élevé à un haut degré en parlant aussi longuement à propos de la musique religieuse. Mais, dans le peu qu'il dit à ce swjet, on sent qu'il s'exprime avec autorité, et deux passages sont bien significatifs sur le

1 Strom., VI, X.

rôle précis attribué par l'école chrétienne d'Alexandrie à la musique dans la formation spirituelle :

Celui ^ui, par la connaissance que Dieu lui en donne, sait le glorifier en musique, est exaucé ; celui-là joue, par le moyen du Verbe, sur rinstrument de la foi ^. Aussi, les sacrifices qu'il offrira, ce sont les prières et les cantiques de louanges, les psaumes et les hymnes... Ainsi, par toutes ces choses, il s'unit au chœur divin comme par un perpétuel mémorial, et est toujours prêt à la contemplation^.

On ne saurait marquer avec plus de netteté le rôle réellement ascétique de la musique religieuse, et son effet sur les puissances de lâme-^.

La hauteur à laquelle les grands penseurs d'autrefois élevaient le sens musical explique les dissertations curieuses auxquelles ils se livraient à son sujet.

Tout le monde sait les passages des œuvres de saint Augustin, de ses Confessions, par exemple (ix, 6-7), où il rend hommage à l'influence de la

1 Slrom., VI, XI, loc. cil.

"- Id., VII, vil, St., III, 37; P. Gr., IX, 469.

3 Cf. la très curieuse louange de la musique, écrite par l'empereur Julien l'Apostat au préfet d'Alexandrie, Ekdikios, en 362 (Episl. 56, ed, Teubner, Leipzig, i875)TJulien appelle la musique « divine, sacrée », a purifiant les âmes de ceux qui la cultivent ». Celle lettre fut écrite au moment de l'organisation de la grande école d'Alexandrie et l'empereur y vise la réglementation des chœurs des étudiants.

musique religieuse sur lame : « Gombienj'ai pleuré, dit-il, ému profondément par les voix qui faisaient résonner ton ég-lise au chant des hymnes et des cantiques. » Le grand évêque d'Hippone fut le témoin de l'institution, par saint Ambroise, du chant des vigiles et des psaumes en chœur par tous les lidèles, « de peur que le peuple ne succombât à l'ennui ». Saint Augustin apporte ici une nouvelle raison d'être de la musique religieuse à l'église, et celle-ci est évidemment moins artistique et d'une apologétique beaucoup plus utilitaire que d'autres. Il contribua à prop ager le chant populaire des fidèles, et son psalmus contre les Donatistes, dont la mélodie est d'ailleurs inconnue, en est une preuve tangible. Mais, ce qui est habituellement moins connu, c^estla preuve, donnée par le même docteur, d'un savoir étendu, dans son traité De miisica^ .

Il n'en écrivit que la moitié, absorbé qu'il était par les soucis d'un épiscopat difficile.

On doit y lire de quelle façon il disserte — un peu sur des pointes d'aiguille — au sujet de celui « qui est vraiment musicien » , et comment il cherche à établir les bases d'une esthétique supérieure et d'ailleurs très raffinée -.

1 P. L., xxxn, c. 1081.

* Cf. Vincent, Analyse du truite de métrique et de rythmique de saint Augustin, intitulé « De musica «, Paris, 1849.

Gastoué. 2

Après avoir donné la définition de la modulation, plus haut rapportée: « l'art de bien mouvoir », saint Augustin explique :

On peut déjà considérer comme résultat du bien mouvoir ce qui se meut en suivant avec proportion les dimensions des temps et des intervalles, car on y ressent un certain plaisir ; ... il peut se faire aussi que cette recherche du nombre et de la dimension nous soit agréable, même quand cela n'est pas nécessaire : ainsi, lorsque quelqu'un chante très suavement, ou danse élégamment, ou veuille en tirer quelque badinage, même lorsque la chose demande de la gravité. Mais il ne tire pas alors un bon usage de cette modulation numérique; on peut même dire qu'il use mal, c'està-dire improprement, de ce rythme et de ce mouvement bon par lui-même. Donc, autre chose est moduler, autre bien moduler. La modulation simple regarde l'exécutant, pourvu qu'il n'erre pas dans les dimensions des voix et des sons ; mais la bonne modulation ne convient, qu'à cette partie des arts libéraux : la musique'.

Que doit-on donc entendre par le mot « musique »? Le Maître s'en explique dans un dialogue avec son disciple :

Ne vous semble-t-il pas que le rossignol, au printemps de l'année, fait bien moduler sa voix? car son chant est rythmique et très suave et, si je ne me trompe, convenable au temps. — Cela semble. — Cependant, l'oiseau est-il habile dans cet art libéral? — Non. — Dites-moi donc, je vous prie : ne vous semble-t-il pas qu'ils sont semblables à ce rossignol, tous ceux qui, conduits par un certain goût, chantent bien (c'est-à-dire le font en mesure et suavement), malgré que, interrogés sur les rythmes eux-mêmes ou sur les intervalles, ils ne

1 De musica, I, c. 2, n. 3; c. 3, n. 4.

puissent répondre? — Je les crois très semblables. — Comment? Il est certains êtres qui, avec plaisir, écoutent les autres exécuter, sans en avoir eux-mêmes la science. Quand nous voyons, par exemple, les éléphants, les ours et d'autres espèces d'animaux se mouvoir à l'audition du chant, et les oiseaux eux-mêmes se délecter à leur propre voix, il n'est pas hors de propos raisonnable de penser qu'ils n'agissent pas sans un certain plaisir; est-ce que les humains dont je parle peuvent être comparés à ces bêtes? — Je le pense; mais alors cette injure atteindra presque tout le genre humain. — Ce n'est pas ce qu'il vous semble, car de grands hommes, bien qu'ignorants de la musique, ,. après de grands soucis, en retirent quelque faculté pour reposer et refaire leur esprit...

Et ceux qui jouent de la flûte, de la cithare ou de quelque autre instrument, est-ce qu'ils peuvent être comparés au rossignol? — Non. — En quoi diffèrentils? — En ce que j'observe en ceux-là un certain art, en celui-ci la seule nature. — Fort bien ; mais vous paraît-il qu'on doive dire un « art », puisqu'ils agissent à limitation (de ce qu'on leur a montré)? — Pourquoi non? Je vois, en effet, l'imitation avoir une telle valeur en art, que, enlevée, presque tous les arts périraient ; les maîtres se proposent comme exemple, et c'est cela qu'ils appellent enseigner. — ...Alors celui qui nagit pas avec raison^ n'exerce pas un art ? — Je l'accorde^.

Tout tient dans ces derniers mots ; et toutel a science musicale du moyen âg-e s'y référera. Cent ans après saint Augustin, Boèce, qui joua quelque rôle dans la réorganisation de l'enseignement musical à Paris, au temps de Clovis, Boèce reprendra et complétera ainsi le raisonnement :

1 I, IV, 5-6. Cf. Boèce, IX, v vi.

Il y a, en effet, une distance considérable entre faire ce que Ton a appris et savoir ce que Ion fait ; c'est pour cela que le corps doit être soumis, tel un serviteur, à la raison qui commande en maîtresse. . . De là vient que la spéculation du raisonnement n'a pas besoin de lacté de l'œuvre, et que l'œuvre des mains est nulle, si la raison ne la conduit pas. On comprendra mieux la gloire et le mérite du raisonnement quand j'aurai dit que ceux qui se livrent à un travail musical corporel ne tirent pas leur nom de la discipline de l'art, mais bien plutôt de l'objet dont ils se servent. Ainsi sont nommés le cilharède, l'aulède et les autres, d'après le nom de l'instrument dont ils jouent.

Mais celui-là seul est musicien qui, dans la maturité de sa raison, comprend son art non parce que c'est son travail, mais par l'ordre de son raisonnement... Le musicien est donc celui qui, d'après la spéculation et le raisonnement convenables à la musique, possède la faculté de juger et discerner et l'œuvre du poète et les modes, rythmes et genres des cantilènes, avec leurs divers mélanges*.

Une telle possession de l'art musical, dans la philosophie boétienne et augustinieune, tout imprégnée des principes de Platon, doit conduire au même but que les préceptes de Clément d'Alexandrie.

La suite du traité de saint Augustin renferme ainsi de très curieux passages, comme dans le chapitre vi du livre I*"", où il recherche si les hisiriones, les chanteurs de théâtre, méritent le nom de musiciens. Une telle question, n'est-il pas vrai? est toujours d'actualité. Et l'humanité esta ce point toujours semblable à elle-même que la

i BoÈCE, I, 34.

LA MUSIQUE b'ÉGLlSE 21

réponse de l'évêque d Hippone est encore toute de circonstance :

« Je concède — dit-il — qu'on puisse posséder la science musicale, et n'être qu'un chanteur de théâtre. » Développant le sujet, saint Augustin arrive à la conclusion qu'on peut même honorer de tels artistes pourvu qu'ils ne « se vendent pas », mais aiment leur art pour lui-même. Ce qui, ajoutet-il, est fort rare, vix talis inveniatur.

Dans le sixième livre du même traité, à partir de la fin du chapitre iv, l'auteur s'élève peu à peu aux plus hautes considérations. L'influence de la musique en général, du rythme en particulier, sur les diverses facultés, les rapports entre les elFets de la musique et les mouvements de l'âme sur le corps, sont finement traités.

Quel doit être le but de toutes ces recherches ? Quelle fin doit conditionner tous ces mouvements des sons et des rythmes ? Ils doivent amener à reconnaître la suprême puissance des choses célestes, « auxquelles celles de la terre sont de telle sorte soumises, que les révolutions de ses époques semblent être associées par un rythme comparable à celui d^un beau poème ». Ita caelestlhus terrena subjecta, orbes tcmporutn suorum numcrosa successione, quasi carmini universitatis associant^.