PRINCIPES GENERAUX

I. La musique sacrée, comme partie intégrante de la liturgie solennelle, participe à sa fin générale, qui est la gloire de Dieu, avec la sanctification et lédificalion des lidèles. Elle concourt à accroître la beauté et la splendeur des cérémonies ecclésiasliques, et, comme son office principal est de revêtir d'une mélodie choisie le texte liturgique qui est proposé à l'inteUigence des lidèles, ainsi sa propre fin est d'ajouter une plus grande elticacité au même texte : de cette façon, les fidèles, avec un tel moyen, sont plus facilement excités à la

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dévotion et sont mieux disposés à recueillir en eux les fruits de la grâce, qz.i sont propres à la célébration des saints m\ stères.

2. La musique sacrée doit en conséquence posséder au plus haut degré les qualités qui sont propres à la liturgie, et surtout la sainteté et la honte de la forme, d'où sort spontanément son autre caractère, qui est Vuniversalifé.

KWe doit être saiite, et exclure toute chose profane, non seulement en elle-même, mais encore dans la façon dont rinter-prètent ceux qui l'exécutent.

Elle doit ê're d'un art vrai, car il n'est pus possible qu'elle ait sur l'âme qui l'écoute un autre effet que celui que l'Eglise entend obtenir en admettant dans sa Itlurgie l'art des sons.

Mais elle doit surtout être universelle, en ce sens que, pour concéder à chaque nation d'admettre dans les compositions ecclésiastiques les formes pa^'ticulières qui constituent d'une manièi*e certaine le caractère spécifique de leur propre musique, celles-ci n'en doivent pas moins être subordonnées d'une certaine façon aux caractères généraux de la musique sacrée, qui demande qu'une autre nation ne trouve pas à son audition une impression qui ne soit bonne.

Tout ceci estabsolumenl conforme aux principes de Clément d'Alexandrie, des saints Augustin et Thomas d'Aquin, à la pratique constante ce l'Eg-Iise. Donc^ le but de la musique dans les temples est bien d'être avant tout non décoratif, mais mystique.

Nous avons souvent entendu dire par des ecclésiastiques et même par des religieux : « Nous n'allons ni au théâtre, ni au concert, pourquoi n'entendrions-nous pas dans les églises les formes

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musicales usitées dans ces auditions? » On pourrait leur objecter d abord que rien ne les empêche d aller au théâtre honnête ou au concert ^; nous préférons leur répondre avec Pie X, d'accord avec toute la tradition des Pontifes, des Pères et des Docteurs : « La musique doit être sainte, et, par conséquent, exclure toute chose profane. »

On a dit encore : « Palestrina et Bach sont bons pour des Italiens ou des Allemands ; à nous, Français, il faut une musique plus capiteuse (sic !) » Un telle observation, fréquente dans le clergé de certaines grandes villes, ne peut procéder que de l'ignorance ; la réponse figure dans l'acte papal, au paragraphe qu'on vient de lire.

L'article suivant est également fort clair; je me borne à le reproduire, réservant son développement à des études ultérieures.

' Il est de mode, en certains pays, de considérer le concert comme trop profane pour un ecclésiastique; c'est là un reste de jansénisme. Car, lorsque les pièces exécutées sont surtout des symphonies ou des œuvres classiques; que, souvent, ces pièces sont directement religieuses ou inspirées par l'idée religieuse, je ne vois pas en quoi la présence d'un ecclésiastique peut y causer de l'étonnement. On m'a dit une chose plus étrange : en une ville de France très importante, où les concerts classiques se donnent dans la salle d'un théâtre, plus vaste que ne sont celles de concert, l'administration épiscopale refuse aux prêtres la permission d'y assister, parce que ces auditions ont lieu dans un théâtre. Mais les mêmes prêtres sont parfaitement autorisés à voir toute espèce de représentation théâtrale dans une tout autre sallelll