Journal de voyage, p. 15g

On ne cessera plus. Dans son diocése, ou il avertit les joueurs de violon du « peril extreme de leur profession », Bossuet n’osera trancher le cas de ceux qui jouent durant le service divin‘.

Pour l’époque qui nous occupe, des précisions sur les parties qui, dans la musique sacrée, échoient au cheur, aux soli de chant, a l’orgue et aux autres instruments sont donc difficiles a obtenir. Le répertoire est commun 4 tous; il se compose de messes et de motets dont le texte ne porte niindications de ¢empo, ni nuances d’aucune sorte et seulement en de trés rares cas note le rapport des solistes au cheur’. Les distinctions que les compositeurs n’ont pas faites, ils ne pensaient qu'il fit utile de les faire. Ils écrivaient pour des chapelles instruites des usages et de la coutume liturgique ; le goat de Pauditoire, le nombre des exécutants et la nature de leur talent décidaient probablement en chaque occasion de la réalisation possible.

Les données concernant le réle de lorgue ne nous font pourtant pas totalement défaut. D’une part nous savons que dans les maitrises les organistes occupaient une place importante. D’autre part les décisions de conciles, les décrets pontificaux, les instructions paroissiales indiquent en quelque mesure ce que devait jouer l’orgue et a quels moments du service, quand il lui était permis de suppléer les voix et quand il devait se borner a les accompagner. Enfin et surtout les témoignages musicaux conservés sous la forme des tablatures achévent de définir les fonctions de notre instrument.

La coutume ecclésiastique nous livre plutét un aspect négatif des faits. Elle nous enseigne ce que Von défendait a lorgue de jouer, sans exprimer nettement ce qu’on attendait de lui. Comme nous I’avons déja fait remarquer, |’Eglise n’a pas elle-méme invité la musique instrumentale a ses céré-

1. Statuts synodaux de Jacques Bénigne, évéque de Meaus, publ. par dom du Plessis, ouur. cité, II, p. 607, § vi et vir. ;

2. Il est exceptionnel de trouver, comme dans un Gloria de Bourgeois, les indications pueri... chorus... (Denkmdler der Tonkunst in OEsterreich, 61® vol.,

n°? XX XVIII).

monies. Elle s’est contentée de régler, d’épurer, de restreindre toute musique différant du simple chant liturgique. Elle s’est surtout défiée des nouveautés. Mais ni les princes temporels, quiaimaient a se glorifier d’une chapelle somptueuse, niles hauts dignitaires de lEglise qui vivaient a Vimitation des grands, ni le peuple qui se plaisait aux offices brillants, ni naturellement les musiciens professionnels, intéressés au développement et a la complication croissante de leur art, n’étaient disposés a sacrifier leurs gouts aux voeux d’un pape ou d’un concile.

Personne n’avait écouté les docteurs du xu° et du xmm® siécles lorsqu’ils avaient condamné lorgue d’église, représentant pour eux la musique instrumentale. Méme insoumission quand plus tard on lui reproche de se solidariser avec la musique polyphonique, qui partout se substitue au chant traditionnel, et de tomber dans les mémes fautes. L’orgue sans doute, comme le contrepoint vocal, prend des chansons populaires pour theme de ses variations. Pourquoi se priverait-il d’exploiter les themes profanes puisque la chapelle de Jean sans Peur chantait réguligrement aux cérémonies des virelais et des ballades'?

Il est possible que la mode de jouer des chansons a |’orgue soit venue d’Italie ot elle devait étre fort répandue. Le Confessionale de saint Antonin de Florence (1389-1459) met dans la liste des questions que le confesseur doit poser a un musicien, s'il a joué sur l’orgue des dallate a l’église: ce serait péché mortel, tant pour celui qui joue que pour celui qui fait jouer’. Ce manuel de confession était entre les mains de la duchesse de Ferrare, Eléonore d’Aragon*; mais il est bien peu probable

1. L’inventaire de la librairie de Bourgogne fait en 1420 signale dans la chapelle « ung grant livre plat, noté, de Plusieurs Motez, Virelaiz et Balades... Item ung autre livre de Motez, Patrem, Virelaiz, Baiades et autres choses, ot Ven chantoit aux grans festes en la chappelle » (Invent. de la « Librairie » de Philippe le Bon, publ. par G, Doutrepont, Bruxelles, 1906, p. 28, n°s 64 et 65).

2. « ...over se in gliesia ha sonato in organi ballate, per che penso questo essere peccato mortale, si in colui che sona, como in quello o quelli che fa sonare » (Léo Jordan, Ancienne trad. italienne du Confessionale de saint Antonin de Florence, dans les Mélanges offerts 4 M. Chabaneau, Paris, 1907, p. 640).

3. Giulio Bertoni, La biblioteca estense e la coltura ferrarese, 1471-1505, Turin, 1903, p. 233 : « Uno confessionale vulgare del beato Antonio, arcivescovo

di Fiorenza » (inventaire de 1493). La Summa confessionalis de saint Antonin fut imprimée dés 1472, & Mondovi.

qu’a la cour d’Este l’organiste ait pu éviter un péché que commettaient ses confréres de tous pays. Les écrivains de la Préréforme vont prendre scandale de telles pratiques. Ils remarquent avec amertume que dans les églises romaines les croyants sont détournés de la priére par des mélodies «obscénes »; ils critiquent avec fougue les abus d’ornements, de vases, de lumiéres, de cloches et d’orgues que font les prétres dans les cérémonies '.

Erasme signale qu’on joue a l’église d’infames chansons d’amour”. Ulrich von Hiitten, dans ses Epistolae obscurorum virorum, redouble d’ironie chaque fois qu’il fait allusion a un organiste; en particulier quand il décrit « quidam juvenis, in crispis crinibus, qui organizavit » dans un divertissement de carnaval®. Les premiers musiciens luthériens voudraient, par réaction, chasser toute musique des temples et réserver a Dieu un culte purement spirituel ‘.

De fait, les exces sont fréquents. La fureur de danse emporte le peuple au point qu’on doit luiinterdire de danser dans les églises et les cimetiéres’; aux ecclésiastiques il faut défendre de chanter |’épitre en habit de fou, ou d’aller danser sur la place au lieu de célébrer |office®. L’on « transmue les grandz festes en dances», comme le remarque la Pronostication de aly Habenragel’. Comment |’organiste seul

1. Corneille Agrippa, De incertitudine et vanitate scientiarum g artium, fol. xiv et Lxxvi>.

2. « amatoria foedaeque cantilenae » (In novum testam. annotationes, p. 350).

3. Ed. Bécking, Leipzig, 1864, t. I, lettres x11, xt1x et Lv (pp. 20, 77 et 372))

4. Sebaldus Heyden, dans ses Musicae id est artis canendi libri duo (Nuremberg, 1537), affirme que « Musicae nullus est usus in templis » ; il ajoute : « quapropter templariam quoque Musicam, non aliter, quam ludum spiritus tum usurpemus, cum grauioribus ac magis seriis sacris satisfecerimus » (p. 4).

5. Synode tenu a Angers en 1493 par Vévéque Jean de Rely (Abbé Tresvaux, Hist. de l’église et du dioc. d’Angers, 1, Angers-Paris, 1858, p. 317).

6. Arch. Seine-Inf., G 357, 362, 369, 371, 373, 378, 384 (années 14974 1520).

7. A. de Montaiglon, Rec. de poésies frangoises, VI (1857), p- 17. Un rondeau de la Fleur de toutes ioyeusetez (6d. de 1538, fol. 1,8) critique les mémes abus :

Chantres farceurs, qui laissez la musicque

Pour ensuyvir desormais la praticque

De songecreux, en iouant ryme ou farce,

Ayez esgard qu’on ne s’en mocque ou farce... etc.

résisterait-il a la passion générale? Les themes joyeux que fredonnent clercs et apprentis tombent sous ses doigts quand il improvise.

Cependant lEglise s'inguiéte de la licence générale. A l’organiste elle recommande avec insistance de ne jouer ni danses ni chansons. En 1528 le concile de Sens rappelle que lorgue ne doit faire entendre a l’église aucune musique impudique ou lascive, «sed sonus omnino dulcis, qui nihil praeter hymnos divinos et cantica spiritualia repraesentet »*. La méme assemblée repousse des temples les mimes ct les histrions qui viennent y jouer du tympanon, de la harpe ou d’autres instruments”. En Allemagne, le concile provincial de Cologne (1536) s’exprime presque dans les mémes termes*. Le concile de Trente fera entendre au loin une protestation identique‘*. Ces objurgations seront si mal écoutées qu’en 1564 le concile de Reims*, en 1565 celui de Cambrai’, en 1583 celui de Bordeaux’ devront les répéter: « vitetur lasciva musica... moderetur organorum usus ».

1. Decreta morum, XVII. Mansi, Amplis. coll. concil., t. 32, coi. 1190.

9. Decr. morum, XVI; ibid. En 1531 Vofficial de Montivilliers fait la méme défense quand il visite le 25 janvier l’église Saint-Martin d’Harfleur, interdisant « omnibus tympanizatoribus sive histrionibus ne, durante divino servitio, aliquos tumultus sive grandisonas vocalitates de suis instrumentis faciant » (Arch. Seine-Inf., G 5297).

3. Concilia Germaniae, éd. Schannat et Hartzheim, VI, Cologne, 1765, p. 255.

4. Session XXII (1562), Mansi, t. 33, col. 133 : « Ab ecclesiis vero musicas eas, ubi sive organo, sive cantu, lascivum aut impurum aliquid miscetur... arceant... ».

5. Mansi, t. 33, col. 1314 : « Item quod juxta sanctorum patrum decreta quantum fieri poteril vitetur lasciva musica. Item quod sic moderetur organorum usus, ut solum permittatur in prosis et hymnis cantandis, angelici autem hymni, Gloria, Sanctus, et fidei professio vocaliter decantentur. »

6. Coneilia novissima Galliae a tempore concilii Tridentini celebrata, Paris, Bechet, 1646, p. 129 : « Organorum usum in Missis sic servari statuit sancta synodus, uti Concilio Tridentino mandatum est: id est, ne modulationes lascivas cantiones imitentur. Gaecterum quae in Choro cani debent ad instructionem, ea canantur voce, ut intclligantur mente: non autem organis, quae sic aedificare nequeunt ut viva vox, piae mentis interpres, et nuncia. Tamen ad ornatum cultus divini liceat his modulis organicis uti in Prosis, Offertorio, Sanctus et Agnus. »

7. Mansi, t. 34, col. 752 : « Ab organis, & omni ecclesiastico cantu, quaevis musica, lascivam quippiam & vulgares cantilenas, aut levitatem similesque ineptias referens, omnino arceatur... In symbolo & passione Domini nulla penitus adhibeantur organa, neque etiam musica, nisi admodum simplex, et fusa, quaeque talis sit, ut singula verha intelligantur. »

* * Ox

Chansons et danses, voila donc ce que l’Eglise interdit a lorgue de jouer. Mais ses obligations positives, quelles sontelles? Ilest regrettable que nous ne possédions pas le « liber organizatoris » que l’on se transmettait & Notre-Dame et ou le musicien trouvait sans doute ses devoirs indiqués dans tous leurs détails’. Le « petit livret, appelé organier », que le chapitre de Troyes avait fait établir en 1386 a l’intention de son organiste, pour l’avertir de tout ce que «les orgues doivent dire le long de l’année », est également perdu. Ce livret, qui avait été rédigé par messire Pierre de Campaingne, et noté pour la musique par messire Yvonnot”, nous ferait savoir a quelles fétes et pour quels offices l’organiste montait a sa tribune, quelle sorte de réplique il donnait au cheur et combien de temps il pouvait dérouler ses préludes.

Mais avant de chercher d’autres précisions, distinguons les fonctions respectives du grand et du petit orgue. Dans les églises les plus importantes on trouve ces deux instruments, le premier accroché aux piliers de la nef ou du transept, le second proche du cheeur et qui dépasse rarement les dimensions d’un positif®. A Chartres en 1357 existaient déja ces deux orgues, l’un placé probablement sur le cété de la nef principale, au méme lieu qu’il occupe encore, le petit sur le jubé*.

Personne ne conteste que le grand orgue ait toujours eu pour mission, les jours de féte solennelle, de jouer des préludes, des intermédes et des conclusions, et d’alterner avec la schola de chant pour un certain nombre de parties de la messe et des vépres. Il est a peu prés certain aussi que le petit orgue remplissait le méme office les jours de féte moin-

1. En 1416 ce livre est devenu si vieux qu’on doit le faire renouveler : « Ordinatum est quod liber organizatoris propter eius vetustatem inutilis reparetur, id est de novo refficiatur expensis fabrice. » Arch. nat. LL 112 (reg. capit. de Notre-Dame), p. 102, séance du 18 mai 1416.

2. Abbé Prévost, Les Instruments de musique, etc., pp. 86-87.

3. En 1662 encore le Gaeremoniale Parisiense dira: « ...duo Organa, maiora nempe et minora, gallice Positifs dicta » (4° p., ch. vi : De organista et organis, p. 537).