CHAPITRE VII

Comment l'homme peut conjurer la nature. Différence de la vraie et de la fausse science. Des prétentions de celle-ci ; de ce qu'il y a de vrai en elle. La superstition se rattache à la puissance indéfinie du nombre , du son et de la parole.

La vraie science de la nature s'appuie d'un côté sur Dieu, son auteur, et de Tautre sur l'homme, qui doit exercer sur elle les pensées et les réflexions de son esprit. Dieu a porté de toute éternité le monde dans sa pensée, puis il l'a créé dans le temps par une parole de sa puissance. Après ravoir créé, il en a distingué les divers éléments et coordonné toutes les parties, et chacun des actes par lesquels il a produit ce magnifique ensemble que nous avons sous les yeux a été le résultat d'une parole particulière , d'un fiât spécial, comme le raconte l'historien sacré. C'est ainsi qu'il a réglé le rhythme des mouvements de tous les corps; qu'il a donné à chaque chose son nombre, son poids et sa mesure. Puis, l'univers une fois achevé, il l'a présenté à l'homme, en lui donnant en même temps les principes à l'aide desquels il peut en connaître les merveilles, et intei-préter les énigmes qu'il renferme. Ces principes, il les lui a communiqués de deux manières, par une parole intérieure, et en les déposant au fond de sa nature. Mais l'homme a besoin d'étudier cette langue mystérieuse dans laquelle Dieu lui parle. Il faut pour cela qu'il commence par les premiers éléments, qu'il apprenne à counaître les lettres de cet alphabet divin, puis les syllabes, puis les mots et leur signification , puis les règles de la syntaxe qui Uent ces mots et en font des phrases. Lorsqu'à force d'apphcation et de peines il s'est rendu maître de la

i02 DE LA FAUSSE SCIENCE.

langue, il faut qu"il lise avec attention le livre ouvert devant ses yeux, afin d'en saisir le contenu et d'en suivre l'enchaînement jusque dans ses racines les plus profondes, qui sont dans la parole même de Dieu. Pour la nature physique, en particulier, il faut qu'il étudie la forme, le nombre, le poids, la propriété de tous les éléments et rénergie des forces qui les mettent en mouvement. Il faut enfin qu'après avoir contemplé cet univers sortant des mains de la Divinité, et se développant sous l'influence de son esprit, il le rapporte à sa gloire, et le fasse servir à la sanctification de son nom.

Ce n'est pas ainsi que procède la fausse science de la nature. Ici l'homme est sa raison d'être, et renferme en soi les principes de toute chose ; il est le nombre, la forme et le mouvement radical. Tous les noms actifs et cachés des choses sont renfermés en lui : il n'a plus qu'à les manifester en les prononçant, et à les lier ensemble d'après les lois qu'il [orte en soi-même. Les nombres deviennent des formules magiques; les formes deviennent des talismans; les forces spirituelles dans l'homme deviennent des forces magiques auxquelles les forces physiques, de même que les éléments, doivent obéir. Elles sont comme liées au souftle de sa bouche , et il les dégage ou les retient à volonté. Pendant que sa bouche prononce les formules magiques, sa main découpe les runes mystérieuses. La nature, docile à sa voix, se construit d'après le plan qu'il lui donne, et Dieu n'a plus qu'à venir s'insti'uire en étudiant l'œuvre de sa créature , dont la volonté se fait sur la terre comme au ciel. C'est alors qu'au miUeu des chants magiques, selon Lucain, des vieillards épuisés sentent brider dans leurs veines le feu de la volupté : l'air n'obéit plus

aux lois accoutumées, et les nuages se répandent en flots sur la terre au simple commandement de l'homme. Le tigre et le lion se réconcilient avec celui - ci , et il tue les serpents de son souffle; l'éclair s'arrête à sa parole, et le soleil paraît au milieu de la nuit, pendant que les moissons croissent pendant l'hiver. La magicienne d'Apulée ose se vanter de faire descendre le ciel et de retenir la terre , d'arrêter les sources , de faire fondre les montagnes , d'obscurcir les étofles et d'illuminer le Tartare. La magicienne de Pétrone ose dire de son côté : « Je commande à tout ce que la terre renferme en son sein; les fleurs se dessèchent sous mon regard, et à ma parole l'eau coule du rocher, la mer s'agite entre ses plages, les zéphyrs caressent mes pieds, les tigres m'obéissent, et le dragon s'assied âmes côtés. » Produire les épidémies, ouvrir les portes, allumer le feu de la volupté, ce sont là des jeux d'enfants pour la magie. Circé et Médée ont fait tout cela, et plus encore : elles ont fait tomber la lune du ciel, enchaîné les éclairs, changé les hommes en bêtes, et fait cent autres merveiUes que les poêles nous racontent.

Toutes ces choses dont se vante la magie, par une licence toute poétique, sont assurément bien étranges; mais il n'y a point d'erreur qui ne repose sur une vérité. Dieu est à la fois l'idée et de soi-même et de tout ce qu'il a créé : il est donc aussi Ig Verbe vivant par lequel il se prononce soi-même, et prononce toutes les créatures; il est le nom de tout ce qui a obtenu l'être par le Verbe. Il est donc aussi la forme radicale de toutes les formes, quoiqu'il soit sans forme lui-même; l'unité absolue de toutes les unités déterminées et de tous les nombres, Tharmonie de son être propre et de tout ce qui existe. On peut donc lui at-

i04 DE LA FAUSSE SCIENCE.

tribuer sans condition tous les privilèges dont se vante faussement la magie et bien d'autres encore, puisque sa puissance est sans bornes et n'a d'autres limites que celles qu'elle se trace. On peut dire aussi la même chose de l'homme, mais dans un certain sens seulement et d'une manière conditionnelle. Comme esprit doué de liberté, il est l'idée, le Verbe, la forme, l'unité et l'harmonie de son être, mais nullement de l'univers : car tout ce qu'il est et tout ce qu'il a, il le tient non de soi , mais d'un autre; et par conséquent, quoiqu'il soit libre au dedans, il est lié au dehors par les lois de la nécessité morale , qui ne lui laisse qu'un cercle déterminé d'action, dans les limites duquel il peut être pour le monde extérieur ce qu'il est pour lui-même. Mais il se trouve circonscrit au dehors par la nature physique, dans laquelle le ciel est à la fois ridée, la forme, l'unité et l'harmonie de tout ce qui est terrestre. Ici, il est vrai , il ne peut être question de liberté, et le ciel gouverne la terre par la loi de la nécessité. L'homme partage avec le ciel ce pouvoir sur la terre; il peut à l'aide du corps agir sur elle, et s'en rendre maître en deux manières, soit en se substituant au ciel et en domptant, pour ainsi dire, par la science les forces terrestres; soit à l'aide de la magie , en livrant aux influences célestes, par le moyen de certaines substances, la vie qui anime ses organes. Cette voie, avons-nous dit déjà, estbien périlleuse. Ce n'est pas sans danger que l'homme se soumet ainsi à une puissance aveugle, pour acquérir le triste privilège de gouverner ensuite à son gré la nature. Mais, quelle que soit la valeur de cette puissance, et bien qu'elle puisse conduire à des illusions sans nombre, elle n'est pas une illusion elle-même.

DE LA FAUSSE SCIENCE. iOo

Il est encore pour rhorame un troisième moyen de gouverner et de dominer la nature . et ce moyen , ne portant aucun préjudice à sa liberté, flatte plus son orgueil que le second, et convient mieux à sa paresse que le premier. De même en effet que Ihomme peut, à Taide de la partie corporelle de son être, surexciter sa vie en employant certaines substances ou certaines forces naturelles , polariser son corps ;, s'élever à une plus haute puissance et produire des effets semblables dans Tàme , de même aussi il peut , par un procédé contraire, polariser celle-ci dans ses facultés par le moyen de certaines puissances physiques; et dans ce dernier cas Fàme entraîne le corps après elle et produit les mêmes effets que dans le premier. Cette tentative repose sur un fond de vérité, à savoir que l'homme a reçu sur soimême une puissance très-étendue : et les faits viennent à l'appui de cette vérité. Déjà l'emploi de la danse, dont nous avons vu plus haut les effets , touche à cet ordre de phénomènes. Il en est de même de la musique: car, quoique son action nous arrive du dehors , on peut dire cependant qu'elle agit sur nous moins parce qu'elle produit en nous immédiatement que par les affections qu'elle nous fait produire. Au reste, la puissance qu'ont les sons de plonger dans une sorte d'extase les âmes très-accessibles à ces influences est prouvée par un si grand nombre de faits que nous n'en toucherons ici qu'un seul, que Chabanon nous rapporte dans sa Vie, page 10 : « Deux fois, dit-il, en entendant le son d'un orgue, je me suis cru transporté aa ciel , tant cette sainte musique enivrait mon àme. Cette vision avait pour moi tant de réalité, et j'étais pendant tout le temps tellement hors de moi-même que les objets présents qui frappaient ma vue n'auraient pu

avoir sur moi plus d'action. )> Des faits semblables se sont produits en grand nombre dans tous les temps. Toujours aussi, dans les écoles de prophètes, comme dans les écoles de magiciens, on a considéré la musique comme un moyen puissant d'inspiration.

On sait ce que l'imagination peut en ce genre, indépendamment de ces influences extérieures, lorsqu'elle est excitée par une affection violente. Nous ne parlerons ici que des choses extraordinaires qu'elle a produites autrefois dans le Nord, en fait d'inspiration guerrière et d'héroïsme. (( Les hommes d'Odin, dit YEpJmshingla, Saga, c. 6, marchaient au combat sans cuirasse, furieux comme des chiens ou des loups. Ils mordaient leurs boucliers, étaient foi1s comme des ours ou des taureaux, assommaient les gens sans que ni le feu ni le fer n'eût d'action sur eux. » Les Sagas du Nord abondent en faits de ce genre. Ceux qui se trouvaient en cet état écumaient, ne discernaient plus rien, frappaient avec leur épée amis et ennemis, les arbres, les pierres, les objets vivants ou inanimés. Ils avalaient des charbons ardents et se jetaient dans le feu. La scène finissait par un long épuisement. C'était, on le voit, une possession guerrière; et l'on ne dit pas qu'il fût nécessaire pour la produire d'avoir recours à quelque moyen physique; ceux qui étaient dans cet état y tombaient d'euxmêmes. La colère, le cliquetis des armes, les chants guerriers suffisaient pour le produire. En effet, ce que les substances naturelles et la force qui git en elles sont pour le corps, la parole et l'élément spirituel dont elle est l'expression le sont pour i'àme. La parole, employée comme chant guerrier ou magique, ou comme conjuration, peut donc produire sur l'âme les mêmes effets que les sub-

stances physiques sur l'organisme. VHernnskringla a voulu exprimer dans les paroles suivantes le pouvoir de la parole sur l'homme, et par lui sur la nature. « Odin, dit-elle, changea son enveloppe. Son corps était couché comme mort ou endormi; mais lui prenait la forme d'un oiseau ou d'un poisson, ou d'un serpent, ou d'un autre animal, et arrivait en un instant dans des contrées éloignées, afin de vaquer à ses affaires ou de s'occuper des autres hommes. 11 pouvait faire tout cela rien qu'avec la parole; il pouvait éteindre le feu, apaiser la mer et tourner les vents du côté où il voulait. Il faisait tout cela par le moyen des runes et des chants magiques : c"est pour cela que les Ases s'appellent Galdra-Simdir, c'est-à-dire savants dans l'art des chants magiques.

Cette magie, comme on le voit, se produit d'elle-même : elle ne tient point immédiatement à la nature extérieure, mais à la personnalité qu'elle élève à une plus haute puissance et par le moyen de laquelle elle espère dominer la nature. Elle est donc renfermée aussi dans les bornes de la personnahté, et devient illusoire dès qu'elle essaie de sortir de ces limites, et de faire des choses que l'homme ne peut faire, même lorsqu'il est élevé à une plus haute puissance. Elle est illusoire encore lorsqu'elle veut appliquer immédiatement les moyens excitants dont elle dispose non à la personne, mais à la nature extérieure, dans la persuasion que l'esprit dont elle est l'instrument communique des forces suffisantes pour pouvoir dominer l'univers enfier. Cette erreur est commune à toutes les sciences magiques qui, dépassant leurs limites naturelles ou rêvant des analogies et des sympathies chimériques, essaient d'imposer, pour ainsi dire , à la nature une sorte d'ascèse spi-

rituelle. Toutes las erreurs de ce genre reposent sur l'application fausse d'une vérité incontestable^ à savoir que les puissances les plus élevées et les substances terrestres sont dans un rapport et une sympathie magiques. Lorsqu'on ne sait pas bien discerner les différentes sphères de ce rapport, et que Ion confond celui qui est libre avec celui qui est nécessaire, on finit infailliblement par tomber dans de grossières illusions.

Ainsi relativement à la forme, d'après ce principe de Ptolémée, que les formations inférieures sont soumises aux supérieures, on s'est imaginé que tous les scorpions sur la terre sont sous l'influence de la constellation du Scorpion,, tous les poissons et les taureaux sous l'influence de la constellation des Poissons ou du Taureau, etc. Conformément à cette opinion, on a fabriqué des images des diverses constellations, sous linfluence de ces dernières; ou bien on les a gravées sur des pierres et des métaux correspondants, et l'on a cru tenir ainsi renfermée dans ces amulettes et ces talismans la puissance de la constellation elle-même, et l'avoir ainsi à son service. L'image qui renfermait en soi les influences du Lion ou du Bélier devait rendre celui qui la possédait aimable et agréable. L'image de rÉcrevisse, du Scorpion, des Poissons portait, au contraire, à l'injustice, à la légèreté et au mensonge; celle du Soleil donnait des richesses, celle de Vénus l'accomphssement de tous les désirs, et ainsi de toutes les autres. De la forme on a passé au nombre, et l'on a posé en principe que la plus haute unité domine et gouverne toutes les racines des nombres inférieurs. Puis, en considérant la puissance du nombre sur la vie humaine tout entière, dans la grossesse et la naissance, dans les années climatériques et

dans les jours critiques, on a étendu ce principe au delà de ses limites, et l'on a attribué cette vertu au nombre lui-même, aux nombres impairs plus qu'aux nombres» pairs, et surtout aux nombres 3 et 7 . On a bâti sur ce fondement toute une science des nombres, magique et superstitieuse. On a prétendu, par exemple, que la vertu des fleurs à cinq pétales tient au nombre des découpures de leurs corolles, et l'on a cru que l'on pouvait guérir la fièvre quotidienne avec une pétale , la fièvre tierce avec trois , la fièvre quarte avec quatre. On a attribué aux psaumes de la sainte Ecriture une valeur et une vertu plus ou moins grande selon la place qu'ils occupent dans la distribution du psautier.

De la forme et du nombre on a passé au son, et Ton a posé ce prmcipe : que le ton principal en haut gouverne toute l'échelle des sons qui descendent ; il est en eux, et ils sont en lui. Or le ciel, les étoiles, fixes et mobiles, ont des mouvements harmonieux; et d'un autre côté tout ce qui est inférieur tire sa puissance des étoiles. L'àme du monde anime tout ce qui est dans le monde , et tout ce qui vit est accessible à la puissance des sons. De tout cela on a conclu que si l'on pouvait mettre en rapport les sons terrestres avec l'harmonie des corps célestes , le chant qui en résulterait aurait aussi une vertu céleste , par le moyen de laquelle l'homme pourrait dominer la nature , comme Orphée faisait mouvoir à son gré les pierres , les arbres et les animaux avec sa lyre construite sur le modèle de la cohntellation qui porte ce nom. Enfin, d'après ce principe, que la parole d'en haut a une puissance égale sur les paroles qui résident dans les choses particulières et inférieures , s'est développée une autre branche de la magie , cultivée IV. 4

surtout par les cabalistes. Ils supposent que les noms propres sont comme le rayonnement des choses qu'ils désignent ; que dans ces noms et dans les éléments dont ils se composent, tels que les syllabes et les lettres, il y a une sympathie mystérieuse avec les corps célestes, sympathie d'autant plus étroite que l'objet nommé est plus saint et plus élevé; qu'en assemblant sous certaines influences célestes des mots de cette sorte , pour en faire un tout exprimant une vérité, cet ensemble acquiert une vertu beaucoup plus grande, et peut aller jusqu'à dompter et conjurei les étoiles et les éléments, surtout lorsque la vérité exprimée par cet assemblage loue et glorifie la puissance ou la force de Tobjet que Ton veut dompter.

Il est facile de reconnaître quil y a au fond de tout cela un germe de vérité. Tout cela, en effet/est vrai appliqué à Dieu, ou à l'homme revêtu de la puissance divine, ou du moins devenu clairvoyant et capable de conanître en de certaines limites le caractère intime des choses. Mais si l'homme essaie de se substituer à Dieu de son propre mouvement, c'est un orgueil insensé qui ne peut aboutir qu'à l'illusion. Si ce genre de superstition se retrouve à toutes les époques, si on n'en a pas reconnu dès le premier abord toute la vanité, c'est parce que les effets magiques et extraordinaires dont on était témoin étaient produits par des hommes arrivés à cet état de clairvoyance , capables par conséquent de faire, en de certaines Hmites, non des miracles , mais des prodiges , et que l'on attribuait ceux-ci aux formules ou aux moyens magiques, arbitraires et sans au cune valeur dont ils se servaient. Ce qui est vrai de la superstition en général s'applique également à toutes les observances superstitieuses plus ou moins innocentes qui en

sont comme l'épanouissement, et qui ont toujours trouvé un facile accès chez le peuple , où elles circulent comme une petite monnaie courante. Grimm, dans sa Mythologie allemande , a recueilli les pratiques de ce genre en usage chez les Allemands et les peuples voisins. Si l'on faisait pour tous les autres peuples de la terre ce qu'il a fait pour l'Allemagne, on arriverait probablement à se former un système complet de philosophie natm-elle^ mais qui serait l'inverse des idées que l'esprit humain se fait en général des choses.

On trouve quelquefois dans ces usages les traces d'une étude profonde de la nature, mais le plus souvent elles ne sont qu'un jeu de l'imagination , quoique parfois elles reposent sur une action magique naturelle. Ainsi, la coutume de tourner un crible pour découvrir les voleurs n'est évidemment qu'une forme plus grossière de la baguette divinatoire ; de sorte que, dans l'un comme dans l'autre cas , la vérité et l'erreur se trouvent mêlées ensemble. Cette seconde forme de la magie, où l'homme s'ensorcelle en quelque sorte soi-même , réagit sur la première, où Ton 3 recours aux moyens physiques; et comme toutes les deux s'unissent pour le même but dans un élément qui a en soi un fond vrai, l'erreur de l'une peut très -bien se trouver réunie avec la vérité de l'autre, comme nous le voyons dans les prescriptions superstitieuses pour la préparation de l'onguent des sorcières. « Dans l'art de la magie noire , dit HartUeb, dans son livre De tous les arts défendus, écrit en 1455, il est encore une autre fohe. Un homme monte sur un cheval, et parcourt en très-peu de temps des espaces immenses. Quand il veut descendre, il retient la bride, et quand il veut monter de nouveau, il la secoue^ et le cheval

revient. Celui-ci n'est au fond que le diable. Ces gens emploient pour cela du sang de chauve-souris^, mais il faut encore qu'ils se donnent au diable avec des mots qui n'ont point de sens, comme ceux-ci^ par exemple : Debra ebra. Les hommes et les femmes emploient pour ces voyages un onguent qu'ils appellent unrjuentum Pharelis. (C'est probablement l'onguent de Pharailde^ nom que Ton donnait à Hérodiade^ d'après Reinardus.) Ils composent cet onguent avec sept plantes différentes, et arrachent chacune d'elles en un jour particulier qui lui est spécialement consacré. Le dimanche est le jour du solocquium; le lundi, de la lunaria; le mardi, de la verveine; le mercredi, de la mercuriale^ le jeudi, de la barbe de Jupiter; le vendredi, des cheveux de Vénus. Ils mêlent à ces plantes du sang d'oiseau et de la graisse d'animaux ; ils en frottent un banc , une colonne, un balai ou des pinces, et voyagent dessus comme sur un cheval.