TRÈFLE

visus sibi fuerit ut semen ejus accipiat per monetariam, et aurum et opes insignes consequetur, pro seminis coUecti copia. Si satum parum féliciter provenisse visum ei per quietem fuerit, spes eum sua frustrabitur, et in paupertate vexabitur. Si visus sibi fuerit ipsemet vesci medicario, pro modo manducationis ei calamitas hoc viso portenditur. (Apomasaris, Apotelesmata^ Francfort, 1577, p. 275.) D'après la légende chrétienne, le sainfoin a servi d'oreiller à Tenfant Jésus : « Quand le petit Jésus était dans la crèche, il se trouvait du sainfoin parmi les herbes sèches, qui lui servaient d'oreiller ; et tout à coup le sainfoin s'est mis, en plein hiver, à épanouir ses jolies fleurs autour de la tête de l'enfant. » (Theuriet, Le Filleul d'un marqtiis.)

Les Druides avaient une grande vénération pour le trèfle, et on raconte que saint Patrice, pour expliquer le mystère de la Trinité aux Irlandais, leur montra du trèfle, où l'on voit trois feuilles sur une seule tige. Mais l'objet de la plus grande vénération est le trèfle à quatre feuilles: en Piémont, en Suisse, en France, si on trouve ce trèfle exceptionnel, on est presque sûr d'avoir du bonheur dans la vie ; les jeunes filles, après avoir trouvé ce trèfle, bientôt après trouveront un mari. Le trèfle joue un rôle essentiel dans un conte populaire météorologique de la Grande-Bretagne, traduit par M. Brueyre : « Un soir d'été, la fille vint traire les bêtes plus tard que de coutume ; les étoiles commençaient à scintiller quand elle termina sa tâche. Daisy (une vache enchantée) était justement la dernière qui restait à traire, et le seau était si plein, que la fille pouvait à peine l'élever jusqu'à sa tête. Avant de se relever, la tille prit une poignée d'herbes et de trèfles , et les disposa en guise de coussinet, afin de porter son fardeau plus commodément. Mais le trèfle n'eut pas plutôt touché sur sa tête, qu'elle distingua des centaines et des milliers de petites gens, s'empressant de tous les côtés autour de la vache, plongeant les mains dans le lait, et la retirant, avec des fleurs de trèfle qu'ils suçaient avec délices. L'herbe et les fleurs de trèfle montaient jusqu'au ventre de la vache; des centaines de petites créatures cou-

raient le long des herbes, en tenant des boutons d'or, des volubilis, des fleurs de digitale, pour recueillir le lait que Daisy laissait couler comme une pluie de ses quatre pis à la fois. Juste au-dessous des pis de la vache, la fille vit un lutin plus grand que les autres et qui, pour mieux se régaler, s'était couché sur le dos, et, appuyant les talons sur le ventre du bel animal, tenait à pleines mains un des pis, qu'il tétait avidement, etc. Quand celle-ci (la gardienne des vaches) lui eut raconté ce dont elle avait été témoin, la maîtresse s'écria qu'elle devait avoir sur la tète un trèfle à quatre feuilles. Elle devinait juste. »

Tremble (cf. Judas et Bouleau). — « Les Kirghises, dit M. Girard de Rialle, devenus à peu près musulmans, ont conservé cependant une vénération spéciale pour le tremble sacré, »

Trinité. — Bauhin connaissait une Herba Sanctae Trinitatis ; l'arbre d'Adam aussi et l'arbre de la croix, à laquelle ont contribué, dit-on, trois arbres, le cèdre, le cyprès et le palmier (ou l'olivier, ou le pin), fut reconnu comme l'emblème de la Trinité. Caldéron le décrit ainsi :

El cedro, que es arbol fuerte,

Es como el padre divino,

Que engendra perpétua mente;

La palma que dice amor,

Pues sin el amor no crece

Ni da fruto, semejante

Es al Espiritu ardiente,

Que enciende en amor les pecbos ;

El cipres, que dice muerte,

Como el Fijo es, pues el solo

De las très personas muere.

Truffes. — On se rappelle la cinquième satire de Ju vénal :

Posl huic radentur tubera, si ver Tune erit, et facient optata tonitrua coenas Majores.

Dans la campagne de Milan, on croit encore que lorsqu'au printemps, on entend les premiers coups de tonnerre et on

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va dans une prairie faire une culbute, dans Tendroit même, soit par la force du tonnerre ou en vertu de la culbute, des truffes pousseront à Tinstant même.

TuLASi. — Le nom indien de VOcimum sanctum (cf. Basilic et Chicorée)^ très vénéré dans l'Inde, comme la verveine chez les Romains. Mais la tulasî avait une signification plus profonde, un emploi plus fréquent et un culte plus assidu. Je possède un tout petit livre, imprimé dans l'Inde, intitulé Tulaslkavacam^ composé de deux parties, dont l'une de vingt strophes, intitulée proprement Tiilasîkavaéam (la iiilasî amulette), est tirée du Tulasimâhâtmya du Brahmânda Piirâna^ l'autre, de quinze strophes, est un hymne en l'honneur de la tulasi^ attribué à un certain Pundarlka^ nom donné aussi à un fils de la déesse Laksmî^ avec laquelle ïherhe tulasi est si souvent identifiée, ainsi qu'avec la femme de Çiva. On invoque la tulasî pour protéger toutes les parties du corps, pour la vie et pour la mort, et dans plusieurs actes de la vie, mais surtout en sa qualité de putradah putrakânkshinâm (qui donne des enfants à ceux qui désirent des enfanl^). Tous les dieux s'intéressent à cette herbe, comme à une espèce à'amrita réservée aux hommes pieux ; elle est surtout chère à Yishnu et à Lakshmi, d'où ses noms sanscrits de Haripriyâ ou Vishnupriyâ et de Lakshmtpriyâ. Nârada même, le sage divin, a chanté les louanges de cette plante immortelle, qui contient en elle toutes les perfections, qui éloigne tous les maux, qui purifie et qui guide au paradis céleste ceux qui la cultivent.

Sous le mystère de cette herbe, créée, dit-on, avec l'ambroisie, se cache sans doute le dieu créateur lui-même. Parmi ses noms, on peut encore citer les suivants : subhagâ (propice), surabhî (parfumée), bahupattrî (aux feuilles nombreuses), hhûtaghnl (qui détruit les esprits, les démons), Lakshmi^ Oauri, Tridaçamangarî ^ Devatandîdî, etc. Le culte de l'herbe tulasî est aussi vivement recommandé dans la dernière partie du Padmapurâna, consacré à Vishnu ; mais elle n'est pas moins adorée, peut-être, par les sectaires de Çiva ;

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Krishna, rincarnation si populaire du dieu Vishna, a aussi adopté cette herbe pour son culte ; de là ses noms de Krishna et Krishnatulasl. Sita, la personnification épique de la déesse Laksmi, se transforme, d'après le Râmâyana, en tiilasî^ d'où le nom de Sltûhvayâ donné à l'herbe. < Der Salagramakiefel, écrit Bastian {Der Mensch in der Geschichte^ III, 192), wird auf die Toolsipflanze € tulasl » gelegt, worin die Âsche Brindas der treuen Frau Jalandsaras verwandelt ist. > Dans le Bengale, le dieu domestique est parfois la pierre phallique Çalagrama^ parfois la plante tulasî. A propos de l'origine céleste de Yamfita et du culte de la durvâ (cf.) appelée amritânamâj M. Sénart, dans son Essai sur la légende de Biiddha^ observe : < Jusque dans le moderne hindouisme, le culte de la tulasij consacrée à Vishnu, n'a point d'autre origine ; les feuilles en guérissent toutes sortes de maladies et chassent le venin des serpents; le vase suspendu pendant le mois de Vaiçâkha au-dessus de la plante, et où l'eau s'écoule goutte à goutte, figure encore aux yeux sa parenté avec Vamrita du nuage. » Les adorateurs de Vishnu portent un collier en bois de tulasî, et un rosaire, fait avec des semences de tulasî ou de lotus. Les Vishnu dûtas ou mes^ sagers de Vishnu, portent aussi des rosaires de tulasîmani ou € perles de tulasi ».

J'ai dit plus haut que la tulasî ouvre le chemin du ciel aux hommes pieux ; c'est pourquoi , lorsqu'un Indien se meurt, on place sur sa poitrine une feuille de tulasî; lorsqu'il est mort, on lave la tête du mort avec de l'eau dans laquelle on a plongé, pendant que le prêtre priait, des semences de lin et des feuilles de tulast. D'après le Kriyâyogasaras (XXIII), en plantant et en cultivant religieusement la tulasi, on obtient le privilège de monter au palais de Vishnu, entouré de dix millions de parents. C'est de bon augure pour une maison, si on la bâtit dans un endroit où la tulasî pousse bien. Vishnu rendrait malheureux pour toute sa vie et pour l'éternité l'impie qui, par mauvaise volonté, voire même aussi l'imprudent qui , par mégarde, arrache-