CHARDON

à tisser les bas du petit héros Toin Pouce. La mère de Tom Pouce le lie avec un fil à un chardon ; une vache approche et mange le chardon, et Tom Pouce avec*.

Un proverbe hongrois où il est question du chêne et du chardon remonte probablement aussi à un conte mythologique. Le proverbe dit que le chardon s'enorgueillit depuis que le chêne lui a demandé sa fille en mariage. Dans la vie de Tévêque Raban, citée par Du Gange, on lit que, sous l'empereur Decius, ce saint homme fut attaché par les pieds au cou de deux chevaux sauvages, et traîné ainsi la tète en bas au milieu des chardons y et dans les Miracles de Saint Marc, chez le même Du Gange, on lit : « Si tollatur de Gardeto vel herba loci, in quo tractus fuit B*. Marcus, émanât sanguinem. » On peut comparer ici une légende du Mecklembourg citée par Mann* hardt, où Ton raconte que, dans un endroit sauvage où un assassinat avait été commis, tous les jours, à l'heure de midi, poussait un chardon d'une forme étrange, où Ton remarquait des bras, des mains, des têtes d'homme. Lorsque ces têtes avaient atteint le nombre de douze, le chardon disparaissait. Un pâtre passa un jour par l'endroit où le chardon mystérieux avait poussé. Son bâton se carbonisa, et son bras fut saisi de paralysie. Gomment ne pas voir dans ce chardon qui s'épanouit à l'heure de raidi et qui carbonise le bâton du pâtre, une image du soleil? Le soleil aussi, lorsqu'il va pleuvoir, se ferme comme le chardon. Maintenant, si le chardon représente le soleil, et si le chêne est le symbole du nuage, on comprend comment la fille du chardon a pu épouser le chêne ; on comprend aussi comment le petit Tom Pouce, le nain solaire, peut se confondre avec le chardon et être avalé par la vache nocturne ou par le nuage; on comprend enfin comment le chardon peut chasser les vers de la vache, de même que le soleil chasse les démons de la nuit. En observant le chardon hérissé avec sa fleur en forme d'astre et s'ouvrant

* Cf. Brueype, Contes Populaires de la Grande-Bretagne*

au soleil, on devine aisément que l'esprit humain, à un moment donné, dans une rêverie enfantine, ait identifié le chardon, qui pique et ensanglante les mains de ceux qui le cueillent, avec Tastre du jour, qui, à l'heure de son apogée céleste, a été choisi pour représenter le sang qui jaillit de la tète de Jean-Baptiste décapité. Si Ton se donne la peine de s'enfermer dans le cercle des idées mythologiques, et d'y rester quelque peu pour saisir les rapports intimes de ce monde idéal qui a eu, lui aussi, son jour de vive réalité, on arrive à comprendre comment sous l'image d'un chardon peut se cacher un mythe solaire. — On a vu, enfin, au mot Êpine^ comment les soldats du duc de Bourgogne avaient pris des cliardons pour des ennemis; ce n*était pas la première fois que le chardon jouait ce rôle. On sait, par exemple, que le chardon est l'insigne national des Écossais; on raconte donc qu'une fois, pendant la nuit, les Danois s'étaient approchés du camp écossais ; mais, tandis qu'il avançait en silence, un soldat danois, ayant mis le pied sur un chardon, s'y piqua et jeta un cri ; ce cri donna l'alarme à tous les Écossais. Le conte écossais est évidemment aussi peu historique que celui des oies du Capitole; il ofire cependant avec le conte romain, sous le rapport légendaire, une analogie assez curieuse qui ne peut être négligée.

Châtaignier. — Dans les contes populaires de l'Apennin toscan , le châtaignier joue, parfois, le même rôle que Ton attribue, dans d'autres contes, au chêne. Le bûcheron coupe l'arbre ; un monstre, un démon, sort de l'arbre et le menace de lui prendre la vie, si le bûcheron ne lui livre pas en échange son fils ou sa fille ; c'est une variante de la Belle et la Bête, Dans les contes populaires du Casentino, lorsque la jeune épouse curieuse, abandonnée par son bien -aimé (comparez le mythe indien d'Urvaçî, la fable de Psyché, auxquels se rattachent les contes français de la Belle et la Bête et du Chat botté)^ voyage à sa recherche, chemin faisant, la bonne fée lui fait présent d'une noix ou d'une noisette, ou d'une amande miraculeuse qui contient des robes

CHATAIONIBR. QS

de grand prix oa autre merveille; parfois, à la place de l'amande, dans les contes du Casentino, figure la châtaigne. Les châtaignes comptent parmi les fruits funéraires. En Toscane, on les mange solennellement le jour de Saint-Simon ; en Piémont, elles constituent le repas rituel de la veille du jour des Morts; et, dans certaines maisons, on en laisse encore tout exprès sur la table â Tintention des pauvres morts, qui sont censés venir la nuit pour s'en rassasier. A Venise, on mange les châtaignes le jour de Saint*Martin ; les pauvres femmes vénitiennes se rendent sous les fenêtres des maisons où Ton mange des marrons, et chantent une longue chanson où, après avoir adressé des louanges et de bons souhaits â toute la compagnie, l'on demande des châtaignes pour apaiser la faim :

Benedetli quel pAnini Che vien zo da sli scalini!

I ne porta dei maroni, I ne porta de le castagne; Via, fé presto, gavemo famel E co questo la ringraziemo Del bon animo e del bon cuor; Un altro ano ritornareino, Se ghe piase al bon Signor.

Les femmes qui réclament les châtaignes représentent évidemment ici les âmes du purgatoire, ainsi que les pauvres Piémontais qui, le jour des Morts, vont, de maison en maison, demander le reste du souper de la veille. — A Venise, on pense aussi que le marron sauvage est un remède magique tout-puissant — pardon, lecteur — contre les hémorroïdes ; il suffit de tenir un marron dans sa poche pour en guérir.

Chelidonia {Chelidonium cornicidatiim L., Hirundinaria; ^eXiBovia PoTavYj d'Oppien et XÊ'^tSsv.sv de Dioscoride). — L'herbe chélidoine^ ou herbe des hirondelles, est appelée ainsi, d'après Dioscoride, parce qu elle pousse lorsque les hirondelles arrivent et pourrit lorsqu'elles partent, et, d'après d'autres, parce que Ton prétend qu'avec cette herbe, les

hirondelles frottent les yeux de leurs petits aveugles et leur donnent la vue. Cette dernière croyance est encore très répandue à Muro Leccese, dans la Terra d*Otranto. Dans le Libellus de Virtutibus Herbarum^ attribué à Albert le Grand, on lit ce qui suit : « Quarta herba a Chaldaeis aquilaris dicitur, quia nascitur tempore quo aquilae faciunt nidos suos, a Graecis dicitur valis^ a Latinis chelidonia. Ista herba, tempore quo hirundines faciunt nidos nascitur; quo etiam aquilae. Hanc herbam si quis cum corde talpae habuerit, devincet omnes hostes, omnes causas et omnes lites removebit. Et si praedicta ponatur super caput infirmi, si débet mori, statinl cantabit alta voce; si non, lacrymabit. » Aldrovandi^ nous explique comment on a pu attribuera cette herbe des propriétés magiques extraordinaires : Therbe serait redevable de cet honneur à l'ignorance du grec des pharmaciens du moyen âge, qui ont vu dans la chelidonia, non pas V herbe de l^ hirondelle^ mais un coeli donum; comme don du ciel^ elle devait nécessairement faire des miracles.

Chêne {Quercus aesculus). — Le chêne mériterait à lui seul tout un livre explicatif, tellement son rôle mythologique et légendaire est important dans la tradition européenne. Il résume, en effet, tous les attributs mythologiques qui appartiennent, dans les légendes orientales, à Vaçvattha^ au cjdre, au palmier, au cyprès^ au pin. Le plus vaste, le plus fort, et, comme on Ta dit, le plus utile des arbres, est devenu, en Europe, le roi de la végétation*. La place d'honneur que l'aigle et le lion ont occupée parmi les animaux revient, parmi les végétaux, au chêne ^. De même que, dans Vaçvattha indien, on a reconnu l'image du ciel

* Ornithologia, XVII.

* Dans V Histoire naturelle, de Oxfort, il est question d*un chêne qai pouvait abriter sous ses branches 300 cavaliers avec leurs chevaux. Dans T^t^toire générale des Plantes^ de Ray, il est parlé d*un tronc de chêne dont le diamètre mesurait 10 mètres.

^ Quelquefois, cependant, dans le Nord, le chêne est remplacé par le bouleau. Les mêmes attentions que les jeunes filles de la Dalmatie ont pour le chêne, dont elles entourent le tronc d'un ruban, les ieunes Russes les prodiguent au bouleau.

abritant la terre, le chêne, à cause des proportions gigan-» tesques qu'il a pu atteindre sur le sol européen, a été représenté par la tradition européenne comme Tarbre cosmogonique et anthropogonique par excellence. Socrate jurait par le chêne, l'arbre divin des oracles et, par conséquent, l'arbre de la sagesse ^ . On sait que Zeus l'avait adopté comme son arbre de prédilection, et on ne s'en étonne point. Une fois que le chêne représente le ciel sombre et nuageux, la place naturelle du dieu de la foudre et du tonnerre est au milieu du chêne ^. C'est dans le ciel nuageux, c'est dans le mystère céleste qui enveloppait le dieu de la lumière, que les premiers croyants de la Grèce sont allés consulter l'oracle divin, l'oracle d'Apollon et de Zeus. La première réponse de l'oracle a été donnée par le tonnerre. Le premier temple de Jupiter à Dodone a été une forêt de chênes. C'est par le bruit des feuilles de son chêne, qui s'agitaient sans être remuées par le vent, que Zeus annonçait aux hommes sa volonté suprême. De même, les oracles de Praeneste étaient rendus par des lettres sculptées sur le chêne ^. Zeus qui tonne dans le nuage, Zeus qui fait remuer les feuilles de son chêne, Zeus qui parle par son chêne, Zeus dont la volonté est exprimée par des lettres mystérieuses qui se montrent sculptées sur son chêne, sont quatre difierentes images poétiques de la même conception naturelle.

Pline nous apprend, ce que d'ailleurs la science moderne admet aisément, que, dans la création, les chênes ont précédé

> Les femmes de Samos prêtaient serment par les ombres du chêne.

* Sur le mont Lycée, en Arcadie, existait autrefois un temple de Zeus, près d'une source. Les Arcadiens croyaient que, pour faire tomber la pluie, il suffisait de tremper une branche de chêne dans Teau de cette source.

3 <r Praenestinarum sortium, quae claruerunt diutissime, cum refrixissent coeterae, talis traditur inventio. Numerus quidam Suffius, honestus homo et nobilis, cum, somniis crebris, ad extremum etiam minitantibus, juberetur certo in loco silicem caedere, perterritus visis, irridentibus suis civibus, id agere coepit. Perfracto saxo, mox sortes eruperunt, in 'rohore insculptae priscarum litterarum notae. Is postea locus septus religiose est, propter Joyis pueri, qui lactens cum Junone in gremio Fortunae sedens, mammas appetens, castissime colitur a matribus. » Peucerus, De Praecipuis Oeneribus Divù na^ioni^m (Wittemberg, 1580). ...

les hommes. Nous avons déjà dit ^ que les Grecs appelaient les chênes lupéTtpat [xorépeç, les premières mères. Rien d'étonnant que, les chênes ayant précédé les hommes, les pères des hommes, les dieux, ainsi que les abeilles qui symbolisent rame immortelle % aient habité les chênes. C'est dans le tronc vide d'un chêne (8puoç h (TTeXé^^O que les Dioskures helléniques se cachent de leurs ennemis. Ici, le chêne semble représenter Tarbre de la nuit, où le soir va se cacher, d'où sort tous les matins la lumière du jour. C'est le même chêne, sans doute, auquel était suspendue la toison d'or cherchée en Orient par les Âi^onautes ^. L'aurore ou là dame verte du printemps, représentée par Médée, la belle magicienne, et le soleil, représenté par le jeune et beau lason, se retrouvent dans le ciel oriental, après avoir voyagé toute la nuit, ou tout l'hiver, dans un navire sur lequeMa fille de ZeuSy la sage déesse Athènè, une forme elle-même plus élevée de l'aurore, avait prudemment placé un copeau du chêne de Dodone, pour garantir les Argonautes du naufrage. Il est fort curieux maintenant d'observer que la même superstition consacrée par- l'ancien mythe hellénique existe encore, légèrement modifiée, dans la campagne de Rome et en Toscane ; seulement il ne s'agit plus ici, comme de raison, d'un orage de mer, d'un naufrage, mais d'un orage terrestre. M. Vannuccini, ingénieur à Scansano, dans la province de Grosseto, m'apprend qu'à Sorano, dans la campagne de Rome, il n'y a pas encore quinze ans, une jeune bergère, surprise par

* Cf. Arbres anthropogoniques, dans le premier yolume.

* Cf. plus loin, Chêne vert,

3 C'est aussi sous un chêne, dans le royaume des serpents (la nuit), que se trouve le trésor cherché par Basile Bestchastnoï (Afanassieff, Narodniya Russkiya Skasjiki, 1, 13). Le beau-père persécuteur envoie Basile au royaume des serpents, certain qu'il périra. Basile rencontre un chêne de trois cents ■ ans, qui le charge de demander au serpent combien d'années il restera encore debout. Le serpent répond que le chêne tombera lorsqu'on viendra le pousser d'un coup de pied vers l'Orient ; alors le chêne sera déraciné, et sous les racines on trouvera le trésor. On ne pourrait indiquer plus clairement le mythe ; l'arbre de la nuit tombe à l'Orient d'où l'aurore se lève avec ses trésors de lumière. (Ct« plus loin, dans ce même article, ce qui est dit de l'ile d^ Bujao.)

l'orage, se réfugia sous un chêne, et pria la madone. Pendant

qu'elle priait, une dame lui apparut ; grâce à cette dame, la

pluie ne tomba point sur le chénç, et la jeune bergère retourna

chez elle sans avoir reçu une seule goutte de pluie. On

cria tout de suite au miracle. Le curé appela d'abord chez lui

la jeune bergère, et puis la fit mener dans un couvent de

Rome, où l'on prépare sans doute sa canonisation. C'est

ainsi qu'il y a deux siècles, une bergère toscane, la bienheureuse

Gioyanna de Signa, fut canonisée. Dans le district de Lastra

à Signa, entre Malmantile et Ginestra, on montre encore un

chêne que le peuple adore. On raconte qu'un jour la bergère

Jeanne, surprise par l'orage, rappela autour d'elle les pâtres

et les brebis, et enfonça dans le sol son bâton de bergère.

(Cf. Tilleul et Oléandre.) A l'instant même, surgit du

sol un chêne qui abrita sous ses branches pâtres et brebis.

Personne ne fut mouillé; pour ce beau miracle, Jeanne

fut canonisée ; près du chêne, on dressa une petite chapelle

en l'honneur de la Vierge. Maintenant, les téméraires qui

montent sur le chêne de Jeanne pour en couper dès branches

peuvent être sûrs que l'arbre les renversera ; il est cepen-

dani permis de détacher des branches quelques petites pousses

pour les garder dans les maisons ; par ce talisman, on est«

dit-on, garanti de tous les orages, pourvu que, devant

cette touffe de chêne sacré, on invoque ainsi le nom de Jésus

et de Marie :

Col nome di Gesù e di Maria, Questa tempes ta la vada via.

A Chieti, dans les Abruzzes, on cueille des feuilles du chêne sur lequel la foudre est tombée, et on les confie comme un talisman infaillible aux pauvres recrues qui partent pour la guerre ^ On prétend que, grâce à ce talisman, les soldats ne

^ Ceci est cependant en contradiction avec le témoignage de Festus et de Senrius, au sujet d'une superstition des Romains; lorsqu'un chêne était frappé par la foudre, ils considéraient cet événement comme de très mau* Tais augure pour Tagriculture, le gland représentant à leurs yeux toute la récolte.

seront point atteints par les boulets. La théorie homéopathique, similia similibus, a affecté profondément le mythe. Où la foudre est tombée une fois, pense-t-on, elle ne tombera plus : son action est neutralisée par le chêne déjà frappé ; la foudre est l'arme divine : par analogie^ l'on pense qu'aucune autre arme ne tombera sur un objet sur lequel l'arme divine ellemême n'a plus aucun pouvoir. Est-ce encore pour éloigner la foudre qu'en Allemagne on place une branche de chêne sur le dernier chariot de la moisson ^ ?

Les anciens Grecs attribuaient le déluge de Béotie aux querelles de Zeus et de Héra ; dès que les pluies cessèrent, on vit s'élever sur la terre une statue en chêne, comme symbole de la paix conclue entre le roi des dieux et sa femme. Le chêne fut, dit-on, le premier arbre qui poussa sur la terre, et vraisemblablement ne donna pas seulement le miel (l'ambroisie de Vaçvattha indien ; on sait que madhu « le doux > en sanscrit, désigne le miel et Vmnbroisié) et le gland (d'où le nom de balanophagi donné aux premiers hommes*), pour la nourriture, mais aussi pour la génération.

Le gland, disaient les anciens, excite Vénus. Fécond par excellence, on reconnut en lui non pas seulement un fécondateur parmi les arbres, mais le fécondateur des hommes. Dans un conte populaire anglais, on trouve le gland du chêne en relation intime avec la génération de l'homme ; un follet chante: « Il n'est pas encore né, le gland d'où sortira le chêne, dans lequel on taille le berceau pour l'enfant meurtrier. » (On sait qu'Indra, Zeus, le héros solaire, en somme, est né parricide.) Il est évident que dans le conte anglais le berceau est une image poétique de l'enfant lui-même, et que le gland du chêne s'identifie ici avec le gland de l'homme. La mythologie Scandinave fait du chêne ou du frêne les premiers hommes : ainsi la fiction populaire latine accueillie par Virgile supposait les premiers hommes « duro de robore nati ». Les Arcadiens,

1 Cf. Chêne vert.

* Le professeur Mantegazza a encore trouvé, dans Ttle de Sardaigne, des hommes qui se nourrissent avec un pain de glands.

de même, croyaient avoir été des chênes avant de devenir des hommes. En Piémont, pour éloigner les questions indiscrètes des petits enfants, on leur apprend qu'ils sont nés dUns les bois, sous une souche d*arbre et, précisément, sous un vieux chêne. Le chêne est donc Tarbre anthropogonique, par excellence, delà tradition européenne \ D'après la superstition italienne, germanique, tchèque, serbe, etc., c*est une bûche de chêne que, la veille de Noël, pour la renaissance annuelle du soleil sauveur du monde, du Christ sauveur, il faut placer sur le feu^. Hante d'abord par les dieux brillants du paganisme, le chêne est devenu le refuge privilégié des madones et des saints adorés dans les campagnes. M^^ Coronedi-Berti a cous* taté, d'après Toselli ^, chez les habitants de Bologne, c'està-dire dans une région anciennement celtique et, par con* séquent, druidique, le calte spécial des chênes. Au XIV« siècle, lorsqu'on pava la place Beccadelli de Bologne, un vieux chêne s'y élevait encore. Non seulement le chêne était vénéré ; mais , par un reste, sans doute, d'un ancien usage celtique, toutes les réunions importantes du peuple devaient se tenir à l'ombre de l'arbre bien-aimé. Dans les anciennes processions religieuses, les enfants de Bologne portaient des couronnes d'olivier et de chêne; les soldats, les jours de parade, font encore de même. Dans les campagnes, on voit souvent des images de la Vierge suspendues à un tronc de chêne ; l'image prend même parfois son nom de Tarbre auquel elle se trouve attachée ; on l'appelle donc près de Bologne la maduneina dla querza ou dla rôuvra (c'est-à-dire la petite madone du chêne). Dans un livre populaire sur les miracles de la Vierge, imprimé à Bologne en Tannée 1679, je trouve la légende qui suit : « Dans une

* Diaprés la légende de Milon de Crotone, ce héros populaire laissa cependant la vie dans la fente d'un tronc de chêne, où il eut Timprudence d^essayer le même tour de force que le singe de la première fable du Pantchatantra indien, dont il se montre évidemment un parent légendaire très proche.

* Cf. arbres de Noël dans le premier volume, ' Processi antichi.

chapelle, on avait oublié une petite statue de la Vierge : un pâtre pieux Tenleya et la plaça dans le trou d'un liège (quercus suber) devant lequel, pour faire honneur à la Vierge, il se rendait tous les jours et jouait de la flûte. Le vol ayant été dénoncé, le pâtre fut saisi et condamné â la mort. Mais, pendant la nuit, grâce à la madone, la statue et le pâtre revinrent â leur arbre bien-aimé. Les gendarmes se rendirent une seconde fois près du liège et essayèrent de ramener le pâtre fuyard ; mais, malgré tous leurs eflbrts pour s'éloigner de l'arbre , après avoir longuement marché , ils demeuraient toujours â la même place. « Ils attribuèrent alors ce fait étrange à un miracle de la Vierge, devant laquelle ils se prosternèrent, tout en demandant excuse au pâtre. » Saint Ronan ou Renan, de même, un saint fort entêté, ne veut point quitter ses vieux chênes. C'est M. Ernest Renan, un saint manqué lui-même ^ qui nous l'apprend dans ses Souvenirs d'enfance*. A la mort du saint, « tous les chefs étaient assemblés dans la cellule autour du grand corps noir, gisant à terre, quand l'un d'eux ouvrit un sage avis : « De son vivant, nous n'avons jamais pu le comprendre; il était plus facile de dessiner la voie de l'hirondelle au ciel que de suivre la trace de ses pensées; mort, qu'il fasse encore â sa tête. Abattons quelques arbres ; faisons un chariot où nous attellerons quatre bœufs. Laissons-les le conduire où il voudra qu'on l'enterre. » Tous approuvèrent. On ajusta les poutres, on fit les roues avec des tambours pleins, sciés dans l'épaisseur des gros chênes, et on posa le saint dessus. Les bœufs, conduits par la main invisible de Ronan , marchèrent droit devant eux, au plus

1 Puisque nous en sommes à saint Renan, il ne sera pas superflu d^indiquer ici que, grâce à monsieur Renan, en sa qualité d*auteur de la ViedeJésus^eikViguorSincede quelques bigots florentins, peu s^en est fallu qu*un nouveau saint né ftt son entrée dans le calendrier catholique. A Tapparition de la Vie de Jésus ^ Tarchevêque de Florence organisa dans la cathédrale des prières d*expiation pour ce grand sacrilôge. Pendant trois jours le peuple accourait entendre les sermons contre Timpie Renan. Le troisième jour, je demandais à une bonne femme de ma connaissance, qui sa hâtait pour entrer dans le temple, ce quUl y avait de nouveau : <c C*è la predica di san Renano, s me répondit-elle.

• Revue des Deux Mondes, 1" déc. 1876.

CHÈNB. 71

épais de la forêt. Les arbres s'inclinaient ou se brisûent sous leurs pas avec des craquements effroyables. Arrivés enfin au centre de la forêt, à l'endroit où étaient les plus grands chênes^ le chariot s'arrêta. On comprit; on enterra le saint, et on bâtit son église en ce lieu. » Dans aucun pays d'ailleurs on ne s'attend à trouver le culte du chêne aussi répandu que dans la Gaule des Druides, où les chênes ont dû, pendant assez longtemps, tenir lieu de maisons, où le dieu Teute lui-même était représenté sous la forme d'un chêne. Le culte du chêne, pour le Druide, était l'équivalent du culte de sa propre maison , de son temple, de son pays \ Le roi saint Louis administra encore la justice sous le chêne de Yincennes. Les Gaulois, le jour du danger, se rassemblaient, au son d'une timbale, autour des chênes ^. Le chêne ne donnait pas seulement aux Gaulois le toit, le gland, le miel, mais encore le gui, auquel ils attribuaient, ainsi que les Scandinaves, des propriétés magiques merveilleuses.

Au commencement de l'année, écrit M. Chéruel', le chef des Druides cueillait avec une faucille d'or le gui sacré, auquel, d'ailleurs, on attribue, d'après Linné ^, une origine mystérieuse. Dans quelques provinces de la France, on conserva pendant longtemps l'usage d'aller cueillir du gui du chêne, que l'on regardait comme un talisman. Les enfants demandaient des étrennes en criant : Au gui l'an neuf! La cérémonie de la récolte du gui par les Druides est décrite par le

* Dans les C6tes-du-Nord, « on préserve les vaches de la maladie appelée cocotte, en leur mettant au cou un collier de branches de chêne ». (D'aprds une communication obligeante de M. Sébillot.)

> Le docteur Schweinfurth a constaté un usage pareil chez les Chillous* en Afrique.

3 Dictionnaire historique des Institutions, Mœurs et Coutumes de la France.

* Sponsalia Plantarum : « Yiscum veteres absque semine produci putarunt, quippe eundem saepe in inferiori latere ramorum enasci videbant ; quomodo autem semina visci ab una arbore ad alteram volitare, ibique lateri inferiori adhaerere potuerint, captu fuit ipsis admodum difficile. Dies vero edocuit turdum baccas ejus comedere, pulpaque illarum vesci; semina vero reddere intégra, quae una cum excrementis ramis inhaerent... sic turdus sibimet ipse malum cacat. »

72 BOTAmQUE SPÉCIALE.

même auteur d'une manière plus détaillée, au mot Gtd : € Le gui de chêne était une plante sacrée par les Druides, et ils allaient en grande pompe cueillir le gui le sixième jour ou plutôt dans la nuit de la sixième lune après le solstice d'hiyer où conmiençait leur année. Ils appelaient cette nuit nuit mère. Le chef des Druides cueillait le gui avec une faucille d*or ; les autres Druides yètus de tuniques blanches, le recevaient dans un bassin d'or, qu'ils exposaient ensuite à la yénération du peuple. Ciomme on attribuait au gui les plus grandes vertus, et entre autres des propriétés curatives merveilleuses, ils le mettaient dans l'eau et distribuaient cette eau lustrale à ceux qui en désiraient, pour les préserver ou les guérir de toutes sortes de maux. Cette eau était aussi regardée comme un remède souverain contre les maléfices et sortilèges. Cet usage druidique se perpétua sous diverses formes dans presque toutes les parties de la France. Plusieurs textes des conciles ou synodes attestent qu'aux XV* et XVI® siècles, on se livrait encore dans les campagnes à des fêtes qui rappellent la cérémonie du gui sacré, et qu'on appelait gui^ lanleu, ou auguilanneuf (gui de l'an neuf). »

Pline d'ailleurs ^ nous avait déjà largement renseigné sur le culte druidique du gui de chêne : < Nihil habent Druides, écrivait-il, visco et arbore in qua gignatur, si modo sit roburj sacratius. Jam per se roborum eligunt lucos, nec ulla sacra sine ea fronde conficiunt, ut inde appellari quoque, interpraetatione Graeca, possint Druides videri. Enimvero quicquid adnascatur illis, e coelo missum putant, signumque esse eleclae ab ipso deo arboris. Est autem id rarum admodum inventu, et repertum magna religione petitur. Et ante omnia, sexta luna, quae principia mensium annorumque his facit, et saeculi post trigesimum annum, quia jam virium abunde habeat, nec sit sui dimidia, omnia sanantem appellantes suo vocabulo. Sacriflcio epulisque rite sub arbore praeparatis, duos admovent candidi coloris tauros, quorum cornua

tune primum vinciuntur. Sacerdos, candida veste cultus, arborem scandit. Falce aurea demetit. Candido id excipitur sago. Tune demum y ictimas immolant, precantesut suum donum deus prosperum faciat bis quibus dederit. Foecunditatem eo poto dari cuicumque animali steriliarbitrantur, contraque venenaomnia esse remedio. » D'après le livre attribué à Albert le Grand ^ le gui de chêne ouvre toutes les serrures : « Décima herba a Chaldaeis dicitur Luperax, a Graecis Esifena, a Latinis viscus qiierct; et crescit in arboribus, transforata arbore. Haec herba cum quadam alia herba quae dicitur Martegon, id est, sylvium, utscribitur lingua Theutonica, omnes seras aperit; et, si praedictum compositum in ore alicujus ponatur, et cogitetur de aliquo, si débet accidere, corde infigitur, si autem non, corde resilit. » L'usage populaire du Canavais (en Piémont) et des paysans de la Lombardie d'aller le matin de la Saint-Jean quérir sur les feuilles de chêne, la prétendue huile de saint Jean^ à laquelle on attribue spécialement la propriété de guérir les blessures faites par des armures tranchantes, est sans doute encore un reste de superstition celtique.

Les pays germaniques, qui avaient consacré le chêne au dieu Thunar, ont aussi conservé longtemps le culte du chêne, même après que Boniface, l'apôtre des Allemands, à Geismar sur le Weser, eut fait déraciner le chêne consacré au dieu du tonnerre. Rien de plus instructif, à ce propos, que le long récit du pape Pie II * concernant le moine Jérôme : « Postremo, écrit-il, alios populos adiit qui sylvas daemonibus consecratas venerabantur, et inter alias unam cultu digniorem putavere. Praedicavit huic genti pluribus diebus fldei nostrae aperiens sàcramenta, denique ut sylvam succideret imperavit. Ubi populus cum securibus adfuit, nemo erat, qui sacrum lignum ferro contingere auderet. Prior itaque Hieronymus, assumpta bipenni, excellentem quandam arborem detruncavit. Tum secuta multitude, alacri certamine, alii serris, allidolabris,

< De Virtutibus Herharum, * Europa.

74 BOTANIQUB SPÉaALE.

alii securibns sjlvam dejiciebant. Ventum erat ad médium nemoris, ubi quercum vetustissimum et ante omnes arbores religione sacram et quam potissime sedem esse putabant percutere aliquandiu nuUus praesumpsit. Postremoutestalteraltero audacior increpans quidam socios, qui lignum rem insensatam percutere formidarent, elevata bipenni, magno ictu, cum arborem caedere arbilraretur, tibiam suam percussit atque in terram semianimis cecidit. Attonita circum turba flere, conqueri, Hieronymum accusare, qui sacram Dei domum Yiolari suasisset. Neque jam quisquam erat qui ferrum exercere auderet. Tum Hieronymus illusiones daemonum esse a£flrmans, quae deceptae plebis oculos fascinarent, surgere quem cecidisse yulnératum diximus imperavit et nuUa in parte laesum ostendit, et mox ad arborem, adacto ferro, adjuvante multitudine, ingens onus cum magno fragoreprostravit, totum nemus succidit. Erant in ea regione plures sylvae pari religione sacrae. Ad quas dum Hieronymus amputandas pergit, mulierum in gens numerus, plorans atque ejulans, Yitoldum adit, sacrum lucum succisum queritur et domum Dei ademptam, in qua divinam opem petere consuevissent; inde pluvias, inde soles obtinuisse ; nescire jam quo in loco Deum quaerant, cui domicilium abstulerint. Esse aliquos minores lucos, in queis Dii coli soleant, eos quoque delere Hieronymum velle. » Cette complainte des femmes allemandes sur la destruction des chênes, demeure de leurs dieux, me semble très éloquente et nous représente assez vivement la ténacité du culte superstitieux des arbres chez les peuples germaniques. Pour sauver les chênes sacrés, les Allemands du moyen âge, non seulement pleuraient et priaient, mais ils recouraient à la ruse. L'évêque Othon de Bamberg, en Tannée 1128, étant en mission à Stettin, y trouva encore des temples païens près d'un chêne et d'une source. Il songea naturellement à les démolir; mais, pour ménager les paysans de Stettin par trop effarouchés, il fallut en venir à une espèce de compromis. Dans la vie d'Othon écrite par Hebrard, le regretté Mannhardt a lu ce qui suit : « Erat praeterea ibi

CHÊNB. 75

quercns ingens et frondosa et fons subter eam amoenissimus, quam plebs' simplex, numinis alicnjns inhabitatione sacram existimans, magna veneratione colebat. Hanc etiam episcopus quum, post destructas continas, incidere yellet, rogatus est a populo ne faceret. Promittebant enim nunquam se ulterius, sub nomine religionis, nec arborem illam colituros, nec locum, sed solins iimbrae atqae amoenitatis gratia, quia hoc peccatum non sit ; salvare illam potius quam salvari al) illa se velle. Qua suscepta promissione : « Âcquiesco, inquit episcopus, de arbore ». C'était tout ce qu'on voulait. D'après la croyance populaire germanique ' aidée et entretenue, en grande partie, par l'Église, ces mêmes arbres, depuis qu'il n'est plus permis d'y chercher des dieux , sont la plupart hantés maintenant par des démons ou êtres malfaisants qui éloignent du chêne ce même peuple qui allait autrefois se prosterner devant lui.

Chez les Lettes, le chêne est représenté comme un arbre solaire. D'après leurs, chants populaires *, dès sa naissance, la fille du soleil a été promise par son père au Fils de Dieu. Mais lorsqu'elle fut en âge de se marier, le soleil, au lieu de la donner au Fils de Dieu, la livra à la lune, en priant le dieu Perkun (le dieu de la foudre) de prendre part à la noce. Alors Perkun frappa le chêne. Le sang du chêne jaillit sur le drap en laine de Marie. Un autre chant populaire s'exprime ainsi : < Je comptais les étoiles ; le seul astre du matin manquait; il courait après la fille du soleil. Perkun parcourait le ciel, en se querellant avec le soleil. Le soleil n'obéissait point à Perkun. Il avait vendu sa fille à l'astre du matin. Perkun frappa le chêne d'or ; la fille du soleil pleura amèrement, en ramassant les branches d'or. Toutes les branches étaient là ; la seule branche du sommet manquait; elle la retrouva après quatre ans. » Un troisième chant ajoute quelques détails intéressants : « La lune emmène la fille du soleil;

< En France, il en est arrivé de même. Diaprés Gérard de Rialle, les paysans d'Elbeuf redoutent encore le chêne du Val-à-rHomme.

* Cf. Mannhardt, Lettische SonnenmytKen,

76 botàniqxte spécule.

Perkun suit la noce; sautant par la porte ouverte, il brise le chêne d*or ; le sang du chêne jaillit sur le rocher sombre ; la fille du soleil demeura trois ans sur les branches. > Un quatrième chant revient sur le même mythe, en y ajoutant une nouvelle image solaire : « L'astre du matin faisait sa noce ; Perkun chevaucha par la porte, et il brisa le chêne vert. Le sang du chêne coula et jaillit sur mes habits et sur ma petite couronne. Ainsi pleurait la fille du soleil, et elle ramassa, pendant trois ans, les feuilles détachées : Ma mère, où dois-je laver mes habits, pour en efiacer le sang? — Ma fille, ma petite, va à l'étang, dans lequel neuf ruisseaux coulent. — Ma mère, où dois-je faire sécher mes habits ? — Ma fille, dans les jardins où poussent neuf rosiers ? — r En quel jour, ma mère, devrai-je remettre mes habits blanchis ? — Fille, le jour où neuf soleils brilleront, »

Le mythe de Kutsa, dans le Rigveda, nous fait déjà assister à une ancienne querelle entre Indra, le dieu de la foudre, et le soleil : une fois Indra frappe la roue du chariot solaire ; une autre fois, il brise le chariot de l'aurore ; et on peut croire qu'Indra aussi, comme Perkun, se vengeait par jalousie, puisque plusieurs passages védiques nous repré* sentent Indra comme un ami et protecteur de Taurore. La célèbre légende d'Apâlâ dans le Rigveda fait du dieu Indra un véritable chevalier amoureux de l'aurore. Les chants populaires lettiques ajoutent un nouvel éclat et intérêt au mythe indien, en le ranimant par une légende végétale. • A propos du mythe des Lettes, M. Mannhardt fait encore mention de l'arbre de Dieu, du Taaras ou chêne cosmogonique finnois, aux branches d'or, couvrant le ciel ; d'après le Kalevala, le chêne planté par le fils du soleil aurait été déraciné par un nain sorti de la mer et devenu géant. Cet arbre aux branches d'or qui couvre le ciel semble êtrç ici l'aurore elle-même ; le nain est le soleil qui chasse l'aurore, en déracinant l'arbre qui la représente, le soir à l'occident, le matin à l'orient. La légende esthonienne fait de ce chêne un arbre bienheureux, un arbre de l'abondance.

tel qu'étaient le pommier des Hesperides et Vaçvattha védique. De ses branches sortent des berceaux, des tables, des maisons merveilleuses, et surtout la maison de bain de son propre frère qui viendra avec une hache le terrasser. La fenêtre de cette maison est la lune elle-même ; sur le toit .le soleil s'amuse et les étoiles dansent. Le docteur Mannhardt compare ici très à propos à ce chêne celui de l'Ile de Bujan, une espèce de paradis terrestre dans la tradition populaire russe : sur le chêne de l'Ile de Bujan, le soleil va se coucher tous les soirs ; du sommet de ce chêne il se lève tous les matins ; le chêne est habité par la vierge divine Zarjâ (le nom russe A^V aurore) et gardé par le dragon Garafena. Eh bien, qu'en pensent messieurs les adversaires systématiques de la mythologie comparée? Avons-nous ou n'avons-nous pas le droit de parler d'arbres solaires?

A Pron, les chênes consacrés à la divinité étaient entourés par une espèce de bâtisse, qui rappelle les contines de la Prusse orientale. Cet endroit était le véritable sanctuaire de toute la contrée, et avait son prêtre, ses fêtes et ses sacrifices. Les cérémonies achevées, le peuple se rassemblait avec le prêtre et le chef du tribunal. Mais la cour, le sancttcs sanctorum où s'élevait le chêne sacré, était réservé au prêtre, aux sacrificateurs, aux personnes menacées de mort qui y cherchaient un asile. À l'exemple des dieux qui se rassemblaient sous l'arbre universel (personnification du ciel) pour décider du sort de l'humanité, le tribunal des anciens Slaves, ainsi que celui des anciens Gaulois et des anciens Germains, se tenait sous un vieux chêne. L'arbre, personnification de la sagesse suprême S l'arbre spécialement duquel sortaient les réponses du Zeus dodonien, le chêne, devait inspirer aux juges la vérité dans les sentences. Constantin Porphyrogénète afiîrme que les anciens Russes, en arrivant à Tile de Saint- Georges, accomplissaient leurs sacrifices sous le grand chêne, devant lequel le peuple et le prêtre chantaient un TeDeum;

> Cf. les articles : arbre de Bouddha, de la Sagesse, au premier yoI., eî Açvattha dans celui-ci.

78 BOTANiQtE SPÉCIALE.

après quoi le prêtre distribuait des branches de chêne au

peuple ^ Dans la proyince de Toula, lorsqu'on coupe les bois,

les paysans vont encore à la recherche des vieux chênes qui

8*éleYaient près d'une source ; et ayant enlevé l'écorce de leurs

branches, ils la trempent dans la source, pour la garder

ensuite soigneusement dans leurs maisons comme le meilleur

préservatif contre le mal de dents. Ailleurs, au premier

coup de tonnerre, on appuie le dos contre le tronc d'un chêne,

et on croit, par là, se garantir de tous les maux. Dans

l'Ukraine, la semaine des Rois, appelée la semaine verte^ on

érige sur une grande place un mât de chêne, avec une roue

attachée au sommet; on entortille autour de la roue des

herbes, des fleurs, des rubans ; autour du mât on plante des

branches de bouleau ; on fait des jeux, on s'amuse et on chante

ce qui suit :

Chêne sec, détords-toi, La glace te couvrira.

— Je ne crains pas la glace, Le printemps viendra :

Il me détordra.

Quoi de plus évident que cette évocation du printemps par le chêne ? Ainsi que le coucou annonçait aux paysans romains l'arrivée du printemps, ainsi que les paysans romains, lorsqu'ils entendaient au mois de mars gronder le tonnerre, étaient avertis que la belle saison arrivait, l'arbre du dieu de la foudre, l'arbre nuageux, l'arbre orageux d'Indra, de Zeus, de Perkoun ou Peroun, le chêne, évoquait, chez les. Slaves, le retour de la nouvelle année.

Nous avons vu que, dans l'île de Bujan de la tradition russe, le chêne est évidemment un arbre solaire ; le ciel doré de rOrient et de l'Occident est représenté par cet arbre; mais le ciel n'est pas toujours couvert de rayons d'or : lorsque les nuages ou les ténèbres le couvrent, le ciel

* Cf. encore Ralston : Chants populaires de la Russie^ traduits en anglais et illustrés, p. 98; et Afanassieff : Observation poétique de la nature parmi les ^Slaves.

CHÊNB. 79

devient un arbre orageux. Le chêne se rencontre donc dans les légendes héroïques russes parfois sous la forme d'un arbre solaire, parfois en sa qualité d'arbre de Torage. Le brigand Soloveï (Rossignol) bâtit son nid sur sept chênes; on rappelle Rossignol, parce qu'il siffle d'une manière effrayante et irrésistible et, par son sifflement, fait trembler toute la terre; Rossignol personnifie évidemment le vent de l'orage. Ilia Muromietz (Eiie de Mourom), le héros solaire par excellence, l'Hercule de l'épopée russe, pendant le combat, aime, comme Indra et comme Zeus, à se cacher ou à se déguiser. Il n'est plus alors le dieu lumineux, mais le dieu drapé du nuage comme d'une cuirasse, le dieu guerrier. Ilia, cependant, le même qui, avec son seul poignet, aurait pu arracher tous les chênes de la forêt, le même qui, dans un combat contre le géant Rossignol, avec une seule flèche avait brisé un chêne en mille morceaux (évidente représentation de la foudre qui déchire le nuage), a peur d'un héros plus fort que lui, Sviatogor, et, saisi de crainte, monte sur un chêne pour échapper à ses poursuites. De même, dans un hymne védique, on nous représente Indra, le dieu de la foudre, fuyant par crainte d'un ennemi mystérieux (peut-être de son ombre), après sa victoire sur le monstre Ahi.

La couronne civique des Romains était tressée avec des feuilles de chêne : « Civica (corona), écrit Pline \ lignea primo fuit, postea magis placuit ex esculo Jovi sacra. » Pline nous assure aussi que les deux chênes qui s'élevaient près de l'autel de Zeus dans le voisinage d'Héraclée avaient été plantés par Héraclès lui-même. La statue de la victoire d'Herculanum tient une couronne de chêne à la main. Dans l'ouvrage Herctilantim et Pompéi, par H. Roux aîné *, je trouve la description de deux candélabres symboliques avec des ramifications ou des branches sur lesquelles, comme sur un arbre, se tiennent deux oiseaux ; comment ne pas reconnaître dans ces deux oiseaux les colombes prophétiques des chênes de Dodone, les

i XVII, 4.

* Paris, Bidot^ U I, p. 106*

deax oiseaux qui hantent l'arbre de Tambroisie, le pippala védique, et qui causent entre eux ?

Une petite chanson populaire piémontaise communiquée par M. Nigra au professeur Mannhardt parle de trois poules sur un chêne et de trois coqs dans un château, qui doivent invoquer le soleil et le beau temps :

Sol, mirasol^ Tre galifl6 8*una roi, Tre gai ant un castel, Preghé Dio c' a fassa bel ^

 l'origine il devait être question d'une seule poule et d'un seul coq, ainsi qu'il est question d'un seul chêne et d'un seul château ; par l'affection du peuple bien connue pour le nombre trois, on a dû inventer trois poules et trois coqs. Ce coq et cette poule prophétiques me semblent de la même famille mythologique que les colombes dé Dodone et les kapotâs védiques. Indra aime â se transformer en faucon, Zeus en aigle; le soleil est souvent représenté comme un oiseau d'or. Une énigme populaire russe représente le soleil ainsi : « Il existe sur un vieux chêne un oiseau, que ni le roi, ni la reine, ni la plus belle vierge ne peuvent attraper. » Le nuage ou la nuit qui cache le soleil, le chapeau qui rend le héros invisible, se retrouvent dans le conte populaire anglais de Tom Pouce sous la forme d'une simple feuille de chêne. Dans un autre conte populaire anglais, le jeune héros s'empare de Vépée lumineuse qui doit tuer le sorcier Gruagach, en frappant le roi des fenêtres de chêne ^ c'est-à-dire en déchirant les nuages, ou les ombres de la nuit. Dans un grand nombre de contes populaires qui se rattachent à la légende indienne de Çakuntalâ, le jeune prince (le soleil) quitte la jeune fille, sa

i Le coq et la poule semblent aussi, par leur chant, préluder aux amours des hommes, dans une autre chanson piémontaise, qui commence ainsi :

Ganta il gallo, Risponde la gallina, Madama Donesina Si mette alla finestra Con la corona in testa, etc.

fiancée, encore mal habillée, et la prie de Tattendre près d'un étang dominé par un arbre, jusqu'à ce qu'il revienne lui apporter des habits de noce. L'hjmne védique dit que Taurore se pare pour le soleil. Le prince Soleil veut embellir sa bienaimée l'Aurore. C'est ainsi qu'Indra, trouvant laide et malade la jeune fille Apàlà, se charge de la guérir et de l'embellir pendant la nuit, sans doute pour l'épouser, belle et resplendissante de toute la beauté de l'aurore, à la pointe du jour. En attendant que le prince revienne (c'est-à-dire que la nuit sombre passe et que le matin apporte à Faurore sa robe de noce), la jeune fille monte sur un arbre, qui se trouve presque toujours être un chêne (ici, évidement le ciel sous forme d'arbre nocturne). Au pied de l'arbre, une femme noire, une vieille femme (autre représentation de la nuit), vient laver son linge ; l'image de la jeune fille se reflète dans l'eau (l'océan nocturne) ; c'est ainsi que là jeune fille Apàlâ descendait à la fontaine pour y puiser Soma (l'ambroisie, la boisson chère à Indra, et la lune). Mais dans les contes, la vieille femme envieuse, la laiderOnne, la femme noire ne permet point à la jeune fille de s'admirer trop longtemps dans l'eau, ni de puiser cette eau de vie dont la sorcière semble avoir le secret ; elle pousse donc la jeune fille dans l'eau, ainsi que le fait Çarmishthâ dans la légende indienne du Mahàbhârata. La nuit endort l'esprit, fait oublier ; et le prince oublie la jeune fille qui l'attendait ; la sorcière, la femme noire, la nuit occupe près du prince la place de la jeune fille : celle-ci, après avoir été plongée dans l'eau, passe par de nombreuses transformations, jusqu'à ce qu'elle prenne la forme d'une colombe qui adressera, en présence du prince, un doux reproche au pigeon volage pour l'avoir abandonnée. Alors le prince, ainsi que le roi indien Dushman ta, se ressouvient de tout; il détruit le sortilège en frottant la tête de la colombe, qui redevient une jolie femme, et fait réparation à sa tendre et malheureuse épouse. Cette colombe qui se rencontre dans un conte populaire toscan, cette colombe qui dit son secret au pigeon, n'est-elle pas apparentée aux colombes fatidiques du chêne de