AMANDIER

nôia-woid, on frotte en Esthonie les membres du corps atteints par quelque magie.

AMANDIER. — L'amandier joue un rôle assez important dans les contes populaires, dans les légendes mythologiques et dans les usages de noce. Les amandes remplacent généralement les noix et noisettes dans les cérémonies nuptiales des Tchèques. Dans les contes populaires du Casentino et d'autres pays, Tamande remplace la noisette ou la noix enchantée qui cache quelque trésor merveilleux. La signification de la noix, de la noisette, de Tamande dans le mythe est évidemment phallique. Les différentes légendes helléniques sur l'origine de l'amandier nous confirment dans cette interprétation. J'en connais trois que je rapporte ici : \^ Phyllis, abandonnée par Démophoon, fils de Thésée, par désespoir, va se pendre à un amandier. Sur son tombeau poussent ensuite des amandiers sans feuille ; Démophoon s'approche, embrasse l'arbre sur le tombeau de Phyllis; à l'instant même pou.- sent des feuilles sur l'amandier. Démophoon qui revient est une figure évidente du soleil printanier ^ ; l'amandier sans feuille personnifié par Phyllis, abandonnée par Démophoon, indique évidemment la saison funéraire de l'année, l'hiver. 2° lo, la fille du roi Midas, perd son amant Atys ; Adgestis prend sur lui la mort d'Atys et se mutile ; de son sang naissent les violettes ; du corps, l'amandier aux amandes amères, symbole de la douleur. 3<> Ce conte mythologique se trouve dans le septième livre de Pausanias : « Jupiter, en dormant, laisse tomber sa semence sur la terre ; il en sort un androgyne, Adgestis ; les Dieux s'en effrayent et lui coupent le membre viril; du sang, pousse l'amandier; la fille du fleuve Sangarius en convoite les fruits, elle en cueille et les cache dans son sein ; la jeune fille devient enceinte et accouche d'un garçon ;

^ Les Hébreux faisaient de Tamandier le symbole de la vigilance, parce que cet arbre est le premier à annoncer le printemps par sa floraison. Le mythe hellénique se fonde en partie sur Téquivoque entre le nom Phyllis et le mot Phylla. Soderini, dans son Trattato degli Arbori, dit que Tamandier pousse toutes ses feuilles en une seule nuit. Cf. Bianca, Vella Çoltiva^ione del Mandorlo in Sicilia (Palermo, 1872).

on le jette aux bois où une chèvre vient le nourrir ; l'enfant devient si beau qu'Adgestis se prend d'amour pour lui ; les parents l'éloignent et l'envoient à Pessinunte, où il est sur le point de se marier avec la fille du roi, Atta ; mais au moment même de la noce, Adgestis rend folle la fiancée et son père, qui tous les deux se mutilent. Pausanias ajoute qu'Adgestis se repentit de cet exploit. » On doit se refuser à toute interprétation de ces contes, vu l'état de confusion dans lequel ils nous ont été transmis. L'enfant né de l'amandier et de la fille de Sangarius se nommait Atys, qui reproduit évidemment le personnage mythologique d'Adgestis (cf. Cèdre et Grenadier). D'après Pline et Plutarque, l'amande est un remède puissant contre l'ivresse. Plutarque nous apprend que chez Drusus, fils de Tibère, dînait habituellement un médecin qui défiait tout le monde à boire du vin, mais qu'une fois il fut surpris avant le dîner, pendant qu'il avalait des amandes amères; s'il n'avait pas pris une pareille précaution, même une très faible quantité de vin lui aurait porté à la tête. Amarante (amaranthus). — Ce nom a aussi été donné à VElichryson^ au Gnaphalium sanguineum L., au Baccharis. L'amarante, chez les Grecs et les Romains, était une plante sacrée. D'après Virgile, le poète devait s'en couronner pour éloigner la médisance :

Baccare frontem Cingite, ne vati noceat mala lingua futuro.

La nymphe Elichryse, d'après Themistagoras Éphésien, ayant paré de cette fleur la déesse Diane, la plante s'appela Elichryson. Thessalus orna de fleurs d'amarante le tombeau d'Achille, et Philostratus constate l'usage d'en parer les tombeaux. Artemidorus nous apprend que l'on suspendait des couronnes d'amarante au temple de plusieurs divinités; chez les Grecs, l'amarante est aussi le symbole de l'amitié.

Amellus. — D'après Virgile {Georg. IV, 271), à Rome on parait de cette plante les autels des Dieux.

Amra, le i^gm sanscrit du manguier, (Cf, ce nom.)

an'g'alikartka. 11

Anchusa. — Mattioli « De Plantis » (Francf., 1585) connaît une variété de cette plante dont la semence mangée et crachée dans la bouche du serpent, le tue.

Andhas. — L'herbe lumineuse du soma, Therbe védique par excellence. On a justement rapproché de ce nom le mot grec avOoç; l'herbe est aussi appelée en général ar^uni^ c'est-à-dire Ixiisayite.

Anémone. — Cette fleur serait née, d'après Bion et Ovide,

soit du sang d'Adonis, par la volonté de Vénus, soit des

larmes de Vénus elle-même qui pleurait sur la mort d'Adonis.

La vie de l'anémone est tout aussi courte que celle d'Adonis,

ce qui fît écrire à Ovide :

Brevis tamen usus in illo ; Namque maie haerentem et nimia brevitate caducum, Excutiunt iidem qui perflant omnia venti.

On ne saurait dire où Shakespeare a puisé la donnée de la puissance erotique merveilleuse de l'anémone. Obéron, dans le Rêve d'une nuit (Tété (2® acte), ordonne à Puck de placer la fleur de l'anémone sur les yeux de Titania qui, à son réveil, tombera amoureuse du premier objet qui se présentera à sa vue. — D'après les Hieroglyphicn de Horus, les fleurs d'anémone, dans la symbolique égyptienne, représentent la maladie de l'homme. — On l'identifie avec VAd,onis dèstivalis L. que le peuple allemand connaît sous le nom de Blutstrôpfchen {gouttelettes de sang). Le nom di! Adonis lui viendrait, d'après une autre tradition hellénique, non pas du sang d'Adonis tué par le sanglier, mais de la fleur en laquelle Myrrha, poursuivie par son. père, aurait été changée ; cette fleur aurait été le berceau du superbe enfant Adonis.

An'g'alikarika, proprement celle qui fait Vangali^ c'est-à-dire l'acte pieux de joindre les mains pour la prière ou l'adoration, de manière que les pointes des doigts des deux mains se touchent, en écartant les paumes qui deviennent concaves ; ce nom gracieux est donné en sanscrit à la sensitive ou mimosa pudica ; elle s'appelle aussi en sans* crit lag^âlu, c'est-à-dire hpnteusç,

12 BOTANIQUE SPÈCIAUS.

Ancumatphala ou Bhanuphala, c'est-à-dire l'arbre aux fruits lumineux, est un nom sanscrit de la hadali ou musa sapientum. (Cf. Kadali.)

Anganapriya, c est-à-dire : cher aux femmes^ Tun des noms donnés en sanscrit à l'arbre Açoka. (Cf. ce nom.)

An-urevatî, c'est-à-dire la petite Revati, la petite Vénus indienne, la femme de Kàma, le dieu Amour, qui se donne certainement à beaucoup de monde ; on appelle ainsi, en sanscrit, le croton poliandron. On l'appelle aussi danti et anukûlâ, c'èst-à-dire qui côtoie les rivages.

Apamarga {achyrantes aspera). — Cette plante indienne a donné le nom au rite sacrificiel appelé : Apâmârga Homa, parce qu'à la pointe du jour, on offrait une poignée de farine composée des semences de l'apâmârga. D'après une légende du Yagurveda 7ioir (II, 95), Indra avait tué Vritra et autres démons, lorsqu'il rencontra le démon Narauc'i et lutta avec lui ; vaincu, il fit la paix avec Narauc'i à cette condition qu'il ne le tuerait jamais ni avec un corps solide, ni avec un corps liquide, ni le jour, ni la nuit. Alors Indra recueillit de l'écume, qui n'est ni solide, ni liquide, et vint pendant l'aurore, lorsque la nuit est partie et que le jour n'est pas encore arrivé ; puis, avec l'écume, il frappa le monstre Namuc'i, qui se plaignit de cette trahison. De la tête de Namuc'i naquit alors l'herbe apâmârga; Indra ensuite détruisit tous les monstres à l'aide de cette herbe. Cf. Râg'endralâla Mitra, An impérial Assemblage at Delhi three thousand years ago. On conçoit aisément que cette herbe merveilleuse ait pu devenir, après une origine pareille, un talisman puissant. On la tient donc à la jnain et on l'invoque dans YAtharvaveda (IV, 17, 18) contre la maladie du kshetriya et contre les sorcières, les monstres, les cauchemars ; on l'appelle victorieuse, ayant à elle seule la force de mille, détruisant les effets des malédictions, spécialement de ces malédictions qui empêchent la génération, qui produisent la faim, la soif, la pauvreté. Dans YAtharvaveda^ on appelle encore V apâmârga, seigneur des herbes salutaires,