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représentées parfois en forme de phallus, qui pénètre les endroits secrets, avaient la ïnême propriété de découvrir et de châtier les voleurs, attribuée à Priape. On sait que, dans la mythologie du nord, la foudre d*Indra, la massue d*Hercule, a été remplacée par le marteau de Thor ; il me semble facile de reconnaître ce même marteau mythique dans le marteau de cyprès par lequel autrefois on croyait, en Allemagne, pouvoir découvrir les voleurs. Voiôi, en effet, ce que je lis dans un livre assez rare et curieux, imprimé à Bâle en 1583 ^ : € Ex oculo excusso sic fur cognoscetur. Primum leguntur septem Psalmi cum Letania ; deinde formidabilis subsequitui^ oratio ad Deum Patrem et Christum, item exorcismus in furem ; hinc in medio ad oculi similitudinem vestigio ôgurae circularis nominibus barbaris notatae, flgitur clavis aeneus triangularis^ conditionibus certis consecratus, incutiturque malleo cypressino et dicitur : Justus es. Domine, et justa judicia tua. Tum fur ex clamore prodetur. » Les anciens peuples iraniens voyaient, dans la forme du cyprès, dont la pointe aiguë se dresse vers le ciel, le représentant végétal du feu générateur ; d'après le Livre des Rois, le cyprès était le premier arbre du paradis iranien. Zarathustra, qui le planta sur la terre, voyait dans le cyprès l'image d'Ahuramazda lui-même; c'est pourquoi on le trouvait devant tous les temples consacrés au feu, dans la coup du palais royal, et au Centre même des jardins de plaisance qui étaient censés reproduire, quoique faiblement, le souvenir du paradis perdu. De l'Asie, le cyprès passa à l'île de Chypre, qui tirait, dit-on^ son nom des cyprès*. A Chypre, on adorait, sous le nom phoeûicien de beroth^ qui signifie cyprès, une déesse chthonienne. Cette croyance à une déesse personnifiée par un cyprès, était, paraît-il, assez répandue en Orient, depuis les temps les plus reculés jusqu'à Goethe, qui fait mention du cyprès dans son Divan : .

^J.Yieri, ï>e Praestigiis Daemonum.

* Cf» Hehn, Kulturpflanzenund Hausthiere,

Verzeihe, Meister, wie Du weisst

Dass ich mich oft vergesse, WeDn sie das Auge nach sich reisst,

Die wandelnde Gypresse.

An der Gypresse reinsten, jungen Streben, AllschôDgewachsne, gleich erkenn' ich Dich.

Les Grecs connaissaient plusieurs légendes où une origine anthropogonique était attribuée au cyprès, ainsi qu'à un grand nombre d'autres plantes. Dans un de ces mythes, les cyprès, avant de devenir des arbres, auraient été les filles d'Étéocle. Emportées par les déesses dans une ronde sans fin, elles avaient été, de tourbillon en tourbillon, tomber dans un étang; Gaea eut pitié des jeunes filles, et les changea en cyprès. Une autre fable rapporte que Cyparissus soignait un cerf apprivoisé ; un jour, par méprise, il le tua; il en conçut une douleur si grande, qu'il songea à s'ôter la vie ; Apollon le transforma, à l'instant môme, en cyprès. Une troisième légende suppose que ce Sylvanus, dieu de la végétation, que Ton voit souvent, dans les anciennes représentations, tenant à la main une branche de cyprès, — à quoi fait aussi allusion un vers de Virgile^ :

Et teneram ab radice ferens, Sylvane, cupressum, —

avait aimé un enfant nommé Cyparissus, qui fut changé en cyprès.

Mais le cyprès est surtout honoré à cause de sa signification funéraire, en sa qualité d'arbre immortel, toujours verdoyant {ciipressiis sempervirens), parfumé, dont le bois, comme celui du cèdre, est incorruptible. L'arbre de la mort symbolisait en même temps l'immortalité. Tel est l'ofiice du cèdre, dans le conte égyptien de Batou. Le cyprès planté sur les tombeaux, placé sur les bûchers et à la porte des maisons patricieniies en deuil (d'où le vers de Lucain (III, 442) :

Et non plebeios luctus testata, cupressus >,

< Georg, I.

> Cependant, aux funérailles de Grisostome, dans le Don Quijote de la Mancha (1, 13), les pâtres aussi portent des couronnes de cyprès : « Veinte

consacré à PInton, n'exprimait pas seulement la douleur des survivants et la tristesse de la mort, mais beaucoup plus l'espoir d'une résurrection; l'arbre vivant attestait, pour ainsi dire, la vie éternelle du trépassé (cf.. Érable). A Salaparuta, en Sicile, écrit M. Pitre \ le jour des Morts, les enfants jouent tout le jour avec des graines de cyprès. Ils détachent aussi des branches de cyprès et de romarin, et rentrent joyeusement avec elles dans les maisons. Cette joie ne peut signifier autre chose que la vie bienheureuse des trépassés, attestée par le cyprès et le romarin toujours verts. C'est ainsi que, d'après Pausanias (VIII), les Grecs gardaient vierges et intacts les cyprès qui poussaient sur le tombeau d'Âlcmaeon, le fils d'Âmphiarails, enseveli, disait-on, dans la Psophide^ Ces cyprès, au dire de Pausanias, s'élevaient à une telle hauteur, qu'ils projetaient leur ombre sur la montagne voisine. Pausanias fait'mention de plusieurs autres bois de cyprès, qui avaient un caractère sacré parmi les Grecs, par exemple ceux qui entouraient le temple de Bellérophon, la chapelle de la Vénus Mélanis, le tombeau de Laïs, près de Corinthe, le temple d'Esculape, et un bois toufiu de cyprès où l'on voyait des statues d'Apollon, d'Hermès et de Rhéa. Diodore de Sicile, Platon, Solinus, parlent des bois de cyprès que l'on vénérait à Crète, près des ruines de la maison attribuée à Rhéa, et près de la caverne de Zeus ; Solinus signale aussi le privilège des cyprès de Crète, de repousser dès qu'on lès avait coupés*. Platon aurait désiré faire graver les lois sur bois de cyprès, parce qu'il le croyait plus durable que le bronze; l'antique idole' de Véjovis, en bois de cyprès, au Capitole, aurait pu fournir une preuve à l'appui de cette opinion.

Les poètes latins, cependant, n'ont généralement vu dans le cyprès, qu'un arbre triste. Horace, qui se souciait fort peu

pastores, todos con pellicos de negra lana vestidos, y coronados con ^ guir*> naldas que a Ip que despues parecid eran cual de tejo, y cual de cipres. Entre seis d'ellos traien unas andas cubiertas de mucha diversidad de flores y de ramos. »

* Il giorno dei Morli, Palermo, 1875.

« Cf. Meursius Creta^ Cyprus, Rhodus (Amsterdam, 1675, p. 105).

de l'autre vie, et qui aimait, en revanche, beaucoup la vie mondaine, parle de ces arbres qui ornaient les tombeaux, et dont se couronnaient les prêtres de Pluton, avec une mauvaise humeur évidente :

Nec harum, quas colis, arborum, Te praeter, invisam cupressum, Ulla brevem dominum sequetur.

Virgile en parle, sans doute, plus religieusement ; mais, cependant aussi, comme d'un arbre sombre {atra) et funèbre (feralis) ; Ovide de même. Les Grecs, de leur côté, couronnaient de cyprès leur tragique Melpomène. Dans les contes populaires, le cyprès joue ce même rôle d'arbre diabolique et funéraire. Le diable arrive à minuit pour enlever les trois cyprès confiés à la garde des trois frères. Ce conte se rattache sans doute au mythe hellénique qui consacrait à Pluton le cyprès. L'âme du trépassé passe dans les mains de Pluton en forme de cyprès. Il est donc naturel que le vieux Pluton, et le diable son successeur, s'emparent de ces arbres, et qu'ils choisissent l'heure la plus sombre de la nuit pour accomplir cette tâche. Vatra cupressus symbolise ici les ténèbres où Pluton et le diable régnent en maîtres. Dans Claudien \ le cyprès est devenu un flambeau de la déesse Cérès, qui le jette dans le cratère de l'Etna, pour arrêter l'éruption de ce volcan et y emprisonner le dieu Vulcain lui-même.

Cytise. — C'est auprès d'un buisson de cytise que se mariaient autrefois les jeunes fiancés russes. De cette coutume païenne, contre laquelle les prêtres russes ont réagi depuis longtemps, on trouve encore quelques réminiscences dans les bylmes ou légendes héroïques russes *.

Darbha. — Synonyme indien dé l'herbe sacrée kiLça (cf.).

Delphinium Ajacis {pied cPalouette^ en allemand riU tersporn, en piémontais crus d'cavajer^ croix de chevalier, etc., cfr. Hyacinlhé), Les habitants de l'île de Sala-

* De raptu Proserpinae,

* Cf. Rambaud, La Russie épique, p* 90.

DHATTÛRA. 121

mine racontaient qu*après la mort d'Ajax, on vit pousser une plante aux fleurs blanches et roses, sur lesquelles on remar* quait les mêmes lettres funéraires qu'on lit, dit-on, sur le hyacinthe. Ovide ^ y fait allusion :

Expulit ipse cruor. Rubefactaque sanguine tellus Purpureum Tiridi genuit de cespite florem, Qui prius Oebalio fuêrat de vulnere natus.

Litcra communis mediis pueroque viroque Inscripta est foliis; haec nominis, illa querelae.

Dhattùra. Le daticra ou la pomme épineuse. — Parmi les nombreux synonymes Indiens de cette plante qui se trouvé dans le Râg'anighanH'ti ou Nighan'Curâg'a^ l'illustre professeur Roth me signale celui de kitava ou joueur^ et me renvoie à ce passage de VHortus Cale ut t. (p. 515) de Voigt : € Employé quelquefois comme un moyen magique par les voleurs et autres coquins pour priver leurs victimes de tout pouvoir de leur résister. » Je trouve un commentaire fort intéressant de ce passage dans la botanique indienne du médecin portugais De Horte (XVI® siècle) : « Lorsque les voleurs, y est-il dit, désirent voler quelqu'un, ils placent des fleurs de cette plante dans ses mets et les lui font avaler, parce que ceux qui en mangent perdent la tête ; il leur vient une grande envie de rire et d'être généreux, en permettant que tout le monde les pille. Cette espèce de démence dure vingt-quatre heures. » On donne quelquefois à manger de cette plante, pour s'amuser en regardant ceux qui en ont goûté devenir presque fous et ivres. Johnston* : « Christophorus Acosta addit nonnullas meretrices adeo hoc medicamentum temperare nosse, ut ad certas easque quot velint horas, mentem adimant. » Le langage populaire indien et les poètes font, parfois, allusion à cette propriété étrange du dhattùra. Lô dhattùra est encore appelé, en sanscrit, tmmatta^ c'est-àdire ivre, fou, unm^ttaka, madanaka^ mohana^ c'est-à-

* Metam:, Xill, 394.

* Thaumatograghia Naturalisa d'après le portugais Acosta.

dire,* qui fait devenir fou, dhurta, c'est-à-dire trompeur. L'un des noms du dhattûra est aussi çivaçehhara, < ayant . l'aigrette de Çiva ».

Dhruva. — Dans l'Inde, on appelait au féminin « dhruvâ » la coupe du sacrifice, façonnée avec le bois de la flaciirtia snpida; on appelait aussi dhruvâ Vhedysarum gangeticum. Dans le Yagurveda noir^ nous trouvons que le mot dhruva^ au masculin, représente le dieu Agni et l'un des huit Yasus, les seigneurs des régions célestes, et précisément (à ce qu'il parait) celui qui préside à la région polaire, à la région du zénith, de l'étoile polaire. Ce Vasu est aussi nommé Dhruvakshit^ celui qui commande au Dhruva^ de même que Dyu et Divaspati^ Brahman et Brahmanaspati ont 4té identifiés. Dans cette fonction de Dhrtwakshit^ le Yagurveda invite le Vasu à consolider le ciel : « Dhruvakshid asy antariksham drinhu (I. 2, 12) ; et il soutient le ciel, de même que Skambha, le tronc de l'arbre cosmogonique, du grand figuier primordial ; on ne doit pas oublier que dhruva est aussi l'un des noms de la ficus indica.

DiCTAME {Origanum- dictamnus L.). — Les anciens avaient consacré cette herbe à la déesse Luçine, qui veillait aux accouchements; on la représentait souvent avec une couronne de dictame. L'herbe s'appelait aussi Artemidesium, Eubolium, Labrum Veneris. Les femmes grecques et romaines attribuaient à cette herbe des propriétés extraordinaires dans les accouchements qu'elle était censée faciliter. On raconte que, dans l'ile de Crète, les chèvres blessées par une flèche cherchaient de suite le dictame et, en mangeant cette herbe, faisaient sortir la flèche de leur blessure. Chez Virgile \ de même, Vénus guérit -^née blessé avec le dictame (cf. Centaurea, Gentiane^ etc.) :

Dictamnum genitrix Cretaea carpit ab Ida, Puberibus cauleiu foliis et flore comantem Purpureo, non illa feris incognita capris Gramina, cum tergo volucres haesere sagittae.

» ^^n.. XII, 412.

DRAOON. 123

Plûtarque* ajoute que les femmes de Crète en voyant comment, par le dictame, les chèvres faisaient sortir les flèches de leur corps, apprirent à en faire usage pour faciliter leurs accouchements*.

DoDBCATHEON. — L'herbe des douze dieux; cf. Bétoine.

Donna. — Je ne saurais indiquer le nom scientifique de cette herbe, à propos de laquelle on dit en Piémont que, si on la place dans une botte et qu'on chausse la botte avec les pieds nus, on chasse la fièvre.

Dracëna. — Humboldt, Berthelot, Schlacht, Mantegazza ont fait mention de cet arbre vénérable que les Guanches, depuis un nombre incalculable de siècles, adorent comme un arbre tout aussi sacré que Tétait l'olivier pour les Athéniens, le platane pour les Lydiens, le chêne pour les Gaulois, la ficiis religiosa pour les Indiens et le palmier pour les, Arabes.

Dragon. — Plusieurs herbes ont tiré leur nom du dragon, du serpent et de la couleuvre. Ces herbes ont des propriétés homéopathiques : à cause de la ressemblance qu'on a vue entre elles et les serpents, on a pensé qu'elles étaient dea talismans puissants pour éloigner les serpents et pour en guérir les morsures. Macer Floridus^ nous donne cette des-» cription de Tune de ces herbes :

Herba, Dragonteam Graecorum quam vocat usus Haec eadem, vulgi lingua, coluhrina vocatur, Quod colubro similis maculoso cortice surgit; Ex quibus antiquis expertum credimus esse, Quod queat a simili colubrina venena fugare.

Quisquis se trita radice perunxerit ejus, Tutus ab incursu serpentum dicitur esse.

Morsibus illarum cum vino sumpta medetur.

* De Sol, Anim.

«Cf. Antigonus Carystius, Mirab. XXXVI, et le schoJiaste d'Euripide. Apulée, De Viriutibus Herbarum, attribue au dictame la propriété de tuer les serpents : a Tanta autem virtus est dictamni, ut non tantum interficiat, ubicumque fuerint, serpentes praesentia sui ; sed et si odor ejus a vento aublatus fuerit, ubicumque eos tetigerit, mox occidat. »

' De Viribus Herbarum.

' Le médecin espagnol Monardes, au XYI® siècle, nous donne ces renseignements curieux sur Therbe du dragon améri-

cain^ :

€ lo porto meco il frutto delFarbore, onde câvano il sangue di Drago, il quai è cosa meravigliosa da vedere, perche è corne un animale. lo lo volsi vedere, e aprimmo una foglia, dove sta il semé et, aperta la foglia, apparve un Dragon fatto con tanto artiflcio, che parea vivo, col coUo lungo, la bocca aperta, le spalle spinose, la coda lunga, e assiso sopra i suoi piedi, che certo non è alcun che lo miri, che non si meravigli di vedere la sua figura fatta con tanto artiflcio che parea avorio, che non è artefice cosi perfetto, che lo possa far meglio. Nel vederlo che io feci, mi vennero nel pensiero quelle tante opinioni e cosi varii pareri quanti hebbero circa di questo li antichi cosi Greci come Latini et Arabi, i quali dissero mille impertinentie, per mostrare d'insegnarne perché si chiamasse sangue di drago, dicendo alcuni che si dice cosi, perché, decollato un dragone, si coglie quel sangue, e si condisce con certe cose; perciô lo chiamano sangue di Drago. Âlcuni altri dicono che é sangue di uno elephante, mescolato con altre cose. Altri, che è specie di minio. Molti, che è succo di siderite, herba molto piccola, che fa il succo molto verde. Alcuni, che è succo di una râdice di un'herba, che si chiama Dragontea, e che perciô si chiama sangue di Drago. Ma il tempo, che è discopritor di tutte le cose, ne ha discoperto et insegnato ciô che sia sangue di Drago, e perché si chiama cosî. Et é per lo frutto di quest'arboro, che manda fuori questa lagrima a modo di sanguej che è il frutto che dicemmo, il quai é un dragon formato, come lo puô produrre le natura, donde prese molto chiaramente Tarboro il nome. » On attribue naturellement à ce sang de dragon^ par vertu homéopathique^ la propriété d'arrêter le sang;

DuRVA (ou dûrbâ)^ nom sanscrit de Vagrostis linearis^

* Délie cose che vengono portatedalV Indie Occidentali, race, e trattate dal D' Nice. Monardes, medico in Siviglia; traduction italienne. Venise,

DURVA. 125

d'après Wilson, et du pantcum dactylon diaprés Carey . Cette espèce de millet, tout aussi bien que le kuça (cf.), joue un rôle important et singulier dans les usages populaires indiens. Dans le Rigveda^^ on prie les maux de se disperàer, c'est-àdire de s'éloigner, comme la dûrvâ^ dont les semences mûres tombent loin d'elle. Cette comparaison renferme peut^tre une intention mythologique. Dans YAthar-vaveda^ on prie la dûrvâ^ qui pousse de l'eau (c'est-à-dire, dans les terrains marécageux), qui a cent racines et cent tiges, d'efiacer cent péchés et de prolonger pour une centaine d'années l'existence de celui qui l'invoque. Le fait que cette herbe est la plus tendre, la plus fraiche, la plus substantielle nourriture du bétail, et sa beauté, ont pu suffire à la mettre en honneur; mais les Indiens pensaient en outre qu'une nymphe se cachait dans cette herbe. Dans le' troisième acte du drame Vikramorvaçl de Kâlidâsa, la nymphe Urvâci se montre à Pourouravas les cheveux ornés de cette herbe. Lorsqu'on célèbre dans l'Inde la fête du dieu Indra, le quatorzième jour du mois lunaire Bhadra, on chante, on danse et on offre quatorze différentes espèces de fruits au dieu; dans cette cérémonie, les dévots portent attachées à leur bras droit, des feuilles de dûrvâ ; les dévotes qui, pendant cette fête, sont en majorité, à leur bras gauche. Dans les noces indiennes, les femmes lient ensemble le bras droit du fiancé et le bras gauche de la fiancée avec des feuilles de dûrvâ (en Russie, c'est le prêtre qui lie ensemble les mains des deux époux, en les couvrant avec son étole). D'après Açvalâyana et Nâràyana, dans le troisième mois de la grossesse de sa femme, le mari, pour obtenir un mâle, exprime sur la narine droite de la femme le jus de l'herbe rfwrm. Dans l'âge védique (l'usage existe vraisemblablement encore dans certaines psyrties de l'Inde), lorsqu'on bâtissait une maison, avant de l'élever, aux quatre coins, sur les quatre pierres de la base on plaçait de la dûrvâ. Cette herbe figure aussi parmi les huit ingrédients

qui composaient Varghya^ c'est-à-dire l'offrande symbolique de rhospitalité indienne. (Quelques savants européens ont confondu la durvâ ou dûrbâ avec le darbha; or le darbha ou kiiça n'est pas le panicum dactyloh^ ni Vagrostis linéarisa mais la poa cynosuroides ,) D'après une strophe du Pan'c'atantraj la dûrvâ serait née des poils de la vache, de même que le lotus bleu {indlvaram) de la fiente de vache. La feuille de la dûrvâ est tellement appréciée qu'elle est passée en proverbe; dans une strophe indienne ^ on dit que la feuille est l'ornement de la dûrvâ^ de même que la fleur est l'ornement des arbres; l'indépendance, l'ornement de l'homme; Tépoux, l'ornement de la femme. Cette feuille attire particulièrement les gazelles; la strophe précédente proclame heureuses les gazelles qui mangent l'herbe dûrvâj car elles ne voient point le visage des hoînmes que la richesse a fait devenir fous.

Ebene. — D'après Pausanias (I), la statue d'Apollon Pythien, ainsi que les statues des dieux égyptiens, était en bois d'ébène. Pausanias raconte à ce propos avoir entendu dire, par un homme de Chypre très versé dans la connaissance des plantes, que l'ébène est une plante qui ne donne aucune feuille et aucun fruit, et qui se cache entièrement sous la terre, d'où les Aéthiopiens, qui connaissent les endroits, viennent lé tirer. Pour diminuer le blanc de l'œil, le livre de 'Sidrach^ recommande l'ébène {yband) pulvérisé, avec du charbon de limaçon brûlé.

Encens (Thus). — D'après Pline^, trois cents familles* arabes seulement avaient le droit héréditaire de cultiver l'encens; ces familles avaient un caractère sacré. « Ce sont, dit-il, les seuls Arabes qui voient l'arbre de l'encens, et encore ne le voient-ils pas tous ; on dit que c'est le privilège de trois mille familles seulement, qui le possèdent par droit

* Bôhtlingk, Ind. Spr., II, 2921.

* Cf. Libro di Sidrach^ publié par Bartoli, p. 273. 5 XII, 30.

^ Le texte suivi par M. Littré donne MMM.