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demment ici de l'arbre sacré hanté par les kapotâs^ ou colombes, qui mangent les doux fruits du pippala védique.

Chez les Kabyles, au contraire, il parait que le frêne a une réputation très inférieure à celle du chêne ; on peut en juger par le passage qui suit : « C'en est fait des hommes qui guidaient les tribus; tout ce qui était intelligent est mort. Le zen (le chêne) et le frêne sont devenus égaux. Prenez le deuil, ô mâts des navires (qui sont faits avec le chêne). Ils disent que les intestins et la bonne viande sont des parties égales ^ » Pour les Allemands aussi, malgré le rôle cosmogonique dévolu au frêne dans la tradition Scandinave, le frêne a souvent une signification sinistre. VAskafroa * n'était pas un esprit bienveillant ; elle pouvait faire beaucoup de mal ; et on la fléchissait par un sacrifice, le mercredi des cendres {Aschermittwoch), jour sinistre et funéraire. Notez ici une équivoque de langage entre l'ancien mot Aska, Esche (frêne) et le mot Asche (cendre) ^. D'après Porta \ les cendres du frêne et du genévrier enlèvent la lèpre. — La déesse Némésis ou Adrastée des Grecs est représentée parfois avec un bâton de frêne. Aux noces de Pelée et de Thétis, Chirori se montra avec une branche de frêne, dont il fit, dit-on, la lance de Pelée, qui devait devenir ensuite l'arme d'Achille.

G'ambu {Eugenia jambolana). — Parmi les noms indiens de cette plante, les suivants me semblent remarquables : meghavarn'â^ «couleur de nuage», meghabhâ^ «semblable au nuage », appelé ainsi probablement d'après la couleur de ses fruits (d'où provient aussi son nom sanscrit de nllaphalâ^ c'est-à-dire aux fruits noirs) ^ râg'ârhâ « digne des rois >, râg'aphalâ^ < fruit de rois » (à cause, sans doute, de la grandeur de ses fruits, d'où aussi son nom de mahâphalâ « aux grands fruits »). Le g'ambu est rangé au nombre des grands arbres cosmogoniques indiens. D'après le VishrCu-

* Cf. Hanoteau, Poésies populaires de la Kabylie.

* Ëschenfrau, la Femme du frêne.

^ Cf. Mannhardt, Baumkultus der Germanen,

* Phytognonom,ica,

pnrâna, le continent G'ambudvipaiir^ son nom de l'arbre G'amhu. Les fruits du g'ambu sont très gros, en effet; mais les fruits du g'ambu mythologique atteignent la grosseur d'un éléphant (cf. Agneau) ; lorsqu'ils sont mûrs, ils tombent sur la montagne, et du jus qui en sort, prend naissance la rivière G'ambu, dont on recherche par conséquent les eaux, nécessairement douées de propriétés salutaires ; on prétend qu'elles ne peuvent ni se gâter, ni se corrompre. Il paraît, d'après le Dlrghâgama-Sûtra^ que les quatre points cardinaux n'étaient pas seulement représentés par les quatre éléphants qui soutenaient le monde, mais par quatre arbres d'une grandeur colossale. Les quatre arbres auraient été le ghanta^ le kadarrîba^ Vambala et le g'awhu. Le g'ambn s'élevait, dit-on, au sud de la montagne Méru, dont le sommet était censé représenter le zénith (cf. Ilpà). Dans la forêt cosmogonique de l'Himalaya, le g'ambu atteint la hauteur de cent yog'anas^ la largeur de trois cents yog'anas. De plus, il représente à lui seul tout l'univers, lorsque quatre grands fleuves, dont l'eau est inépuisable, et qu'on peut comparer aux quatre fleuves* de la Mésopotamie biblique, viennent prendre leur source à ses pieds. « Il porte, dit M. Sénard (dans son excellent Essai sur la légende de Bouddha)^ durant tout le kalpa de la rénovation, un fruit immortel, semblable à l'or, grand comme le vase appelé Mahâkala ; ce fruit tombe dans les rivières, et ses pépins produisent des grains d'or qui sont entraînés à la mer, et que l'on retrouve parfois sur ses rivages. Cet or est d'une incalculable valeur, il n'a point dans le monde son pareil. »

Dans une strophe indienne qui fait partie du recueil du professeur Bôhtlingk (II* 3998), l'abeille tombe dans le bec d'un perroquet, le prenant pour un bouton de palâça ; mais ce qu'il y a de plus étonnant, c'est que le perroquet retient l'abeille : elle lui semble un fruit de g^ambu. On dirait que la strophe est partagée en deux parties, comme un dialogue : l'un des interlocuteurs débite un conte peu probable ; le se-

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cond s'en moque, en ajoutant un nouveau détail encore plus extraordinaire, puisque l'abeille est toute petite, tandis que le g'ambu est un fruit colossal. Il paraît, d'après le Saptaçataka de Hâla, que les amoureux indiens se cachent souvent sous le feuillage de cet arbre; on y lit que la jeune épouse devient triste par jalousie lorsqu'elle voit arriver le jeune paysan, son mari, les oreilles ornées de feuilles de g'awim.

G'angida. — Plante védique à laquelle on attribuait de grandes propriétés magiques et médicales. UAtharvaveda (IX, 34, 35) en fait un Angiras, un protecteur par excellence, et le supplie de protéger tous les animaux, toutes les propriétés. Les dieux ont créé cette herbe (oshadhi) trois fois : Indra lui a donné mille yeux, et le pouvoir de chasser toutes les maladies et de tuer tous les monstres ; on la loue comme le meilleur des remèdes ; on la porte sur soi comme le plus précieux des talismans. Associée au chanvre, elle chasse particulièrement la maladie appelée vishkandha (le professeur Weber traduit das Reissen)^ le mauvais œil, la fièvre et les magies de toute espèce. Le docteur Grohmann pense que le g'angida devait fournir une espèce d'huile comme le chanvre, et il ne croit pas impossible que l'huile de g'aôgida ait été la même que l'huile de Yingiida (cf.), c'est-à-dire de la terminalia catappa^ employée par les pénitents contre les sorcelleries.

Genêt {Genistd). — D'après une légende sicilienne, le genêt aurait été maudit pour avoir fait du bruit dans le jardin de Gethsémane pendant que le Christ y priait, de manière que ses persécuteurs parvinssent à le surprendre ; le Christ aurait alors jeté au traître genêt cette malédiction : « Puisses" tu toujours faire beaucoup de bruit lorsqu'on te brûlera. » Une légende analogue se rapporte aussi aux pois chiches et au genévrier (cf.). Cependant, en Toscane, on fait souvent Vinfiorata (jonchée de fleurs), le jour de la Fête- Dieu, avec des fleurs de genêt. D'après une tradition française, le roi saint Louis aurait fondé un ordre spécial de

chevalerie sous le nom deVordre du genest. € Les chevaliers du genest, écrit Chéruel, portaient un manteau de damas blanc avec un chaperon violet ; leur collier consistait en une chaîne ornée alternativement d'une fleur de genêt et d'une plaque d'or carrée, sur laquelle était une fleur de lis ; à cette chaîne était suspendue une croix d'or fleurdelisée avec ces mots : Exaltât humiles. Cent chevaliers de l'ordre du genest furent attachés à la garde du roi. »

Genévrier (Juniperus Sabina L.). — Cette plante est très vénérée en Italie, en Allemagne, en Esthonie et ailleurs, à cause de la propriété qu'on lui attribue de chasser tous les mauvais esprits. En Esthonie (cf. Grohmann, dans les Indische Studien du professeur Weber, IX, 415), on frappe sur tous les trous, sur toutes les fissures de la maison avec

des branches de genévrier, de peur que les mauvais esprits s'y faufilent avec les maladies. Dès que* les mauvais esprits s'approchent de la maison, et remarquent le genévrier, ils s'en éloignent. Dans la montagne de Pistoïa, pour expliquer l'usage de suspendre une branche de genévrier devant toutes les portes, on dit que les sorcières, en voyant le genévrier, sont poussées par une manie irrésistible, qui leur est propre, à en compter toutes les petites feuilles ; mais les feuilles sont si nombreuses, qu'elles se trompent dans le compte, s'impatientent et s'éloignent, de peur d'être surprises et reconnues. Il paraît qu'une croyance semblable existe aussi en Allemagne : Mannhardt, en efiet {Baumkultus der Germanen)^ nous apprend que, dans le district de Waldeck, lorsque les enfants tombent malades, les parents apportent de la laine et du pain dans un bouquet de genévrier, en engageant les mauvais esprits à manger, à filer, et à oublier le petit enfant dont on craint qu'ils se soient trop occupés :

Ihr Hollen und Hollinen,

Hier bring ich euch was zu spinnen

Und was zu essen

Ihr sollt spinnen und essen,

Und meines kindes vergessen.