GENTIANE

Dans la Vénétie on brûle le genévrier pour purifier Tair aux versa soie. Porta, Phytognonomica^ recommande les cendres du genévrier contre la lèpre. D'après Pline (XXIV), les Grecs et les Romains brûlaient parfois le genévrier au lieu d'encens et de romarin. Si Ton en croit Bochus, les poutres du temple de Diane à Sagonte, épargné par Hannibal, étaient en bois de genévrier.

Gentiane (Gentiana). — Herbe à laquelle on attribue des propriétés magiques contre la peste. Steph. Beythe, dans son Nomenclator stirpiiim pannonicus {Antverpiae^ 1583), la décrit ainsi: € Gentiana vulgo cruciata dicta: Làslô Kirâly fûve^ hoc est S, Ladislai herba^ a Ladislao Hungarico Rege. Universara Hungariam, hujus Régis tempère, peste quoque gravissima afflictam fuisse perhibent, eumdemque precibus a Deo obtinuisse ut quamcumque stirpem sagitta ab illo in altum emissa decidendo feriret, utile ad hanc luem curandam remedium esset; ea igitur in cruciatam decidente, plaotam hanc deinde subditos apestis contagio libérasse. » Le mythe est évident; la foudre est représentée ici par la flèche du roi Ladislas. La plante croisée, c'est-à-dire la plante frappée par la foudre, la plante qui représente la foudre, chasse la peste, c'est-à-dire le mauvais air, l'air corrompu, envoyé par les monstres cachés dans le nuage, auteurs de la peste. La même légende est rapportée avec quelques autres détails par Johnston {Thaumatographia naturalisa Amsterdam, 1670, p. 207): « Gentiana cruciata^ alias dicitur S. Ladislai Régis herba. Ferunt, tota Hungaria a Tartaris pulsum (on parle évidemment du roi Ladislas), fugisse in Daciae urbem Claudiopolim. Istic in familiaritatem divitis pervenit, compaterque ejus evasit. Ejus auxilio fugati iterum Tartari. In fuga nummos aureos, quos ex praeda coUegerant, in Aradiensiabjecerecamporemoram insequentibus. Petiit Rex a Deo ut in lapides mutarentur. Factum. Hinc ingens horum ibidem numerus. Afflicta paulo post saevissima peste Hungaria, obtinuit a Deo ut qnam herbam sagitta in aérera emissa tangeret delapsa, reme-

dium illa esset malo. Cecidit in cruciatam^ et ejus usu fugata e regione pestis. Haec ita dicuntur Camerar. Centur. 3 memorab. S. 23. » (Cf. Centaure.)

GiULiA. — La tradition populaire italienne lui attribue de grandes propriétés magiques. La même plante jouit d'une réputation égale en Russie et en Allemagne. Les Allemands YsLfféllentKîinigiindkraut « herbe de sainte Kunegounde». On Ta identifiée avec YEupatornim Mestte^ avec VAchillea Ageratiim et avec YArtemisia Sanionicum^ peut-être comme herbe vermifuge.

Gland (cf. Chêne). — Quoique le chêne soit Tarbre sacré de Jupiter, il ne parait pas que le roi des Dieux en ait beaucoup aimé les fruits, puisque les Grecs appelaient Dios Bâlanos (gland de Zeus) la châtaigne (cf.) et les Latins Jovis glans^ juglans (gland de Jupiter) la noix (cf.).

GoLUBETZ. — Nom d'une plante marécageuse russe. On prétend en Russie que si Ton boit Teau où cette herbe a été trempée, on est sûr que Tours ne vous attaquera plus.

GouET ou Pied de veau (ariim\ en allemand, Aromourzel). — D'après les croyances populaires de l'Allemagne occidentale, lorsque le gouet pousse bien, il réjouit les génies de la forêt.

Grain (blé). — Je renvoie le lecteur qui voudrait avoir des renseignements complets sur les traditions germaniques concernant le blé à la monographie savante du regretté docteur W. Mannhardt: Die Korndàmonen (Berlin, 1868). Dans cet essai on peut aussi trouver des détails copieux sur un grand nombre d'usages et de traditions appartenant à des pays non germaniques. Je n'ajouterai donc ici qu'un très petit nombre de détails traditionnels qui ont pu échapper à l'investigation du savant mythologue allemand. Le mythe latin de Proserpine a son pendant indien dans le mythe de la naissance de Sîtâ, fille du roi G'anaka^ le Fécondateur. Le mot sîtâ signifie sillon ; d'après le Râmâyana^ Sitây l'épouse de Râma^ la fille de G'anaka, n'aurait point été conçue dans le sein d'une femme, mais elle serait issue du

sillon de la terre, ou du milieu de l'autel (vedîinadhyât\ l'aurore au ciel, le printemps sur la terre. Le Vishympurâna (I, 6) nous fait Ténumération de plusieurs espèces de blé, qui ont été l'objet de la création spéciale des Dieux ; entre autres, on fait mention du riz, de l'orge, du millet et du sésame. Dans les sacrifices, on employait naturellement plusieurs espèces de blé pour attirer sur la terre l'abondance de la récolte. Dans VAtharvaveda (II, 8, 3, 4, 5), on peut lire des prières spéciales pour éloigner les maladies et les mauvaises herbes qui pourraient endommager l'orge et le sésame. Indra est le grand laboureur du ciel, qu'il féconde, et le seigneur des champs, ainsi que son frère germanique Thor gouverne les blés. C'est lui qui féconde la terre, en sa qualité de dieu de la foudre et de la pluie. Le professeur Weber nous a aussi décrit une cérémonie lustrale qui devait accompagner le sacrifice du blé dans l'âge védique. Le professeur Aldalbert Kuhn (Jndische Studien I, 355) nous donne, d'après le Vr'ihad Aranyaka du Yagurveda (VI, 3, 13), le nom des dix espèces de blés ou légumes que l'on em- . ployait avec du lait, du miel et du beurre dans les anciens sacrifices indiens ; ces noms sont : vrîhi (le riz), yava (l'orge), tila {sesamum orientale)^ mashâ (espèce de haricot, phaseolus radiatus); anu (panicum miliaceum), priyangu (panicum italicum), godhûma (seigle), masûra {ervum hirsutum et cicer lens)^ khalva et khalakula (incertains).

Il parait probable que l'usage de sacrifier avec des blés était antérieur à la dispersion des peuples aryens, puisqu'on le trouve également dans l'Inde védique, en Grèce et à Rome. De même la cérémonie de la conferreatio qui avait lieu dans les mariages romains existait déjà dans l'Inde védique, où l'on verrait sur les deux mains unies des jeunes époux deux poignées de blé. Le même usage existe encore aujourd'hui chez les Parsis, dont le maubad verse toujours du riz et du froment sur les mains conjointes des jeunes mariés. Parmi les usages nuptiaux qui persistent dans l'Inde de

158 BOTANIQUE SPÉCIA' E.

nos jours, on remarque celui-ci : après la première nuit, la mère du mari, avec toutes les dames de la parenté, s'approche de la jeune mariée et place sur sa tête une mesure de blé, présage évident de fécondité. Le mari s'approche à son tour et il prend de la tête de sa femme des poignées de blé pour le répandre autour de lui. Des usages pareils existent encore dans plusieurs endroits de l'Italie (en Sardaigne, par exemple et près de Lucques), conformément à l'ancien usage de Rome, où l'on portait du blé devant la jeune mariée.

M. Louis Rousselet {Voyage dans VInde centrale) mentionne deux autres usages de l'Inde, où le blé joue un rôle essentiel. Dans le Bhopal, à la fin de la saison des pluies, 4C le peuple a coutume de se réunir en groupes pittoresques sur les rives du lac et de lancer dans l'eau, comme offrande, des pots de terre, dans lesquels on a fait germer le blé. » En décrivant une noce de Gwalior, M. Rousselet nous apprend encore ce détail : « Tous ces prêtres hurlent comme des possédés, et de temps à autre s'arrêtent pour lancer vers le milieu de la salle où se tiennent les fiancés, une véritable grêle de grains de blé, de millet et de riz. » Avant de quitter . l'Inde, il me faut encore mentionner ce blé miraculeux qui pousse, dit-on, près de l'Indus, au même endroit où fut brûlé jadis, après sa mort, ce bon roi bouddhique Çivika qui allait sacrifier, d'après la légende, sa vie pour un pigeon; Çivika, dans lequel on a voulu reconnaître l'une des incarnations de Bouddha. C'est pourquoi les pèlerins bouddhiques chinois du moyen âge visitaient l'endroit où Çivika avait vécu et où il était mort. Sur le même emplacement on vit pousser un blé que le soleil ne parvenait jamais à brûler ; une seule graine de ce blé avait le privilège de rendre exempt de la fièvre et des effets de la chaleur l'heureux mortel qui parvenait à se la procurer.

Les Chinois aussi pensent que le froment est un don du ciel. (Cf. Bretschneider, Chinese Recorder^ 1870.) C'est pourquoi, en Chine ainsi que dans l'Inde et en Europe, on donne une si grande importance à la cérémonie des semailles,

GRAIN (BLÊ). 159

et on accompagne de prières et de sacrifices les principales fonctions agricoles qui se rattachent à la récolte des différents blés. Les Chinois pensent même qu'au ciel il y a une constellation spéciale pour les blés, composée de huit étoiles noires, dont chacune garde sous sa protection Tun des huit blés, et elle s'appelle Pa-Ae«, qui signifie précisément : les huit grains : « Cet astérisme (écrit M. Schlegel, Uranographie chinoise^ p. 378) préside à l'abondance où à la disette des moissons. La première étoile de cet astérisme préside au riz, la seconde au millet chou {Milium globosum)^ la troisième à Torge, la quatrième au froment, la cinquième aux grands pois {Dolichos)j la sixième aux petits pois, la septième au maïs et la huitième au chanvre. Quand cet astérisme est clair, cela présage que les huit espèces de grain mûriront ; s'il est obscurci, cela présage qu'ils ne mûriront point. » Mais le plus souvent, dans les pays chauds, on doit craindre que la chaleur ne brûle les blés avant qu'ils donnent des fruits ; c'est ce qui est représenté, sans doute, dans le Râmât/ana, par le mythe du singe héroïque, du puissant Hanumant (proprement celui qui est fourni de la mâchoire)^ dont la queue allumée brûle toute la ville ennemie de Lanka. Ainsi le héros solaire biblique Samson, qui avec une mâchoire d'âne détruit les ennemis, détruit les moissons des mêmes ennemis impies, par les queues des renards allumées. Dans le conte biblique de Joseph gouverneur de l'Egypte nous voyons aussi se reproduire un myte solaire. Les sept vaches qui annoncent l'abondance et les sept vaches qui indiquent la stérilité semblent personnifier les deux grandes saisons de Tannée, la saison féconde et la saison stérile. Il faut savoir, comme la fourmi de la fable, en été, épargner le blé pour l'hiver. C'est ce que Joseph a su faire en Egypte, après avoir été séduit par la femme de Putiphar. Ce conte biblique a une ressemblance frappante avec le roman égyptien des deux frères, Anpu et Batu. Les deux frères labourent la terre ; leur besogne achevée, Anpu envoie son frère cadet â la maison, y chercher le blé qui doit servir pour la

semence ; Batur rencontre à la maison la femme d'Anpu qui le séduit ; il s'en éloigne, et on l'accuse auprès du frère comme séducteur. M. Lenormant compare ici le mythe de Cybèle qui persécute Atys insensible à sa passion ; Atys, de même que Batu, pour échapper à la persécution, se prive du phallus..

Sitâ, réponse lumineuse de Râma, la fille de G'anaka, sauvée par le singe héroïque Hanumant, rappelle un peu la fille védique Apalâ que le dieu Indra aime. A l'approche de la nuit, la jeune fille devient laide, sombre, malade ; c'est-à-dire, les ténèbres de la nuit enveloppent la lumière du jour. Pendant la nuit, Indra travaille à la délivrer de sa maladie, à refaire sa jeunesse et sa beauté. C'est de la nuit noire que Ton voit poindre le jour clair. On a observé, peut-être, que le blé pousse beaucoup mieux sur la terre noire que sur tout autre terrain ; cette observation n'a pas sans doute suffi, mais peut avoir contribué à faciliter la descente du mythe de Sitâ du ciel à la terre. Un proverbe hongrois dit : Le bon blé pousse sur la terre noire. Rien de plus simple, sans doute, et de moins mythologique qu'une pareille remarque ; mais le mythe commence à se dessiner lorsqu'on applique, ainsi qu'on le fait en Hongrie, le proverbe aux femmes brunes, que l'on croit plus sensuelles et plus fécondes que les autres. Cette appUcation non plus, entendons-nous bien, cher lecteur, n'est certainement pas mythologique ; mais elle doit cependant nous aider à comprendre par quel procédé idéal l'imagination populaire a pu enfanter dans l'Inde le beau mythe de Sîtâ, sur l'observation poétique de la terre labourée, fécondée et verdoyante.

Le langage poétique et figuré est une source presque iné puisable de mythes, ou, pour le moins, de matériaux mythologiques. Je vais encore en citer un exemple. Le peuple dit encore vider le sac au lieu de : achever de parler. L'image n'est pas élégante du tout; cependant, elle ne manque ni d'évidence ni de force. En vidant le sac, on finit souvent de compter ; ne plus rien dire, se taire, est souvent

la même chose que mourir ; voilà , par quel probable détour d esprit, ce bon curé dont parle le vieux Lavater {De Spectris^ Le miiribus^ etc. Lyon, 1659, p. 86), pendant une peste qui faisait du ravage dans sa paroisse, voyait chaque nuit en songe ses paroissiens prédestinés à mourir le lendemain venir vider un sue de blé sur son lit. Cette analogie entre la mort et le sac de blé qui se vide est naturelle ; mais cette même analogie a pris la forme d'une hallucination d'abord, et puis d'une croyance surperstitieuse, par laquelle on a dû penser, dans la paroisse en question, qu'un sac de blé versé qui apparaît en songe est le présage certain de la mort de celui qui le verse. Théocrite (II) nous apprend que les Grecs dans leurs mystères consacraient le froment xiT'jpa à TArtémis infernale, pour attendrir Hadès. Cette croyance se rattache au mythe d'Adonis, dont le séjour auprès de Perséphone rappelle un peu l'exil de l'Indien Râma dans la forêt et la demeure de Si ta dans l'tle merveilleuse de Lanka, séjour du roi des monstres. L'ancien scholiaste de Théocrite voyait déjà le froment sous la figure d'Adonis qui passe six mois avec Vénus sur la terre et six mois aux enfers avec Perséphone, sous la terre, comme le froment qui demeure une partie de Tannée caché sous la terre et l'autre partie de l'année pousse hors du sillon et cherche le soleil. Mais, puisque le froment suit le sort du soleil, dans le mythe d'Adonis (ainsi que dans celui de Râma) on a vu le soleil fécondateur {G^anakà) qui fait germer le blé et puis se cache (ou est blessé par le sanglier, le monstre de l'hiver), pour reparaître au retour du printemps. Le soleil renouvelle chaque année, en été, le miracle du roi Midas, en changeant le blé en or, à tout ce qu'il touche donnant sa propre couleur ; le soleil n'a qu'à toucher la terre pour en faire sortir le blé et le vin.

Dans le De Bello Troiano attribué à Dictys de Crète (Paris, 1560), je lis ce qui suit : < Laetitia ex Aulide navigarunt, navesque eorum Anius rex et ejus filiae (quibus a Baccho concessum fuit ut quidquid ipsae tangerent, ver-

terent in vinum, triticum et oleum, unde dicte sunt coenotrop» quia vertentes omnia in novas species cibariis expleve. runt. 5^ C'est le même miracle que nous voyons souvent reproduit par les saints du christianisme, lesquels, à l'imitation du Christ multiplicateur des pains, des poissons et du vin, procurent souvent aux hommes tombés dans la disette une nourriture miraculeuse. L'hiver, ainsi que la nuit, représente précisément cette disette, et l'été, ainsi que le jour, l'abondance. Le jour et Tété réparent les dommages de la nuit et de l'hiver, en transformant réellement les pierres en légumes et en pain, l'eau en vin, ainsi que ce bon Gherardo^ protecteur de Monza, lequel au milieu d'une grande disette fit trouver un grenier rempli de blé et une rangée de tonneaux remplis de vin (cf. Zucchi, Vita di San Gherardo^ Milan, 1613).

11 n'y a pas moyen d'expliquer, autrement que par un mythe agricole, les miracles de cette espèce. Ce mythe est si essentiel que les Hellènes avaient fait de la production annuelle du blé l'objet de leur culte spécial. « Quelle que puisse être, écrit M. Baudry (dans une note à l'édition française du livre de Georges Cox, les Dieux et les héros) l'explication qu'en fournira la mythologie comparative, il est certain que, pour les Grecs, le mythe de Perséphone ravie à sa mère par Hadès et finalement passant une saison sur la terre et une saison dessous, symbolisait le grain, la semence du blé et son sort pendant l'hiver et pendant Tété. La désolation de Dèmèter était la figure de l'hiver, temps où le grain est enfoui dans la terre, et la déesse, qui figurait la terre même, reprenait sa gaieté au printemjîs, à partir du moment où le grain commence à poindre à la surface du sol. On sait que ce mythe de Dèmèter et de Perséphone servait de sujet principal au drame religieux des mystères d'Eleusis, et qu'on y voyait même, dans la descente de Perséphone aux enfers et dans son retour, une figure non seulement du grain semé qui lève, mais de l'immortalité de. l'âme. » M. Alfr. Rambaud {Russie épique^ Paris, 1876), d'accord avec le professeur

Ores te Miller, compare avec Triptolème le Mikoula Selia" ninovitch (le fils du villageois), dont il est question dans un chant populaire russe : «Alors, est-il dit, le bon Mikoula cultivait, labourait ; du sillon il arrachait les pins et les sapins; il y faisait croître le seigle et l'emportait chez lui pour le faire moudre. » Mikoula, avec sa force prodigieuse, lance au ciel sa charrue que personne ne pouvait remuer et qui vient retomber sur un buisson de cytise (ce détail le rapproche du héros indien Râma, qui lui aussi, pour s'emparer de Sità, la fille de G'anaka, née du sillon, remue et tend Tare que personne ne pouvait soulever). Mikoula, laboureur du sillon, qui jette sa charrue au ciel; Ràma, époux de la fille du sillon, qui tend l'arc au ciel; Indra qui, de sa charrue, laboure dans la nuit le corps hoir, sombre, malade de Apâlà et lui rend la santé, me semblent trois figures difiërentes du même mythe, à la fois phallique et agricole. M. Rambaud compare encore Mikoula avec ce prince Kola CKola-Xais, le prince delà charrue) dont nous parle Hérodote (IV , 5) : « Suivant Thistorien grec, Kolaxais était, dans les traditions scythiques, un des trois fils du premier homme. C'est pour lui que tomba du ciel une charrue d'or brûlant, sur laquelle nul autre que lui ne put porter la main. Peut-être aussi, ajoute M. Rambaud, le grand saint Nicolas (les paysans rusess prononcent Mikoula, en Gallicie Miklos) n'occupait-il un rang aussi élevé dans la vénération du mougik russe, que parce qu'il a pris la place du Sélianinovitch. Un conte populaire recueilli par AfanassieiF nous montre saint Nicolas continuant à protéger lagriculture. »

Les Chaldéens connaissaient un dieu des greniers appelé Sérakh, les Assyriens un dieu des moissons nommé Nirba. Pline (XVIII, 2) nous apprend que les Romains connaissaient une déesse des semences, nommée Seia, et une déesse des blés, appelée Segesta. Les rites des Arvales, ainsi que les mystères d'Eleusis, se fondaient spécialement sur le culte des blés : « Arvorum sacerdotes, dit Pline, Romulus in primis instituit, seque duodecimufn fratrem appellavit in-

ter ilios, ab Âcca Laurentia nutrice sua, spicea corona quae vitta alba coUigaretiir, iû sacerdotio ei, pro religiosissimo insigni data, quas prima apud Romanos fuit corona ; honosque is non uisi vita fiaitur, et exules etiam captosque comitatur. Numa instituit deos fruge colère et mola salsa supplicare, atque far torrere,... statuendo non esse purum ad rem divinam nisi tostum. » D'après Caton {De Re Rustica)^ avant la moisson, on devait sacrifier à la déesse Cérès la porca prœcidaneay et au printemps, pour purifier les champs, sacrifier un porc, une brebis et un taureau. Les Acta fratrum Arvalium nous ont laissé la description de l'un de ces sacrifices : < Postea inde praetextati, capite velato, vitt(is) spiceis coronati, lucum adscenderunt, et per illum promag(istrum), agnam opîmam imm(olarunt) et hostiae litationem inspexer (unt), perfecto sacrif(ici)o, omnes ture et vino fecerunt, deinde reversi in aedem in mensa sacrum fecerunt (cf. Henzen, Acta fratrum Arvalium ^ p. 26). M. Henzen avait déjà donné cette explication : « Epulae pro mensa prima habeantur, qua sublata, interposito spatio, dum paratur mensa secunda, veteres libare diis solebant, Itaque Arvales, inter mensas primam et alterara, non solum ture et vino fecerunt, sed diis quoque fruges libatas sacrificarunt. » Les Actes continuent ainsi leur description : « Et ante osteum restiteru(nt) et duo ad fruges petendas cum public(i)s desciderunt et reversi dextra dederunt, laeva receperunt, deinde alterutrum sibi redd(iderunt) et public(is) fruges tradider(unt), deinde in aedem intraver(unt) et oUas precati sunt, et osteis apertis per clivum jactaverunt, deinde subsellis marmoreis consed(erunt) et panes laureat(os) per public(os) partiti sunt. » Les sacrifices des Arvales à la déesse Dia duraient trois jours. Dans l'Inde des sacrifices semblables sont faits à la déesse Anumiti qui préside, dit-on, à la fertilité de la terre. De même qu'il fallait à Rome griller le blé pour l'offrir au dieu, dans l'Inde on faisait cuire pour la déesse huit espèces différentes de blé (cf. Râgendralâlaraitra, A^i impérial assemblage at Delhi

QKAIN (BLÉ). 165

thr^e thomand years ago). Chez les Mardvas, en Russie, pour le jour de Pâques, on cuit un pain d'orge, et on le garde sur la table sans y toucher toute une semaine ; la semaine écoulée, onlecache jusqu'après les semailles; alors on le donne àmangeraux chevaux ; les chevaux, dit-on, se porteront mieux etla récolte sera bonne(cf. Wiedemann,Grflmma/2A der Ersa Mordwinischen Sprache^ Saint-Pétersbourg, 1865). M. Rolland {Faune populaire de la France) a observé cet usage à Lucy, dans la province de Metz : « Les garçons de ferme, le soir du mardi gras, après avoir fait ripaille, chantent : Nos blésj nos blés qui sint aussi bien graines^ que nafvent è a bien sole (rassasiés). Tiens, loup, val iè pâ. Alors, celui qui prétond être le plus saoul, jette au milieu de la rue les os, les restes du souper. » Le Grimoire du pape Honoré III contient une longue imprécation contre les lapins qui viennent gâter les semences. Le jeune poète Jean Aicard, dans ses harmonieux Poèmes de Provence^ nous apprend un usage provençal qui se rapporte à notre sujet :

Lorsque naquit en Lui la Parole nouvelle,

Le blé vert égayait la terre maternelle.

Or, dès la Sainte-Barbe, on fait [semé dans Teau)

Lever pour la Noël un peu de blé nouveau ;

Sur des plats blancs on voit, humble, verdir cette herbe,

Gage mystérieux de la future gerbe.

A Mésagne, dans la province de Lecce (Italie méridionale), on prétend que, la nuit du troisième jour de mai, la grâce du Ciel tombe sur le blé sous la forme d'un petit insecte rouge, qui demeure dans le blé seulement pendant deux ou trois jours. Dans la vallée de Soana, en Piémont, chaque année, le dernier jour de février, les enfants vont courir les prés en chantant, en agitant des clochettes, et en jetant ce cri: « Mars, mars, arrive, et, pour une graine de froment, fais que nous en recevions cent. » A Venise, la veille de la Saint-Jean, on prend du froment et on le sème dans un pot; puis on le cache dans un endroit où la lumière n'entre point; après huit jours.

10f> BOTANIQUE SPÉCIALK

on le retire de sa cachette; le froment est déjà né: s'il est vert et s'il pousse bien, il annonce à la jeune fille un mari qui sera riche et beau ; si le blé est jaune ou blanc, c'est un avertissement que le mari ne sera rien de bon. Naturellement, si le blé est mauvais, on Tarrache et on le jette; s'il pousse bien, non seulement on le laisse pousser, mais on l'entoure d'un ruban rouge pour que tout le monde apprenne le bonheur qui attend la jeune fille. Le docteur Pitre a découvert un usage sicilien semblable dans un manuscrit de Palerme du XVI® siècle, et il le retrouve encore vivant, sous des formes quelque peu variées, dans différents endroits de la Sicile. Dans l'île de Corse, avant le repas de noce, les femmes éloignent les hommes et les enfants et font asseoir la jeune mariée sur une mesure remplie de blé, après que chacune des femmes présentes en aura ôté une poignée pour la verser sur la tête de la mariée, tout en chantant la strophe qui suit :

Dio vi colmi d' ogni bene, Figli maschi in quantité, Senza duoli e senza pêne, Dio vi accordi lunga età, Poi vi accolga in Paradiso, L*un dair altro mai divise.

(Cf. ma Storia comparata degli usi nuziali Indoeuropei.) Encore deux détails assez curieux. En Allemagne, lorsqu'un cheval est fatigué, on place sur son dos des miettes de pain de seigle, et on est sûr de lui enlever ainsi la fatigue (cf. Jàhns, Ross und Reiter^ 1, 1 12). Le baron Sigismond, dans son Cominentaire sur laMoscovie (Ramusio), nous apprend, enfin, que près de la mer de Glace s'élève un écueil appelé Semés, contre lequel vont se briser les navires; pour se le rendre propice, les marins du moyen âge lui oflVaient de la farine de seigle ou d'orge mêlée avec du beurre.

Grenadier. — Arbre erotique et phallique par exellence. « Du sang d'Adgestis, écrit M. Lenormant, s'élève l'amandier, ou, suivant d'autres versions, le grenadier. Le nom