GRENADIER

de Rimmon « grenade » était celui que recevait dans certaines parties.de la Syrie, voisines de Damas, le dieu jeune, mourant pour ressusciter, ce qui semble indiquer l'existence d'une donnée pareille dans la forme spéciale que le mythe d'Adonis revêtait dans le culte des districts où on l'appelait Rimmon. > Le grand nombre de graines que le fruit du grenadier contient, l'a fait adopter, dans la symbolique populaire, comme le représentant de la fécondité, de la génération et de la richesse. Dans la forme de la grenade ouverte on croyait reconnaître celle de la vulva. C'est pourquoi Pausanias (II), après avoir dit que la déesse Héra tenait une grenade à la main, ajoute qu'il ne veut pas dévoiler le mystère qui se cache sous ce fruit symbolique ; c'est pourquoi encore, d'après Cicéron (Jn Vernem), Proserpine ne voulut point quitter l'Enfer, après en avoir goûté. « Vêtus est haec opinio, judices, quae constat ex antiquissimis Graecorum literis, atque monumentis, insulam Siciliam totam esse Cereri et Liberae consecratam. Hujus filia idcinx) in Sicilia rapta fuit a Plutone et ad inferos delata, ut diximus, quae prorsus recuperari non potuit, quoniam apud Inferos mali punici grana gustaverat. » Oppien attribue au grenadier une origine légendaire. La légende qui suit est, avec celle de Myrrha, le développement le plus ancien que je connaisse du conte mythologique de la jeune fille persécutée par son propre père. Un homme, est-il dit, ayant perdu sa première femme, devint amoureux de sa fille- Side (mot qui signifie grenade) ; pour échapper à la persécution, la jeune fille se tue; les Dieux ont pitié d'elle et la transforment en grenadier; son père fut changé en épervier; voilà pourquoi, selon Oppien, l'épervier ne s'arrête jamais sur le grenadier, qu'il évite constamment. Dans un conte indien du cycle du roi Vikrâm,âditya, les parents d'une princesse font garder son jardin de manière que personne n'y puisse entrer ; en même temps, ils font annoncer que celui qui entrera au jardin et emportera trois grenades sur lesquelles la princesse et ses servantes dorment, celui-là épousera la princesse. On prétend que le fruit donné par Eve

à Adam, et par Paris à Vénus, n'était pas une pomme, mais une grenade, et qu'il faut presque toujours sous-entendre la grenade, lorsqu'il est fait mention d'une pomme dans les mythes et dans les usages populaires qui se rapportent au mariage. En Turquie (mais cet usage doit être d'origine hellénique), la jeune mariée jette à terre une grenade ; elle aura autant d'enfants que l'on verra de graines sortir de la pomme frappée contre le sol. D'après Usener {Italische Mytken)^ en Dalmatie, le jeune prétendant, dans sa demande en mariage, en employant un langage figuré, fait des vœux pour pouvoir transplanter dans son propre jardin les belles fleurs rouges (du grenadier) qui se trouvent dans le jardin du beau-père; parfois, au lieu des fleurs rouges, il demande les pommes. Dans les chants populaires des provinces napolitaines, on voit la Madone, la Bonne Fée, la Belle Femme, la Jeune Fille aimée paraître devant saint Antonin et devant le jeune homme malade, avec une grenade à la main, et (on ajoute avec malice) avec deux pommes tendres sur le sein.

Seunu picciottu campai *nnamuratu, Amai *na donna e nun la potti aviri, E di la pena ni cascai malatu, Idda lu sappi e mi vinni a vidiri; 'Ntra li manuzzi mi purtau un granatu, *Ntra lu so pettu dui puma 'ntiniri.

Dans le langage des fleurs, la fleur du grenadier est censée représenter l'amour le plus ardent. En Sicile on cherche les trésors cachés avec des branches de grenadier, ainsi qu'à Lecce avec des branches de noisetier. Elles ne manquent jamais, dit-on, de les trouver, pourvu qu'elles soient maniées par des sorciers ou par des personnes qui connaissent les formules magiques. Pour les difierentes significations qu'on attribue au grenadier et à la grenade que l'on pourrait voir en songe, cf. Artemid. Daldiani, de Somniorum interpretatione (1,725) et Apomasaris, Apotelesmata (Francfort, 1577, p. 263). A cause du sang qui semble couler de la grenade, le

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grenadier, ainsi que le cornouiller et le cerisiçr, a pris quelquefois une signification lugubre. On prétend que, le grenadier ayant été planté sur le tombeau d*Etéocle, à cause de cette circonstance, ses fruits versent encore du sang. D'après une autre version, le sang de la grenade proviendrait du suicide Ménoecée. Mais, le plus souvent, ce sang qui coule, ainsi que les nombreuses graines de la grenade, est un heureux indice de fécondité et d'abondance. Le grand nombre de ces graines a toujours dû être proverbial en Grèce. Hérodote rapporte que le roi Darius, ayant ouvert une grenade, ou lui demanda quelle chose il aurait désiré aussi abondante que les graines de cette pomme. Lorsque le roi Othon visita les Thermopyles, un vieillard lui présenta une grenade en lui souhaitant autant de bonnes années qu'il y avait de graines dans la pomme.

GuABANA (ou Guarabana)^ fruit de l'Amérique Méridionale. D'après Pietro Martire {Sommario delV Indie Occidentali, dans Ramiisïo), les morts vont en manger chaque nuit. Il est dit que le fruit a la grandeur d'un grand cabdré, qu'il est tendre et doux comme un melon et qu'il présente la forme d'un fruit de pin; serait-ce l'ananas?

Gui (cf. Chêne).

Gun'g'a, GuN'o'â (cf. Citrouille).

Hederich, nom allemand du faux raifort, espèce de rave sauvage, aux fleurs bleues. Work nous apprend que celui qui porte sur sa tête une couronne à'hederich obtient le privilège de reconnaître les sorcières. On entoure de cette couronne les vaches à leur première sortie de l'étable avant de les traire, pour éloigner d'elles le mauvais œil.

HÉLIANTHE (cf. Soleil dans le premier vol.).

HÉLIOTROPE (cf. Soleil dans le premier vol.).

Hellébore. — On a assimilé avec le veratrinn album (hellébore blanc) le melampodium, l'herbe que Mélampe aurait, dit-on, employée pour guérir la folie delà fille dePrétus C'est pourquoi les anciens disaient qu'il fallait administrer l'hellébore aux fous. D'après Macer Floridus, l'hellébore

blanc préserve de ravortement et guérit de la lèpre. Le récit de Pausanias (X) au sujet de rhellébore a toutes les allures d'un conte. Les Cirrhéens assiégeaient la ville; Solon conseilla de jeter de Thellébore dans leau du fleuve Pliste; les Cirrhéens, en buvant de cette eau, furent atteints d'une forte dyssenterie qui les força à abandonner le siège. Le médecin Piperno {De Magicis Affectibus^ Naples, 1635) recommande l'hellébore avec accompagnement d'exorcismes, comme Tun des remèdes contre la surdité causée par quelque sorcellerie :

Obtusum faciat si auditum crassier humor, Vel flatus sonet et surdastra sibilus aura, Demone causatum cum Magi mente maligna,

« Dicat prius exorcista ter in aure : Christus Jésus vincit, Jésus Christus régnât, Jésus Christus imperat ; exi tu, peracta confessione et sancta communione, celebrato Medico regimine et purgationibus scriptis cap. i et vi; non obliviscare uti helleboro^ vel cucumere asinino, castoreo, sthyrace, raphano, isopo, iunipero, ireo, nitro, serpentaria, cyclamine, vermibus terrae, quibus vel fit oleum, vel extrahitur succus, vel extractum, vel pilulae prius benedictae. » En "Yo^Gdiïie^Vhelleborus viridis Q^i appelé erôa nocca\ près de Pavie, simplement erba\ ailleurs, erba dragona. Les paysans toscans qui tiennent encore aux anciennes croyances superstitieuses observent \erba nocca comme un excellent horoscope fOMT l'agriculture. La récolte sera bonne si l'hellébore a quatre toujBfes, médiocre s'il en a trois, mauvaise s'il n'en a que deux.

Hermesias. — Ce n'était pas une herbe, mais un mélange composé de pomme de pin broyée, de miel, de myrrhe, de safran, de vin de palmier et de lait. D'après Pline, on recommandait l'usage de cette boisson à ceux qui désiraient engendrer de beaux enfants, bien portants et d'un bon naturel.

HÊTRE (Quercus fagus; cf. Chêne). — D'après une tradition toujours vivante aux Pyrénées, un homme, au moment

HIEKACIUM. 171

même où le bon Dieu passait près de lui, murmurait et blasphémait; Dieu le changea immédiatement en ours. D'après une autre tradition (cf. Rolland, Faune populaire de la France)^ un homme, en battant le fer chaud sur Tenclume, en fit jaillir les étincelles jusqu'aux yeux du bon Dieu lui-même, qui ne manqua point de le maudire, le condamnant à devenir ours, avec la condition qu'il pourrait monter à son gré sur tous les arbres, à l'exception du hêtre. Devenu ours, Thomme songea alors à déraciner cet arbre :

Ous bos esta, et ous seras, En tout arbre puyeras, Sous qu'en hau nou pouderas.

Arringa lou que harey.

Avec cette légende qui fait du hêtre un arbre privilégié concorde le passage de Macrobe où le hêtre est rangé parmi les felices arbores; les coupes du sacrifice étaient faites en bois de hêtre. Marc Curion déclara une fois, par serment, que de tout le butin de guerre il ne s'était réservé que le giittum faginum. D'après Lucien, l'oracle de Dodone sortait non pas seulement des chênes mais aussi des hêtres sacrés.

HiERAciUM {Piloselle, myosotis, hieraciiimpilosella^ le nec' ui-viter des Russes, Mouse-ear des Anglais, oreja de raton des Espagnols, Vergissmeinnicht des Allemands, Nontiscordar di me des Italiens), herbe dont la fleur a été maintes fois chantée par les poètes; une ballade italienne voit dans le myosotis l'âme d'une jeune noyée métamorphosée en fleur sur le rivage. Les médecins» grecs appelaient la piloselle hiérakion (herbe sacrée), et ils croyaient que, par elle, on pouvait rendre la vue aux aveugles. Cette opinion était probablement fondée sur une équivoque. On sait que les Égyptiens représentaient le soleil sous forme de faucon, hierakos, à cause de sa longue vue. Le soleil éclaire tout, sait tout et voit tout. Les hymnes védiques l'appellent Viçva veda^ les slaves Vseveda, L'herbe du faucon, l'herbe du

172 BOTANIQUE hl'ÉClALE.

hierakos^ le hierakion^ est devenu à son tour, la plante qui donne la vue.

HiBROBOTANE (cf. Verveine et herbes sacrées).

Houblon. — En Russie, on couvre la tête de la jeune mariée de feuilles de houblon, en signe de joie, d'ivresse et d'abondance. D'après Kararnsin {Histoire de la Russie^ 6« vol.), cet usage existait déjà en Russie au XV® siècle. La feuille de houblon est devenue proverbiale chez les Russes, comme la feuille par excellence. En Tannée 985, le roi Vladimir de Russie signa la paix avec les Bulgares, en promettant de la garder jusqu'au temps où la pierre surnagerait sur l'eau et la feuille de houblon coulerait au fond.

Houx. — Depuis bien des siècles, en Angleterre, dans certaines parties de la France, en Suisse, à Bologne et ailleurs, la veille de Noël, on détache des branches de houx, et on les suspend dans les maisons et dans les étables, dans l'espoir d'éloigner tous les mauvais esprits et tous les sortilèges. Comme plante dont la feuille est épineuse, elle repousse et elle éloigne. Elle a donc les mêmes propriétés que le genévrier (cf.). Un chant de joie anglais qui remonte au moyen âge illustre cet usage :

Her commys holly, that is so gent,

To pleasse ail men is his inteot. Alléluia.

But lord and lady off this hall,

Who so ever ageynst hoUy call. Alléluia.

Who so ever ageynst holly do crye,

In a lepe shall he hang full hie. Alléluia.

Who so ever ageynst holly do syng,

He maye wepe and handy wryng. Alléluia.

Hyacinthe. — h' hyacinthe^ consacré à la déesse chtonienne Déméter, était considéré chez les Grecs comme une fleur funéraire. Dans les fêtes en^ l'honneur de la déesse chtonienne, d'après Pausanias, on couronnait des enfants avec une fleur appelée Kosmosandale^ dans laquelle Pausanias croyait pouvoir reconnaître Thyacinthe. Dierbach reconnaît* dans cette fleur le ^ladiolusbt/zantinnSy et peut-être leffla-

HYPERICUM PERFOLIATUM. 173

dioiiis edulis de Burchell. Les anciens lui attribuaient une double origine mythologique. D'après les uns, on y voit encore écrit deux fois, le cri sinistre al, al, attribué au héros suicide de Salainine, Aïax, d*où le vers d*Âusone:

Et tragico scriptus gemitu Salaminius Aiax.

D'après d'autres anciens mythologues, Oebalos, un enfant aimé par Apollon, aurait été changé en hyacinthe. Ovide voit dans Hyacinthe un fils d'Oebalos et de la Muse Klio. Apollon jouait jadis avec son enfant bien-aimé aux dés. Zéphire jaloux détourna Tune des jetées du Dieu, qui alla frapper mortellement le bel Hyacinthe; Apollon eut pitié de lui et le changea en cette fleur qui porte son nom. Ovide {Metamorph. X, 210) nous représente ainsi cette transformation :

Ëcce cruor, qui fusus humi signaverat herbam,

Desinit esse cruor; Tyrioque nitentior ostro

Flos oritur; forniamque capit quam lilia, si non

Purpureus color huic, argenteus esset in illis.

Non satis hoc Phoebo est (is enim fuit auctor honoris^;

Ipse suos gemitus foliis inscribit et ai ai

Flos habet inscriptum, funestaque litera ducta est.

A cause de cette lettre funéraire ai^ qu'on interpréta peutêtre par le mot grec aei^ qui signifie toujours^ on représenta aussi rhvacinthe sur les tombeaux. Mais la même fleur est loin d'avoir une signification sinistre, lorsque nous la voyons sur la tête d'Apollon et des Muses.

Hypericum PERFOLIATUM (cf. Herbes de la Saint-Jean). — M™® Coronedi-Berti nous apprend qu'à Bologne on n'appelle pas seulement l'hypericum « herbe de la Saint-Jean, > mais encore € chasse-diables. » La nuit de la Saint-Jean, il faut en porter sur soi pour éloigner toute sorcellerie. On en met aussi aux portes et aux fenêtres des maisons dans la même intention. La même propriété est attribuée au laurier épineux, houx (cf.) et au genévrier (cf.). A propos de cette herbe, à laquelle on attribue toutes sortes de vertus magiques, Johnston remarquait déjà {Thaumatogrnphia Na-

turalis, p. 208, Amsterdam, 1670) : « Adeo illud odisse Daemones scribunt, ut ejus suffitu statim avolent. Supertitiosum puto. »

Hyssope. — Herbe sacrée, dont le culte est encore vivant dans la province de Palerme. Le jour de Saint-Marc (25 avril), écrit M. Pitre, à Alimena, les prêtres montent en procession sur la colline de Guisisana pour bénir d'en haut toutes les campagnes. A cette occasion, les femmes font dans ce même lieu une récolte abondante d'hyssope, qu'elles portent chez elles pour le garder dans leurs maisons et le partager avec leurs amies. L'hyssope est pour ces femmes un préservatif qui a la propriété d'éloigner de la maison le mauvais œil et toute autre influence magique.

Ilpa (cf. dans le premier vol. Arbres cosmogoniques et dans ce vol., le mot Açvattha),

Ingudî (iûguda, ingua^ termmalia catappa). — On la confond avec la Nagelia putran'gîva ou glvaputraka (Roxb.), plante à laquelle on attribue dans le Bengale la propriété d'engendrer des enfants. On l'appelle aussi tâpasataru ou munipâdapa^ « arbre de l'anachorète », parce que, avec une huile tirée des fruits écrasés de cette plante, les pénitents indiens préparent l'huile pour leurs lampes. Cf. à ce propos le premier acte du drame de Kâlidâsa: Çakiintalâ.

Iris {odoratissima). — On le plante en Grèce sur les tombeaux, peut-être à cause de son nom, en souvenir de la déesse Iris, qui était censée guider à leur séjour final les âmes des femmes trépassées, ainsi qu'Hermès guidait les âmes des hommes. Virgile nous l'apprend, lorsqu'il décrit la mort de Didon :

Tune Juno omnipotens, longum miserata laborem

DifQcilesque obitus, Irim demisit Olympo,

Quae luctantem animam, nexosque resolveret artus.

Iris descend :

. . . Iris croceis per coelum roscida pennis, Mille trahens varios adverso sole colores.