JUSQUIAME

appelés Tchemi, se montrent souvent sur les racines de jucca^ avec lesquelles ils fabriquent une espèce de pain ou gâteau, appelé cazabij et leurs propres idoles. (On écrit aussi Yiccca.)

Jujubier. — Le jujubier nain est invoqué par la femme Kabyle contre son mari, de la manière suivante : < Salut, ô jujubier nain ! J*ai un mari auquel la barbe a poussé injustement ; lorsqu'il entre, je l'attache avec une corde ; puis je sors et vais me promener dans tout le village. Eût-il un troupeau de cent brebis, eût-il deux vaches et encore une jument, eût- il une paire de bœufs qui battraient cent meules de grains, tant que je serai dans sa maison avec tout cela, il n'économisera ni orge ni figues. »

JusQuiAME. -^^ (uocncuipLoç, apium)^ de deux espèces, la noire et la blanche; d'après Pline, la noire était une plante sinistre ; on l'employait dans les repas funéraires; on en entourait les tombeaux. On prétendait aussi qu'en mangeant de cette plante, on devenait stérile, que les enfants à la mamelle de la femme qui en avait mangé étaient pris de convulsions ; enfin, Yapium rendait stupide et fou. D'après Scribonius, la jusquiame s'appelait aussi altercum^ parce que ceux qui en mangeaient perdaient la tête et se querellaient. Diaprés Plutarque on couronnait à^apiiim non seulement les morts et leurs tombeaux, mais aussi les vainqueurs aux jeux olympiques. Hercule lui-même est représenté avec une couronne A'aphim. C'est à quoi fait allusion Macer Floridus, De Viribus Herbarum :

Est Apium dictum, quod apex hanc ferre solebat Victoris, veterum fieret dum more triumphus.

Ipse sibi talem prier imposuisse coronam Dicitur Alcides, morem tenuere sequentes.

Ast alii dictum credunt, quod apes vehementer lilius soleant avide decerpere flores ; Hanc herbam Selinon attica dicere lingua.

Le même Macer Floridus nous assure que la jusquiame est bonne contre toute espèce de morsure venimeuse :

Tota venenatis occurrit morsibus herba.

On prétendait que la jusquiame était née du sang de Cadmilos, et on défendait aux prêtres d'en manger les racines ; les chevaux d'Hèra cependant et, en général, tous les chevaux homériques en mangeaient. C'est pourquoi on recommande encore le jusquiame contre certaines maladies des chevaux. En sanscrit, on appelle Vapitim involucratum « ag'amodâ », c'est-à-dire « joie des chèvres ». En Piémont, on en verse le jus sur une peau de lièvre, et on prétend que, par ce moyen, on peut faire accourir tous les lièvres. On dit aussi en Piémont que le chien enragé meurt, dès qu'il goûte de la jusquiame. Ceci tient peutêtre au caractère funéraire que l'on attribue depuis l'antiquité à cette plante. Les anciens employaient ce proverbe « indiget apio » (il a besoin de jusquiame), pour indiquer un malade qui ne peut plus guérir, faisant allusion ainsi à la jusquiame qui devait bientôt orner son tombeau. En Piémont, on prétend aussi qu'une tasse d'argent, dès qu'on y verse de la jusquiame, se brise. D'après Nork, en Allemagne, la jusquiame est censée attirer la pluie. Le livre de Virtutibus Herbarum^ attribué à Albert le Grand, appelle la jusquiame la sixième herbe de Jupiter, et il la recommande spécialement pour les maladies de foie, € quoniam Jupiter tenet hepar. » Contrairement à l'opinion des anciens qui donnaient à la jusquiame le nom à'alterciim^ Albert le Grand en fait une herbe sympathique : « Similiter confert volentibus multum coire. Est et utilis ut eam déférant secum volentes diligi a mulieribus. Facit enim déférentes laetos et delectabiles. »

Kadali. — Le nom sanscrit le plus usité de la musa sapientum, appelée aussi bhânuphâla ou ansumatphalâ « aux fruits lumineux », éaruphalâ « aux fruits bien aimés », râg'eshtâ < désirée des rois », vanalakshmî « beauté de la forêt » ; on la nomme aussi, pour la grosseur de son tronc, € ûrustambhâï>, pour la largeur de ses feuilles, âyatachadâ (cf. tome I, arbre de Buddha).

Kadamba, arbre indien; Nauclea Kadamba^ l'un des arbres bouddhiques et cosmogoniques. Le Dîrghâgama Sûtra

KATAKA. 179

cité par Beal, A Catena of buddhist scriptures from the Chinese, nous apprend qu'à Test de la montagne Sume^ se lève un grand roi des arbres, appelé Kadamba « in girth seven yog anas, height a hundred yog'anas, and in spread flfty yog'anas. » L'arbre de Bouddha, écrit M. Sénart, Essai sur la légende du Biiddha, « sort spontanément d'un noyau de Kadamba déposé dans le sol ; en un moment, la terre se fend, une pousse parait, et le géant se dresse, ombrageant une circonférence de trois cents coudées. Les fruits qu'il porte troublent l'esprit des adversaires du Buddha contre lesquels les Dévas déchaînent toutes les fureurs de la tempête. » La fleur du kadamba^ couleur d'orange, qui s'ouvre au commencement de la saison des pluies, a le pouvoir de rappeler aux amoureux indiens l'ami ou l'amie absente, avec une force irrésistible; c'est à quoi fait allusion un couplet du Saptaçataka de Hâla traduit par le prof. Weber : «Freundinn, wie mich dje Kadamba-Blûthen bedrûcken, so (thun es) nicht aile die andern Blumen zusammen. Gewiss fiihrt Kâma (le dieu de l'Amour) in diesen Tagen den Bogen mit (Kadamba-Zucker)Kugeln. »

Karavîra, nom sanscrit du nerium odorum (cf. Oleandré),

Karîra, nom sanscrit de la capparis aphylla^ Roxb. Un proverbe indien rend le printemps responsable du manque de feuilles sur le Karîra. a Si la plante Karîra n'a pas de feuilles, c'est la faute du printemps. »

Kataka, plante indienne, strychnos potatorum. Elle est célébrée dans l'Inde à cause de la propriété qu'on lui attribue de purifier l'eau, le lait, etc. La saleté du liquide où l'on place le fruit du Kataka tombe au fond du pot. Dans le drame de Kâlidâsa Malavikâgnimitra^ il est dit que l'ignorant se cultive par son commerce avec les savants, ainsi que l'eau sale se purifie par le Kataka. La confiance dans cette propriété du Kataka devait être si grande, que l'on pensait même qu'il sufiisait de nommer le Za^aAa pour purifier l'eau. A cet égard, cependant, le Code de Manu se montre scep-

tique, puisqu'il y est dit, VII, 67 : « Quoique le fruit du Kataka purifie Teau, à le nommer seulement, l'eau ne devient pas pure » ; c'est-à-dire : « la prière sans l'œuvre n'est d'aucune utilité. »

Kampîla, plante indienne, Crinum amar., employée dans certains rites védiques \

Kaçmarya, plante indienne, Omelina arboreaRoyih. Dans les sacrifices d'animaux, le sacrificateur adhvaryu^ d'après Açvalâgana^ touchait la victime avec le bois du Kaçmarya.

Kegara, plante ornementale indienne, «mimusopselengi>, la même que le bakula ou vakula. D'après Jones, la fleur du keçara orne particulièrement le jardin du paradis.

Ketakî, nom indien de la Pandantcs odoratissima ; parmi ses synonymes, nous signalons svarnapushpt « aux fleurs d'or », pusphin « fleuri » ; mais surtout Çivâpriya « qui n'est pas cher au dieu Ci va ». Le savant professeur Roth se demande à ce propos, dans une note qu'il a eu la bonté de me communiquer: « Warum ist sie dem Çiva verhasst? » Il se rappelle cependant avoir lui-même lu quelque part Çivâpriya qui signifierait « cher à Çiva»; et peut-être ce qu'il prend pour une fausse lecture est la juste. La Ketakî est passée en proverbe dans l'Inde ; une strophe indienne (Bôhtlingk, Indische Sprûche^ I, 1719) dit que celui qui possède des vertus les fait valoir, ainsi que la Ketakî, dont on voit les fleurs, même si on n'aperçoit pas les feuilles. Une autre strophe (du même recueil, I, 2083) nous apprend que labeille enivrée prend la Ketakî fleurs d'or pour une nymphée et, aveuglée par la volupté, y perd ses ailes. » Par son parfum, dit une troisième strophe, la Ketakî se fait pardonner tous ses autres défauts (elle est épineuse, stérile, courbée, elle pousse sur des terrains inabor- .dables, etc.). Cf. le Supplément au Saptaçataka de Hàla par Weber, p. 34.

1 Weber, Kdu>ç, 27 : a Auf einem Kreuzweg, mit hdmpîla Splittern an den Gelenken bindend mit HalmbûBcheln lâsst er (ihn sich) waschen und begiesst (ihn). »

KOUNALNITZA. 181

Ehadira, arbre au bois très dur, employé dans le langage poétique indien comme le robur etaes triplex circa pectus d'Horace. C'est pourquoi, dans le Rigveda^ III, 53, Indra, pour obtenir des forces, est engagé à se couvrir du bois Khadira.

KiMÇUKA, l'un des noms indieift de la butea frondosa. J'ajoute encore ici, au. sujet de cette plante passée dans l'Inde en proverbe à cause de l'inutilité de ses fruits, deux strophes du Râmayana et du Subhâshitarnava (cf. Bôhtlingk, Indische Sprûche, I, 679; I, 191). Le premier dit que celui qui fait ses comptes sur un revenu, pleurera au temps de la récolte, ainsi que celui qui entreprend la culture du Kimçuha, Le second se demande: « Celui qui a faim, quel profit pourrait-il tirer du Kimçuka^ même s'il le voit chargé de fruits ? »

KoLUKA-TRAVA, espèce d'herbe russe qui pique. M"™« Élise de Bésobrasoff m'écrivait au sujet de cette herbe ce qui suit: < On la cueille durant le carême de Saint-Pierre (ce carême commence huit jours après la Pentecôte et dure jusqu'au 29 juin, jour de la Saint-Pierre), et si on en parfume une flèche, on ne peut manquer le but qu'on vise. »

KoNAR. — Nom d'un arbre générateur éranien duquel serait sortie, d'après le XV® chapitre du Bundehesh, la première étincelle.

KouNALNiTZA. — Aiusi se nomme en russe l'herbe de la Saint-Jean, du dieu slave Kotinala^ censé protecteur de la récolte. La veille de la Saint- Jean on en pare le plancher de la chambre du bain. A propos de cette herbe magique, voici ce que m'écrivait, il y a cinq ans, M"*« Élise de Bésobrasoff : « Il y a une herbe aussi fine qu'une flèche, ayant de chaque côté neuf feuilles, et quatre couleurs, noire, verte, rouge et bleue. Cette herbe est très bienfaisante; celui qui l'a cueillie à la Saint-Jean et, une monnaie d'or ou d'argent nouée autour, la porte sur soi, ne craiût ni le diable, ni les méchants hommes la nuit; dans un procès, il aura toujours raison contre ses adversaires, et il sera ami des tzars et des princes. La racine de cette plante est également

bienfaisante : si une femme n'a pas d'enfants, elle n'a qu'à la moudre et à la boire, elle aura des enfants et guérira des maléfices qui lui auront été jetés. On cueille l'herbe hounalnitza CQutre les sorciers qui, par leurs cris, efiraient à l'aurore les faucheurs et les moissonneurs. »

KoviDARA {Bauhinia variegatd)^ l'un des arbres du paradis indien, dont le Harivança donne cette étymologie enfantine : « Il porte encore ce nom, parce que les créatures gnorantes, en le voyant, s'écrièrent : < Quel est cet arbre? {Ko' pi dâru ?) »

Kuç A, l'herbe sacrée védique espèce de verveine , qui, dans les rituels indiens, joue un rôle semblable à celui de la durvâ et de la tulasi (cf. ces deux noms). Parmi les synonymes du kitça^ on distingue spécialement darbha^ barhis (herbe par excellence), sûc'yagra « dont la pointe purifie », yagn'abhûshana « ornement du sacrifice », dîrghapattra « aux longues feuilles », yâgnHyapatraka € dont les feuilles sont destinées au sacrifice », va^ra « foudre », ilkshno yagrCasya bhûsana « ornement aigu du sacrifice », sûc'imukha € dont la bouche purifie » (c'est-à-dire, dont la pointe est employée pour nettoyer, purifier le beurre, l'ambroisie, etc.), punyatrùia «herbe pure», etc. Cette plante est la poa cynosuroides, dont les feuilles aiguës servaient efiectivement pour purifier les breuvages sacrés, et dont on faisait une espèce de tapis, sur lequel se plaçait le sacrificateur. On en couvrait aussi Tau tel. Tels étaient les oflSces de la verveine dans les sacrifices romains. Dans les Vedâs, l'herbe kuça ou darbha est souvent invoquée comme un dieu. D'après VAtharvaveda^ elle est immortelle; elle ne vieillit pas; elle détruit les ennemis ; Indra, le dieu de la foudre, en fait son arme.

Les rituels védiques nous fournissent des instructions sur ses divers emplois. Açvalâyana nous apprend que pour nettoyer le beurre on employait deux petites tiges de kuça^ sans nœuds. De chaque main on en tenait une, avec le bout du pouce et du quatrième doigt, les second et troisième doigts

KUÇA. 183

tendus en. haut. On se tournait vers l'Orient et on invoquait Savitar, Vasu et les rayons du soleil. Dans le novilunium et dans le plenilimium^ on jeûnait et on liait ensemble le kiiça et le bois combustible. Lorsque, dans la troisième année, on coupait les cheveux à l'enfant, le père, placé au sud de la mère, tenait à la main 2\ tiges de kuça; ces 21 tiges me semblent représenteriez 21 Maruts ou vents; en effet, bientôt après suit une invocation au dieu du' vent Vâyu. Le père, et, en son absence, un brahmane prend trois tiges à la fois et les fourre dans les cheveux de l'enfant sept fois, la pointe tournée vers le corps de l'enfant, en murmurant : « Herbe, protège-le ! »

La maison védique devait être bâtie dans les endroits où le ktiça^ avec le vîrina, abonde; on parsemait de cette herbe toutes les fondations, en ayant soin d'extirper les plantes épineuses, telles que Vapâmârga (achyrantes aspera), le çaka (acacia Sirisha), le tilvaka (symplocos racemosa Roxb), le parivyâdha (calamus fasciculatus, pterospermum acerifolium).

Pour la lecture des livres sacrés, on devait aussi s'asseoir sur un terrain ou plancher jonché d'herbe kuça^ qui donne refuge à Brahman lui-même. Enfin, lorsque l'on quittait l'école védique, on emportait, entre autres choses, comme souvenir et bon présage, des tiges de kuça. Dans la période brahmanique, on employait le kuça^ invoquant le dieu Vishnu. Les anachorètes couvraient avec cette herbe, ou avec des peaux d'animaux, ou avec l'écorce de certains arbres, leur nudité. Ce purifiant était aussi employé dans les rites funéraires. (Cf. pour la description de l'emploi du kiLça dans les sacrifices indiens les Essays de Colebrooke.)

Dans une légende du Mahâbhârata^ livre I, de deux feuilles de kuça appliquées à deux fourmilières, tombe du sang. La jeune princesse Sukanyâ les tenait à la main. En voyant le corps d'un pénitent couvert de nids de fourmis blanches, elle crut qu'on pouvait en tirer du feu. Dès qu'elle vit le sang, elle s'effraya et accourut à son père, le roi

Sarjàti, lequel, pour éloigner la malédiction du sage aux fourmis, décide de lui donner sa fille en mariage.

M. Sénart, après avoir comparé le bereçman iranien avec le kuça védique, nous explique le rôle de ce dernier dans la légende du Buddha. « Sous le nom de barhis et par là aussi lié étymologiquement au bereçman^ le kuça sert à former pour le védi un tapis sacré sur lequel viennent s'asseoir Agnî et tous les dieux ; et l'importance rituelle en est si grande que le nom de barhis arrive parfois à désigner, d'une façon générale, le sacrifice. Est-il besoin d'ajouter que le kuça^ le kuçastarana^ ne doit ce rôle important qu'au symbolisme même du Soma, de tous les arbres du feu et du suc célestes, du kushtha de V Atharvaveda? Le kushtha est voisin de Tarbre qui sert de siège et de demeure aux dieux; de même, sous l'arbre buddhique, le kuça sert de siège à Çâkya, On se rappelle le récit : Çâkya^ au moment de s'approcher de l'arbre, rencontre un moissonneur qui porte des bottes de kuça; il en obtient aisément une poignée, et la dispose au pied de l'arbre pour s'en servir comme de tapis. Le Bodhisattva prend, à vrai dire, la peine d'expliquer que cette poignée d'herbe ne suffirait pas, à défaut d'un long exercice de toutes les perfections, pour lui assurer l'intelligence parfaite. D'après le récit singhalais, plus ingénu, le Bodhisattva savait que le kuça serait nécessaire, qu'il serait d'une grande utilité. » Dans certains récits (par exemple, Foe-Koue-Ki) ce sont les dieux en personne qui apportent le kuça au Bodhisattva. Il est curieux que dans plusieurs sources bouddhiques, la poignée de kuça subisse une métamorphose qui la rapproche d'un pas de la légende brahmanique. Nous y voyons que, dès que le Bodhisattva eut étendu son gazon sur la terre, instantanément cette herbe fut transformée en un trône de quatorze coudées de hauteur. Cette invention nouvelle peut, du reste, avoir été inspirée par le mur et la terrasse dont fut entouré l'arbre de Buddha-Gayâ après que la légende se fut localisée en cet endroit. — Une analogie frappante avec ce siège de kuça

KUSHTHÀ. 185

nons conduit à une description légendaire qui , dans son ensemble, a pour nous ici un haut intérêt. Je veux parler du premier adhyâya de la Kaushitaki-brâhmana-Upanishad. Nous y retrouvons un trône appelé € Tlntelligence (vic'akshanâ) », où est assis Brahmâ sur un ^aryan'Aa appelé «la splendeur infinie (amitau^as), » Or, le siège en est fait de somân'çavas^ dit le texte, c'est-à-dire, suivant Çankara^ des rayons de la lune {somakiranaih)\ mais M. Weber a déjà proposé hypothétiquement cette autre traduction € tiges de soma », qui, sérieusement appuyée par tout le symbolisme des autres parties, me paraît garantie d'une façon décisive par l'analogie du siège de Buddha. L'analogie ne réside pas seulement dans la dénomination comparable et en elle-même suffisamment caractéristique des deux trônes. Celui de Brahmà est, comme le Bodhimanda, voisin d'un arbre fabuleux nommé Ilya (c'est l'orthographe que préfère M. Cowell, au lieu d'Ilpa). M. Weber l'assimile à Yggdrasill. Nous n'hésiterons pas davantage à lui comparer notre « arbre de Bodhi ».

KusHTHA, arbre mythologique indien qui a été identifié par Wilson avec le costus speciosiis^ célébré à cause de la douceur de ses fruits; on l'appelle aussi madhuy c'est-à-dire « le doux » ; il compte au nombre des arbres du ciel. Dans VAtharvaveda, v. V, 4, 3, on lit ce qui suit:

Açvattho devasadanas tritiyayâm ito divi Tatrânar'itasya c'akshanam devâh' kush^ham avanvata,

c'est-à-dire : Uaçvattha, demeure des dieux au troisième ciel d'ici ; là, les dieux ont approché le kushtha révélateur de l'anâbroisie. » Le regretté professeur Kuhn traduisait ainsi ce passage: € Wo der Açvattha steht, der Gôttersitz, im dritten Himmel, von hier aus, da gewannen die Gôtter den kushtha ^^ der wie das amrita anzuschauen ist. » Dans VAtharvaveda^ on en fait un grand cas, comme d'un arbre magique, qui a la propriété de chasser la fièvre, le takman (d'où son nom védique de taknianâçand)^ le démon femelle Yâtudhânl. On lui donne en outre les noms de naghamâra^ naghàrirùha

(Atharv.^ XIX). Il possède aussi des propriétés erotiques. VAtharvaveda le considère comme la première des plantes médicinales {uttam^d* asy oshadhînâm). A cause, sans doute, de son pouvoir vivifiant, on donne à son père le nom de Givala, à sa mère celui de Gîvalâ. On le représente comme un bon ami et compagnon du Soma, le dieu de l'ambroisie (Somasyàsi sakhâ hitah. Atharv., V, 4, 7). On le fait descendre de la montagne Himavant comme un dieu sauveur : « Etu devas trâyamÂnah kicshtho himavatas pari {Atharv. XIX, 39, 1). Le même Atharvaveda l'identifie sans doute avec la lune, lorsqu'il dit que le kushtha pousse au moment où la nacelle d'or descend sur la pointe de la montagne Himavant. Cette nacelle d'or, dans laquelle les dieux, illuminés par Tarbre kushtha^ vont retrouver l'ambroisie, nous rappelle 'le mythe d'Héraklès, qui sur sa nacelle traverse TOcéan, après avoir enlevé les pommes des Hespérides. La légende, indienne et biblique, du déluge semble aussi se rattacher à ce mythe; ce rapprochement, en effet, n'a pas échappé à la pénétration du professeur Weber (Beitrâge zur Vergleichende Sprachforschung, IV, 288), qui compare le yiâvaprabhrançanam, de X Atharv. avec le Manor avasarpanarn brahmanique.

Laceron (en italien cicerbita). — Porta {Phytognonomica) nous offre cette description du laceron : « Hyosirim^ vulgus suillum cardum, appellat ex Plinio ; genus est sonchi spinosi, quod Itali cicerbitam vocant ; referunt florum calyces, antequam aperiantur, quamdam rostri porcini figuram : ob id 8oç J5(ç, hoc est suis nasus ; Ruellius rostrum porcinum eamdem herbam ab aliquibus nominari ait, et ab aliis leonis dentem. Plinius, in tubo similis, sed minor et tactu asperior ; vulneribus contusa prœclare medetur, lac elicit ex Dioscoride, quae omnia sus praestat. Aquilinam herbam vocant recentiores, cujus flores in caulium cacuminibus quatuor fundum inferiori parte cornicula sursum reflexa ut aquilae rostrum videantur aemulari et inde aquilse nomen inditum ; semeïx dragmae pondère potum in vino cretico, addito