II

18 BOTAXTQrK SPECIALE.

tout œ qu'elle rient d*apprendre. La jeane fille comprenait, en effet, tous les propos que les herbes tenaient entr'elles ; elle fut cependant attrapée par un homme qui lui demanda, par surprise: « Quelle est Fherbe qui pousse parmi leschanaps sur les petits sentiers ? > C'ornol'il, s'écria-t-elle, et à l'instant même elle oublia tout ce qu'elle savait ; depuis ce temps, ditron, on nomma aussi l'armoise Zobutko, c'est-à-dire her'be de V oubli. >

Dans la Petite-Russie on donne encore à l'armoise le nom de Bech, et on débite, à ce propos, un conte étymologique, d'ailleurs assez embrouillé : Le diable avait un jour offensé son frère, le cosaque Sabba, qui le prit et le Ifa, en lui disant qu'il resterait son prisonnier jusqu'au jour où il lui rendrait un grand service. Une troupe de Polonais arriva bientôt dans le voisinage et se livra à la joie d'un festin, en laissant paître les chevaux. Le cosaque Sabba désira s'emparer des chevaux, et promit la liberté au diable, s'il lui en fournissait le moyen. Le diable envoya sur l'endroit où les chevaux paissaient d'autres diables qui y firent pousser l'armoise ; pendant que les chevaux s'en allaient, l'herbe gémissait : bech, bech ; et maintenant encore, lorsqu'un cheval monte sur cette herbe, en pensant aux chevaux des Polonais, elle gémit toujours : bech, bech, d'où le nom qui lui est resté en Ukraine. (Cf. Ciffuë.)

Arnoglossa (langue d'agneau; grec, ipi-^Xzz^os; en russe, baraniy yazik ; cf. dans le premier volume, Agyieau et Baranietz), en français, plantain ; il suffira de rapporter sur cette plante, qui figure parmi les herbes magiques par excellence, le passage d'Albert le Grand « Liber De Virtutibus Herbarum », en ajoutant que son autorité sur le sujet est l'empereur Alexandre le Grand : « Herba quarta, dit-il, Arnoglossa : radix hujus herbae valet contra dolorem capitis mirifice, quoniam opinatur esse domus Martis aries, quae est caput totius mundi. Valet etiam contra malas consuetudines testiculorum et ulcéra putrida etsordida, quia domus est scorpio ; quia pars ejus retinet sperma, id

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est semen quod venit contra testicules . » Macer Floridus prétend que, portée autour du cou, cette herbe prévient les scrofules :

Dicunt non nasci scrophas gestantibus ejus Radicem collo suspensam, vis sibi tanta est.

D'autres propriétés médicales sont attribuées au plantain chez Théophraste et chez Pline.

Arundhatî (appelée aussi sîlacï) est le nom védique donné à la femme de Vasishta^ de Dharma et des sept rishis, et aussi à une plante grimpante, à laquelle VAtharvaveda (IV, v) attribue une vertu magiquç bienfaisante contre les maladies de la peau ; elle donne du lait aux vaches qui n*en ont point, elle délivre les hommes du yakshma; elle est la sœur de l'Eau et des Dieux ; la Nuit est sa mère ; le Brouillard, le cheval de Yama, son père; Aryaman, son grand-père; elle protège les hommes qui en boivent le jus; elle est victorieuse ; elle sauve ; elle guérit des blessures produites par des coups, par des bâtons, par des flèches. Elle descend de la bouche du cheval de Yama.

AçoKA {Jonesia asoka). -^ L'une des plantes indiennes les plus poétiques; ses fleurs rouges, couleur d'orange, changent en rouge : dans le quatrième acte de la Mricchakatikâ, elle est comparée à un guerrier ensanglanté. Aux mois de mars et d'avril, elle est dans tout son éclat et, surtout la nuit, exhale un grand parfum : d'où le nom de gandhapushpa ou fleur d'odeur qu'on lui donne dans le Bhâvaprakâça. Sa feuille ressemble quelque peu à celle du laurus nobilis, M. Sénart compare Vaçoka au palmier de l'hymne homérique remplacé ailleurs par le laurier. Les Indiens ont imaginé et pensent encore que le seul contact du pied d'une jolie femme sufiit pour que Vaçoka fleurisse, d'où son nom à'angayiâpriya ou cher aux femmes , (Cf. Raghuvança, VIII, 61, Ratnavali, premier acte). Cet arbre personnifie Vamour; Kâmadeva, le dieu de l'amour, s'y trouvait, lorsque le dieu pénitent Civa, que l'Amour voulait se-

duire, le brûla avec l'arbre (cf. le Bhamshyottara Purâm et le Kumârasambhava, III, 26). Vaçoka joue un rôle essentiel dans le drame de Kàlidâsa : Mâlavikâ et Agnimitra. En même temps que Mâlavikâ fait fleurir Vaçoka qu'elle touche de son pied, elle fait naître l'amour dans le cœur du roi Agnimitra. On dirait cependant que Vaçoka^ qui rappelle, à certains égards, les propriétés erotiques du grenadier, se rapproche, sous d'autres rapports, de Vagnus-castiis, puisque Sitâ, l'épouse de Ràma, enlevée par le monstre Râvana, échappe aux caresses du monstre en se réfugiant dans un bosquet à'açokas.

Dans la légende de Bouddha, € quand Mâyâ, dit M. Sénart, s'aperçoit que le Bodhisattva est, sous la forme d'un éléphant, descendu dans son sein, elle se retire dans un bois à'açokas et y fait mander son époux. » Le mot açoka semble signifier : celui qui est privé de douleur; à ce propos on peut rapporter le jeu de mots que fait Hâla dans le Saptaçataka^ publié par le professeur Weber. Dans une strophe de Hâla, on lit : « Les belles femmes, abandonnées par leur bien-aimé, sont tourmentées par Vaçoka (celui qui est sans douleur, l'indifférent).. Est-ce que quelqu'un, quia la conscience de sa force, supporte en paix que le pied de quelqu'un l'opprime ?» On voit combien cette étymologie est tirée et enfantine ; le professeur Weber ajoute en guise de commentaire : « Les açokas se vengent par leur indifférence dans leur abandon (a-çoka), de l'injure que les femmes leur font par leurs coups de pied. »

La femme indienne avec son pied fait fleurir l'apoAa/ ainsi dans un chant populaire sicilien, un amoureux attribue à la femme qu'il aime le pouvoir de faire naître des roses avec l'eau où elle se lave :

L'acqua con cui ti lavi la matina, Bedda, ti pregu di non la jettari ; Ga si la jetti ni nasci na spina, Nasci 'na rrosa russa ppi ciarari.

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Açoka OU arbre sans douleur est aussi un des noms de Tarbre de Buddha, le Bodhidruma (cf. Plaksha et AçvaU Ma). Dans le Râ^anighantu^ le mot açoka est donné comme synonyme de çokanâças ou destrucietir de la douleur. Le Bhâvaprakâça, d'après une communication du professeur Roth, attribue à cette plante la propriété de chasser les vers du corps, en contradiction avec le Râ^anighantu^ qui en fait un krimihâraka.

AçvATTHA ou PiPPALA {Ficus religiosa), — Il existe un açvattha cosmogonique au ciel, représenté dans la Kâthaka Upanishad sous la forme identique que nous connaissons à cet arbre indien : « L'éternel açvattha, est-il dit, a ses racines en haut, ses branches en bas {ûrdhvamûlo ^vâk-çâkha esho 'çvatthah sanâtanah); il s'appelle semence, Brahman, ambroisie ; sur lui, tous les mondes se reposent ; au-dessus de lui, rien n'existe » (cf. ce qu'il a été dit dans le premier volume sur l'arbre ilpa et sur les arbres cosmogoniques). De même qu'on employait V acacia suma (çamî) pour allumer le feu, on se servait de la ficus religiosa (açvattha) pour le même usage ; Vaçvattha représente le mâle, la çamî^ la femelle; Vaçvattha, en frottant la çaml^ engendrait le feu, symbole de toute la génération. C'est, sans doute, à cause de son origine céleste et du feu purificateur qu'il alimente, que dans YAtharvaveda^ on attribue à Vaçvattha des propriétés médicinales merveilleuses (cf. Grohmann, Medicinisches ans dem Atharvaveda, Indische Studien^lX) à cause de sa propriété de briser, par ses branches qui repoussent d'en bas, les racines de l'arbre khadira, d'où son nom de vaibadha (briseur); on l'invoque aussi dans VAtharvaveda (III, 6, 6), pour qu'il brise de même la tête des ennemis.

Comme la petite caisse où le médecin védique rassemblait les simples dont il connaissait les propriétés, le vase du sacrifice destiné à recevoir la boisson divine, le soma, devait être en bois à* açvattha ; on l'appelait simplement açvattha ; dans le Cfuindogya^Upanishad (farce que sur cet açvattha

Oppressait le soma) on l'appelle somasavana ; ce qui peut servir à mieux éclaircir le mythe des Ribhus et leur miracle de la multiplication des coupes du sacrifice. Une fois que tout le ciel est représenté comme un seul arbre gigantesque et précisément comme un seul açvattha^ il est naturel que les artistes divins, les charpentiers célestes s'adonnent à fabriquer des coupes, dont l'arbre divin, le ciel, leur fournit la matière inépuisable. Toutefois, d'après le Yagurveda (le noir et le blanc), les coupes de sacrifice étaient en bois de nyagrodha.

Dans le langage philosophique, les Védas figurent comme les branches de l'arbre açvattha, qui n'a ni commencement, ni fin. 11 est devenu enfin l'arbre de la sagesse par excellence, adoré spécialement par les G'aïnâs et par les Bouddhistes, sous le nom de Bodhipâdapa^ Bodhidru, et simplement de Bodhi ; dans la langue populaire, Bo. Le Râ^anighantu qualifie cet arbre de yâgnihah (sacrificiel), çrhnâ^i (bienheureux), viprah (sage), sevyah (digne de culte). Les Bouddhistes ont hérité des anciennes croyances védiques le culte de Vaçvattha, Ils content qu'à l'heure où naquit le Bouddha, tandis qu'autour de Kapilavastu surgissaient des bois magnifiques, une tige prodigieuse de l'arbre açvattha poussait au centre même de l'univers. C'est une branche détachée sans doute de Yaçvattha cosmogonique, de Vaçvattha, du pippala^ qui donne l'ambroisie, appelé dans une source djaïna Varbre de lait (cf. Sénart, Essai sur la legende de Buddha, 240). M. Sénart reproduit à ce propos le passage bien connu du Rigveda (I, 154) qu'il traduit ainsi : « Deux oiseaux, amis et compagnons, iie^inent embrassé (?) un même arbre; l'un.... mange la figue succulente, l'autre ne mange pas et regarde,... cette figue qu'on dit être à son sommet n'est pas le partage de celui qui ne connaît j)oint le père, etc. » C'est le même arbre açvattha dont parle l'Atharvaveda (X,4,3), qui pousse au troisième ciel et produit l'ambroisie sous le nom de kvstha, ou fleur de Ya7nrita, Celui qui mange l'ambroisie devient sage ; l'arbre cosmogo-

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nique des Yédas se transforme en arbre de sagesse sous lequel naturellement va se réfugier le sage par excellence, Bouddha. La Société asiatique de Londres, sans doute à cause de cette haute signification, adopta à son tour comme emblème Tarbre açvattha^ le bodhidriima ou bodhitaru.

Cet arbre, qui personnifie le Bouddha et la sagesse universelle, revient souvent dans les relations des pèlerins bouddhiques de la Chine (cf. « Travels of Fahhian and Sung- Yun bouddhist pilgrims from China to India — 400 a. D. and 518 a. ï). » — translated from the chinese by S. Beal, London, 1869). On y lit que la seule place indiquée par les dieux comme propice à l'acquisition de la science suprême se trouve sous l'arbre Petto, Peito est la transcription chinoise du mot patra (feuille) ; l'arbre, ne perdant jamais ses feuilles, est dénommé d'après sa partie caractéristique : il parait qu'il s'agit ici d'un palmier ; mais M. Beal ajoute : < Dans toutes les autres relations, il est dit que l'arbre sacré dont il est question ici, est le pipai, c'est-à-dire la ficus religiosa. Il est dit ensuite dans la même relation chinoise que les dieux bâtirent de l'arbre Sal {shorea robiista) à l'arbre Bo (fictis religiosà) un chemin superbe de la largeur de 3,000 coudées ; le jeune prince Bouddha parcourut ce chemin pendant la nuit, entouré par les Devâs, les Nâgâs et par d'autres êtres divins. Sous l'arbre Pei-to^ Bouddha se promena de l'est à l'ouest et fut adoré pendant sept jours par les dieux ; ensuite les dieux construisirent au nord-ouest de l'arbre un palais d'or, où Bouddha demeura pendant sept jours. Ensuite se rendit au lac Mukhalinda^ où il se réfugia à l'ombre de l'arbre midella. Alors la pluie tomba pendant sept jours ; le nâga Mukhalinda sortit du lac et abrita Bouddha avec son chaperon. > Le chaperon semble ici remplir l'office de l'arbre qui couvre.

L'arbre s'identifie tellement avec l'être de Bouddha que chaque injure, faite à l'arbre, l'afiecte lui-même; en parlant des arbres anthropogoniqiies et du sang des arbres, nous avons eu lieu de remarquer la connexion intime établie par

rimagination populaire entre la vie de l'homme et la vie de l'arbre. La légende de Bouddha ajoute un exemple lumineux à la série des contes mythologiques sur Tarbre humain. Les pèlerins chinois rapportent que Bouddha, dès le début de sa conversion, se retirait habituellement sous l'arbre Peito pour méditer et jeûner. La reine en fut troublée et, dans l'espoir de ramener Bouddha à la maison, donna l'ordre d'abattre le Peito. Mais, à la vue de l'arbre abattu, si cruelle fut la douleur du sage qu'il tomba à terre évanoui. On l'aspergea d'eau et, lorsqu'à grand'peine il eût repris connaissance, il répandit sur les racines cent cruches de lait, puis, se prosternant la face contre terre, prononça ce vœu : « Si l'arbre ne doit pas revivre, je ne me relèverai plus. » L'arbre à l'instant même poussa des branches et, petit à petit, s'éleva jusqu'à la hauteur présente, qui est de 120 pieds. Le nombre des fîciis religiosa^ qui sont devenus un objet de culte pour les Indiens et spécialement pour les Bouddhistes, serait infini. Je me contenterai ici de noter que ce culte est encore vivant dans l'Inde et que M. Rousselet a pu le constater dans son récent Voyage au pays des Rac^as^ en parcourant le Béhar : « A une petite distance, dit-il, dans le sud de Gaya, se trouvent les ruines des célèbres établissements bouddhiques qui s'étaient élevés autour du fameux pipai du Buddha, l'arbre Bodhi. Les pèlerins brahmaniques vont encore aujourd'hui adorer cet arbre ou celui qui l'a successivement remplacé au même endroit depuis deux mille cinq cents ans. L'arbre actuel n'a guère plus de deux à trois cents ans et ne parait pas devoir vivre beaucoup plus longtemps, car il a perdu la plupart de ses branches. Il occupe le sommet d'une terrasse dont on peut reconnaître l'authentique origine bouddhique. aux fragments épars de la balustrade qui l'entourait et qui reproduit le genre de Sanchi. En avant de l'arbre sacré, est un temple de briques dans lequel le général Cunningham a cru reconnaître l'édifice élevé par Açoka, vers 250 avant Jésus-Christ. » Uaçvattha est spécialement aussi consacré à Vishnu ; il apparaît toujours comme un arbre

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lumineux : le beau pippala^ supippala {Ya^urveda noir^ 1,2, 2), le pippala Itcisant {Rigveda^ V, 54). Dans le quatrième acte de V Utiararâmacaritra^ le prince Lava porte comme indice de sa royauté un bâton Aq pippala.

On a souvent confondu Yaçvattha ou pippala^ c'est-à-dire la ficus religiosa^ avec le vata^ ou nyagrodha^ ou ficus indica^ dont l'un des noms sanscrits est aussi bahiipâdah^ c'est-à-dire celui qui a beaucoup de pieds. (Inutile de dire que la plante qu'on appelle à Naples, en Sicile et sur les côtes de l'Afrique figuier de l'Inde, n'a aucun rapport avec la ficus indica. Si je réunis ici deux arbres diflTérents comme la ficus religiosa et la ficus indica, c'est surtout à cause de leurs rapports mythologiques.) Dans le langage védique, on les appelle tous les deux çikhandin. Le vata ou nyagrodha, ou ficus indica {banian-tree des Anglais) que Dhanvantari, à cause de sa grandeur, appelle mahQ.cK aya et vanaspati, renaît de ses propres branches, ou de son tronc, d'où les noms de skandha^a {né du tronc), de avarohî {celui qui pousse d'en bas)\ skandharuha {qui pousse sur son propre tronc) ; pâdarohana{qiii pousse sur ses pieds), et se confond, dans le ciel, avec l'arbre cosmogonique. La mythologie indienne connaît un énorme vata qui pousse sur la montagne Supàrçva, au sud de la montagne céleste Meru ; il occupe, dit-on, sur le sommet de la montagne l'espace de onze yo^anâs. Dans le Vishnu-Purana il s'agit au contraire de onze cents yoga^iâs, de la montagne Vipula et de l'arbre pippala.

Le vota joue un certain rôle dans la légende de Krishna; le professeur Weber, d'après la Çri^anmâshtamîvratakatha, nous apprend que c'est sous l'arbre vata que se réfugia Devaki enceinte de Krishna. Devaki étsiii triste; elle craignait que le terrible Kansa ne fît mettre à mort son septième enfant Krishna, comme il avait fait mourir les six premiers. Yaçodâ, pour la consoler, lui livre sa propre fille, qui est tuée par les serviteurs de Kansa, pendant que Krishna se sauve. C'est au pied d'un figuier gigantesque,

un bhandiray près du mont Govardhana, que le Krishna bouddhique joue avec ses compagnons et par sa présence rend lumineux tout ce qui l'entoure. Le pippala ou açvattha védique est hanté par les oiseaux qui en mangent les douces figues ; de même les perroquets de Tlnde peuplent le vata ; dans une strophe du Saptaçataka de Hâla, on lit que des gens simples se trompent en confondant les perroquets qui demeurent sur le vata avec des perles. C'est la même confusion qui, à Tâge védique, fit prendre le soleil et la lune, ces deux grandes perles du ciel, pour deux oiseaux qui hantent tour à tour l'arbre céleste pippala. Mais ce qui expliquera encore mieux pourquoi nous avons rapproché la ficus indica de la ficus religiosa^ c'est le culte presque égal dont les deux arbres jouissaient chez les Bouddhistes. Nous lisons dans les voyages des pèlerins chinois, Fahian et Sung-yun, traduits par Samuel Beal, que sous un vata ou nyagrodha^ c'est-à-dire sous \xne ficus indica^ le Bouddha s'assit, tourné vers l'Orient, pour y recevoir les hommages du dieu Brahma. Cet arbre de Bouddha, cet arbre du sage par excellence, der vait devenir tout naturellement comme Vaçvattha^ non pas seulement l'arbre de la sagesse, mais encore l'arbre des sages et des pénitents indiens. Arrien les avait, en effet, trouvés sous cet arbre, qu'on appelle, dans le langage populaire, ber. Il existe dans l'Inde un de ces figuiers qui jouit d'une vénération toute particulière ; il en est fait mention dans le second livre du Râmâyana^ dans le premier acte de VUttara Râma caritra, dans le Kûrmapurâna et ailleurs.

Je dois rapporter ici la longue description que Pietro Délia Valle, écrivant de Surate, a tracée de ce vata merveilleux au commencement du xyii® siècle, « D'un autre côté de la ville, dit-il, sur un large emplacement, on voit surgir un arbre magnifique semblable à ceux que j'avais remarqués près d'Hormuz et qu'ils appelaient là-bas lui; mais ici, on les appelle ber. Les païens de ce pays ont pour cet arbre une grande vénération à cause de sa grandeur et de son antiquité ; ils le visitent et l'honorent de leurs cérémonies superstitieuses,

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pensant que la déesse Parvatî, la femme de Mahadéu, à laquelle il est dédié, le protège. Dans le tronc de cet arbre, à une faible hauteur du sol, ils ont sculpté une espèce de bosse ronde, qui est censée représenter la tête de l'idole, quoiqu'on n'y puisse reconnaître aucune figure humaine. Mais on teint ce prétendu visage en rouge, d'après leur rite religieux, qui rappelle celui des Romains barbouillant de vermillon le visage de Jupiter, à ce que rapporte Pline. Tout autour, on le^couvre de feuilles de l'arbre qu'ici on appelle J9an, mais dans d'autres parties de l'Inde, ôetle. Ces feuilles et les fleurs qui ornent l'idole doivent être toujours fraîches, et on les change souvent. Les pèlerins qui viennent visiter l'arbre, reçoivent comme pieux souvenir les feuilles sèches que l'on détache pour les remplacer. L'idole a des yeux d'argent et d'or, et porte des bijoux, oflFerts par des personnes pieuses qui lui ont attribué la guérison miraculeuse de leurs yeux malades.... Us ont le plus grand soin de l'arbre, de chacune de ses branches, de chacune de ses feuilles, et ne permettent point que bêtes ni hommes l'endommagent ou le profanent. On raconte à ce propos qu'un éléphant, ayant un jour mangé une seule feuille de cet arbre, en fut châtié par l'idole qui le fit périr au bout de trois jours. Il paraît aussi que l'éléphant est également avide des fruits de Yaçvattha^ puisque l'un des noms sanscrits de cet arbre est gagâçana (nourriture de l'éléphant). On ne peut pas contester cet événement, mais j'ai appris que les gardiens de l'idole, pour maintenir sa réputation, avaient empoisonné l'éléphant auteur du sacrilège. »

Un autre voyageur, Vincenzo Maria da Santa Caterina, dans son voyage aux Indes orientales, parlant de ce même arbre, nous apprend que les Indiens ne le coupent jamais ni le touchent avec le fer, de peur que le dieu c^ché ne se venge en leur ôtant la vue. Même les endroits où jadis s'élevait un vaia ou un açvattha gardent leur caractère sacré. C'est ce que nous apprend le Saptaçataka de Hâla, édité et traduit par Weber. « Semblable à la place où s'élevait autrefois, prèa du village, le grand figuier maintenant déraciné, tout lieu

ennobli par un homme vertueux conserve sa réputation, même s'il s'absente. » Mais ce vata {ficus indicà) de Pietro Délia Valle, M. Rousselet, dans son récent voyage, l'a encore trouvé debout : « Près de la Nerbudda, non loin de Surate, s'élève, dit-il, le fameux Kabira hâr (nos voyageurs, les pères Sebastiani et Vincenzo Maria da Santa Caterina, au xvii« siècle, l'appelaient baré)^ le plus vieux et le plus gros banian de rinde. D'après la tradition, il fut planté par le sage Kabira bien avant l'ère chrétienne. » (Sur Xaôera, que j'ai rapproché de Kapila- Bouddha, cf. mon introduction aux Scritti di Marco Délia Tomba^ Florence, 1878.) L'amulette toutepuissante dont il est question dans le second livre de VAtharvaveda, image réduite du nyrrffrodha ou ficus indica, cette amulette aux mille tiges, à chacune desquelles est attribuée une propriété magique spéciale, rappelle au professeur Weber l'usage populaire allemand de boire contre la fièvre J'eau du Wegerich aux quatre-vingt-dix-neuf racines. (Cf. Wuttke, T)er deutsche Yolksaberglaube der Gegenwart, 529.) Le culte du chêne, en Europe, rappelle à certains égards le culte indien de Vaçvattha et du vata.

Asphodèle. — M. Alexis Pierron commente ainsi le vers 539 du livre XI deV Odyssée : « Les bulbes d'asphodèle servaientde nourriture aux pauvres, comme on le voit par Hésiode, Œuvres et Jours^ vers 40. On en mettait pour offrande sur la tombe des morts. Il n'est donc pas étonnant que la promenade des morts, dans les enfers, soit une plaine où pullule l'asphodèle, et, pour parler comme Homère, une prairie d'asphodèle. » Dans Théocrite (XXXVI, 4) on voit l'asphodèle en relation avec Bacchus, sans doute avec le Bacchus funéraire et infernal des Mystères d'Eleusis. L'asphodèle était une espèce de viatique pour la vie immortelle. L'asphodèle pousse dans le royaume des ombres et des rêves. S'il était censé donner aux morts la seconde vie immortelle, on comprend mieux le cas qu'on en faisait aussi dans la médecine grecque, comme d'un contre-poison universel.

Le médecin napolitain Porta, au xvi« siècle, nous fournit

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ces renseignements sur les propriétés de l'asphodèle :4(Asphodeli radiées vaccarum mammis similes dicunt : cuncta venena expngnari eis tradunt Graeci, maxime quae rosiones, ustionesque referunt, ut si cantharides datae, Yomitione omnia egeri, ex Dioscoride et Plinio. Sed contra serpentes et scorpiones Nicander commendavit, substravitque somno contra metus. — Cratevus plantam agnoscit, quae fructum instar fici sylvestris habet, folium vero fuscum at papaver, quin ut spinosum esse, idque amatoriis veneficiis immixtum mirifice poUere. Asphodelus centum capita dicta, quod similitudinem humanorum testium quadantenus aemuletur. Plinius portentum esse, quod de ea traditur, radicem ejus alterutrius sexus similitudinem referre, raram inventu, sed si viris contigerit mas, amabiles fleri, ob hoc et Phaonem Lesbium dilectum a Sappho, multum a Magicis et Pythagoreis decantata. Putant eam ante portas satam , amuletum esse. Dionysius discrevit etiam sexu, marem et faeminam in ea comperiens. Cratevus Veneris aviditates desideriaque flnire tradidit et cum vino concitare. »

On voit Proserpine, Dionysios, Diane, Sémélé, la tête ornée de couronnes d'asphodèle. Le livre d'Albert le Grand « De Virtutibus Herbarum » appelle l'asphodèle « herba Saturni » et il ajoute : « Daemoniaci vel melancholici ipsam deferunt in linteo mundo et liberantur, nec in domo patitur esse etsi ibidem fuerint. Producentes dentés pueri et eam ferentes, sine dolore eos producent, et est bonum ut homo déférât secunda nocte radicem, quia non timebit, neque laedetur ab aliis. »

At'T'ahasaka, proprement semblable au dieu Attahâsa (c'est-à-dire celui qui rit tout hauf)^ qui n'est autre que Çiva. Attahâsa a les cheveux hérissés ; par une allusion nouvelle, attahâsaka désigne, en sanscrit, le Jasminum hirsutum. La même plante s'appelle aussi Kunda ou Kundapuskpaj c'est-à-dire la fleur kunda ; les deux termes sont synonymes : Kunda est, en effet, le nom de l'un des trésors du dieu de la richesse Kuvera, l'une des formes bien connues du dieu Çiva.

Aubépine. — On prétend que Joseph d'Arimathie, ayant, la veille de Noël, planté son bâton sur le sol, il en jaillit soudain une aubépine en fleur (cf. Oléandré). En Angleterre, jusqu'au temps de Charles I«% on apportait encore en procession, comme cadeau de Noël, une branche de l'aubépine de Glastonbury, que Ton prétendait descendre en ligne droite du bâton de Joseph d'Arimathie. L'aubépine, disait-on, fleurissait toujours la veille de Noël. En Tannée 1753, à Quainton, en Buckingharashire, la floraison ayant manqué, le peuple préféra renvoyer la fête de Noël jusqu'à l'accomplissement du prétendu miracle, qui eut lieu le 5 janvier, plutôt que de mettre en doute ^infaillibilité de Taubépine.

Aune. — Dans les croyances populaires allemandes, l'aune a souvent un caractère funéraire et presque diabolique ; cependant nous le voyons, dans une légende du Tyrol, jouer le rôle d'un arbre anthropogonique. Un garçon va se percher sur un arbre et regarde d en haut ce que font en bas les sorcières;, elles mettent en pièce un cadavre de femme, et jettent les morceaux en l'air ; le garçon attrape une côte et la garde auprès de soi. Les sorcières comptent ensuite les morceaux ; elles trouvent qu'il en manque un et le remplacent par un morceau d'aune ; alors le mort revient à la vie. On dit en Allemagne que les aunes commencent à pleurer, à parler, à verser des gouttes de sang, dès qu'on parle de les abattre.

AvAKA ou ÇiPALA, OU Çaivala, uoms sanscrits d'une plante indienne, identifiée avec la Blyœa octandra Rich. Dans les cérémonies funéraires indiennes décrites par Açvalayana (IV, 4), cette plante semble jouer un rôle essentiel. On la place dans un creux que l'on pratique au nord-est du Feu Ahavanîya, et on prétend que l'âme du trépassé passe par ce creux et monte avec la fumée au ciel. D'après XAtharcaveda (IV, 37), les Gaiidharvâs mangent de cette plante; rien d'ailleurs de plus naturel, puisque Vavahâ ou çipâla est une plante aquatique, et il est bien connu que le domaine des gandharvâs (ceux qui marchent dans les parfums, dans