POMMIER

Ins Meer versunken Ein golden Boot ist!

Wein' nicht, o Sonne, Gott haut ein neues, Halb baut er's golden, Und halb von Silber.

Ce chant mythologique ne nous laisse aucun doute sur Tidentité du pommier avec le soleil ; cette identité est encore confirmée par une énigme mythologique suédoise : « Notre mère a une couverture que personne ne peut plier ; notre père a plus d'or qu'on n'en peut compter ; notre frère a une pomme que personne ne peut mordre. > Et on explique : < Notre mère, c'est la terre ; la couverture de la terre est le ciel ; notre père, c'est Dieu le père céleste ; les étoiles d'or sont innombrables ; notre frère, c'est le sauveur céleste, dont la pomme est le soleil. »

Plusieurs chants populaires demandent à difierents oiseaux dés ailes pour voler jusqu'au pays où un jeune enfant joue avec des pommes d'or. Dans un chant populaire du Monténégro, le pacha épouse, sans doute par force, la petite sœur du soleil ; la jeune fille s'élève de terre, jette au ciel trois pommes d'or; de ces trois pommes, comme si elles étaient des foudres, l'une retombe et frappe celui qui conduit la noce, l'autre, le cheval du pacha, la troisième, les six cents convives. Dans un chant roumain, publié par Marianescu, l'enfant Jésus, sur le sein de la sainte Vierge, s'agite, ne veut pas s'endormir et' pleure ; pour le calmer, la vierge lui donne deux pommes; l'enfant en jette une en haut, qui devient la lune; il jette l'autre, qui devient le soleil. Après cet exploit, la vierge Marie lui annonce et promet qu'il deviendra le Seigneur du Ciel. Dans le conte populaire anglais : € La bataille des oiseaux » (variante de la légende d'Héraclès qui, de retour des Hespérides, nettoie les étables d'Augias), le géant, ordonne à son jeune disciple de nettoyer, en une seule nuit, son immense étable, « à ce point, qu'une pomme d'or puisse y rouler d'un bout à l'autre. » Il est clair que Tétable immense

est le ciel ; la nuit est l'étable ; le héros solaire, pendant la nuit, fait pénitence el nettoie Tétable, c'est-à-dire, chasse les ombres; la pomme d'or est le soleil lui-même, qui roule d'un bout à l'autre du ciel. (Cf. pour difiërentes versions nordiques du conte mythologique de la pomme solaire : Brueyre, Contes populaires de la Grande-Bretagne^ et Cox {Mythologie ofthe krian Nations.)

Lorsqu'on voit, dans les contes populaires ci -dessus, trois pommes d'or ou trois oranges, il faut songer à la représentation de trois moments de la vie solaire, à partir du soir pour arriver au matin (et, possiblement, dans quelque version, à partir du matin, pour arriver au soir). Dans les Notti^ de Straparola, par la grâce de trois pommes que la sirène donne à la belle princesse, celle-ci obtient de voir son mari, Fortunio, d'abord jusqu'à la poitrine, puis jusqu'aux genoux, et enfin en entier. Indra, dans un hymne védique, guérit aussi, en trois périodes nocturnes, la sombre jeune fille Âpalâ, tombée malade et devenue laide, jusqu'à ce qu'elle reparaisse resplendissante de beauté. Le dieu Apollon était représenté avec une pomme à la main ; comme symbole solaire, les mille trabans des rois de Perse portaient sur leurs bâtons des pommes d'or, d'où leur nom de mêlophores « porteurs de la pomme».

PouLiOT {Mentha pulegium). — M. Pitre m'écrit que, dans la crèche de Noël, les enfants siciliens placent toujours le pouliot qui, à l'heure de minuit, lorsque l'enfant Jésus voit le jour, se met à fleurir (cf. Houx) ; on dit que le même prodige se renouvelle la nuit de la Saint-Jean. Dans YHorttilus, de Walafridus Strabo, nous lisons, au aujet du pulegium :

Hoc apud Indorum tanti constare peritos Fertur, apud Gallos quanti valet indica nigri Gongeries piperis.

Macer Floridus, De Viribiis Herbarum^ le recommande beaucoup contre les morsures des serpents et contre le mauvais œil. A Belpasso, en Sicile, on ofire le pouliot aux maris

RAIPONCE. 307

et aux femmes qui se querellent entre eux, en ajoutant ces vers :

Chistu e' lu pxdeju;

A eu' avi la mugghieri tinta,

Lu mari tu e* peyu. - •

A Salaparuta (Sicile), on lie les branches du figuier avec du pouliot, pour que les premières figues ne tombent point avant d'avoir atteint leur maturité.

Priçniparnî, proprement l'arbre aux feuilles tachetées ; on l'a identifié avec VHemionitis Cordifolia Roxb. ; le commentateur indien de Kâtyayana a vu en elle une mâshaparnî qui serait la Glycine debilis L. On invoquait, dans les temps védiques, cette plante comme une déesse : « La déesse Priçniparnî, lit-on dans VAtharvavéda, nous apportait la santé » ; d'après Suçruta (I, 377, 7), cité par le professeur Weber, on l'employait dans le septième mois avec du lait, contre le danger d'un avortement. L'Atharvavéda dit que Priçniparnî victorieuse tue le monstre Kanva qui mange le germe, chasse les monstres Kanvas, mangeurs de chair, qui s'attaquent au principe de la vie. On l'appelle aussi atiguhâ^ c'est-à-dire < très cachée, très mystérieuse ».

PUTRADA, GARBHADATRÎ, PUTRADATRÎ , c'est-à-dire qUl

donne des fils. — Noms de diÔerentes plantes indiennes auxquelles on attribue des propriétés spéciales pour faciliter la conception et la génération (cf. Mandragore^ ; le dictionnaire da Bôhtlingk et Roth identifia la putrapradâ^ « celle qui donne des enfants », à une espèce de solanum.

PuTRAGÎVA ou puTRAMGÎVA. — Proprement « celui qui fait vivre l'enfant », espèce de noyer indien, dont on suspend les noix en collier au cou de l'enfant, dans l'espoir qu'il vivra longtemps et en bonne santé. (On peut comparer ici le sentpervivum tectorum et les usages italiens qui s'y rapportent.)

Raiponce {Raphanus sativus L.). — Racine funéraire et anthropogonique, probablement symbole du soleil mourant. Dans le temple d'Apollon, à Delphes, elle était considérée

comme la nourriture par excellence et apportée sur des plats en or. Dans une énigme populaire de Ferrare, on compare la raiponce à un compère qui est enseveli sous la terre :

Vagh int V ort, Trov me compar mort, A ciap un cortell, Agh taj al più bel.

(Je vais dans le polager; je trouve mon compère mort; je saisis un couteau; je coupe le plus beau.]

Voici un conte mythologique inédit de la Calabre, que je tiens de M. Saverio Maria Greco : < Une pauvre allé qui errait toute seule dans les champs, ayant déraciné une raiponcey voit un escalier, par lequel elle descend au palais des fées qui s'intéressent à. elle. Elle demande à retourner chez sa mère. Elle l'obtient et raconte à sa mère que tous les soirs elle entend un bruit, sans voir personne. La mère l'engage à allumer une bougie et à regarder dans le miroir. Le second soir, la jeune fille ayant obéi, voit un jeune homme d'une superbe beauté, tenant un miroir sur sa poitrine. Le troisième soir, elle veut regarder de plus près ; une goutte de cire tombant sur le miroir l'obscurcit ; le jeune homme se réveille (comme dans la fable d'Amour et Psyché), et crie : pars. La. jeune fille s'en vsl; les fées lui donnent un peloton de fil, lui disant de monter sur la plus haute montagne, puis d'abandonner à lui-même le peloton, et de le suivre jusqu'à ce qu'il s'arrête. La jeune fille obéit. Elle arrive ainsi dans une ville toute triste et en deuil, à cause de l'absence de son prince. La reine, qui était à la fenêtre, voit passer la jeune fille et la fait monter ; la jeune fille accouche d'un bel enfant, et un bottier, qui travaille pendant la nuit, se met à chanter :

Dormi, dormi, figlio mio,

Se la mamma un dî sapesse

Che tu sei figlio mio,

In una culla d' oro ti addormirebbe

E dentro fasce d'or;

Dormi, dormi, figlio mio.