RUE

le basilic, avec lequel la rue, dans la superstition populaire, présente de nombreuses analogies). On croit qu'elle facilite les couches, et qu'elle est toute-puissante pour éloigner les serpents. On prétend que la belette (dès le temps d'Aristote, Histoire des animaux^ IX, 6), avant de combattre les serpents, va se frotter contre cette plante redoutée des reptiles. Le médecin Piper no, De Magicis affectibtis (Napoli, 1625), recommande spécialement la rue contre Tépilepsie et contre le vertige. Il suffisait de la suspendre au cou, en prononçant une formule de renonciation au diable, et en invoquant Jésus. Piperno la présente aussi comme le meilleur remède contre le mutisme causé par quelque enchantement. Dans TAsie-Mineure, on donnait à la rue le nom homérique de môly. Les pajsans de Montferrat l'appellent erba alegra^ et la considèrent comme toute-puissante contre l'hypocondrie. A Venise, la rue dans une maison passe pour un gage de bonheur, mais elle doit être réservée pour les seules personnes de la famille : avec elle, s'en va la bonne fortune de la maison. Lorsqu'on ne peut se procurer la plante, on tâche, du moins, d'en avoir un brin, et on le fourre entre la chaussette et la jambe. Apulée, De Virtutibus Herbarum^ recommandait, 4c ad profluvium mulieris », cette pratique superstitieuse : « Herbam rutam circumscribe auro et argento et ebore, et sublatam eam alligabis infra talum, » Dans les Abruzzes, la rue fournit un talisman contre les sorcières. On coud des feuilles de rue avec d'autres ingrédients, dans une petite bourse que l'on porte cachée sur la poitrine. On préfère les feuilles sur lesquelles le papillon a déposé ses œufs. En frottant le plancher de la maison avec la rue, on est sûr d'en chasser les sorcières. En Toscane, les bonnes femmes recommandent la rue contre le mauvais œil. Macer Floridus, De Viribus Herbarum^ écrivait de même :

Gruda comesta recens ociilos caligine curât.

Il ajoute que Mithridate, roi de Pont, employait la rue pour se garantir du poison :

328 BOTANIQt^K SPKt'IALE.

Obslat pota mero vel cruda comesta venenis.

Hoc Metridales rex Ponti saepe probavtt.

Qui Rutae foliis viginti cum sale pauco Et magnis nucibus binis caricisque duabus JoiuRUS vesci consurgeiis mane solebat, Armatusque cibo tali, quascumque veneno Quilibet insidias sibi tenderet, haud metuebat.

Un proverbe de la terre d'Otrante dit que la rue guérit tous les maux :

La ruta

Ogni maie stuta.

Sabine. — A Bologne, on l'appelle « plante damnée, cyprès des magiciens >, à cause du grand emploi qu'autrefois en faisaient les sorciers. On lui attribuait des pouvoirs extraordinaires pour faire avorter les femmes enceintes auxquelles on voulait du mal.

Sainfoin. — (Cf. Trèfle).

Saivala ou mieux Çaivala {Blyxa octandra; Vallisnerm). — Plante aquatique indienne qui pousse dans les étangs, et dont les branches, qui s*enlacent, sont comparées, dans le Çnûgàra-Tilakay à une tresse de cheveux.

Sala, ou mieux Cala {Shorea robusta ; Vatica robusta). — On remploie beaucoup dans la construction des maisons indiennes. Avec les branches Am çala^ on prétend pouvoir découvrir les sorcières dans les villages de Tlnde. Voici comment on s'y prend : on inscrit sur des branches de çâla le nom de toutes les femmes du village qui ont plus de douze ans, on trempe ces branches dans l'eau, et on les y laisse pendant quatre heures et demie. Après ce temps, si l'une des branches se flétrit, c'est une preuve que la femme dont le nom est inscrit sur Técorce est une sorcière (cf. the Hindous, London, 1835, II, 23, et les mots Riz, Sénevé). Le ÇiUa joue un assez grand rôle dans la légende de Buddha. C'est en tenant à la main une branche de çâla, que la mère de Buddha enfante le prince divin (cf. Beal, TravelsofFahhian and Sunff-^t/un). Mavà fait un rêve où elle se voit

SAMi, (;amî. Îi2f»

enlevée, écrit M. Sénart (la légende de Buddha), sur un sommet de THimayat, par les quatre Mahàràdjas, dont les femmes la baignent dans une eau divine^ à l'ombre d'un cala haut de cent yodjanas. C'est à l'ombre du çâla que Buddha passe sa dernière nuit, près de Kuçinagara, avant d'entrer dans le nirmna « sous une pluie de fleurs, dont les arbres (des çâlas) qui l'abritent couvrent son corps vénéré ». « He Buddha (écrit M. Gerson da Cunha, Life and System of Gaidama Buddha^ London, 1875), then retired to Kuçinagara and entered a grove of sâl-trees {shorea robicsia)\ there, during the night he received a gilt of food, from an artizan named Chanda and was seized wilh illness. At early down next day, as he turned on to his right side with his head to the north, the sàl-trees bending down to form a canopy over his body, he ceased to brealhe. »

Salmali, Çalmalî {Salnialia Malabarica ; Bond)ax hepiaphyllum). — Arbre indien aux fleurs rouges (d'où ses noms de raktapiishpadha^ ramyapushpa^ solide, fort, durable, et encore hahuvirya^ dirghadmima^ dîrghadrii). On raconte (Mahâbhârata, XIII, 5847) que Pitàmâha, le grand Père créateur, après avoir créé le monde, se reposa sous l'arbre çalmalî^ dont le vent ne parvient pas à remuer les feuilles. (L'un des noms sanscrits de la çalmalî est aussi sthiilaphala). Cf. Bodhidriima. — Dans le code de Yadjnavalkya (III, 3, 222) la çalmalî^ à cause de ses grandes et fortes épines (d'où son nom de kantakadruma, « arbre des épines »), figure parmi les arbres de supplices de l'enfer, ce qui nous explique le nom de yamadrumu « arbre de Yama » (le dieu de l'enfer), donné à la çalmalî. — Une strophe indienne (Bôhtlingk, Indische Sprûche^ III, 7359), reproche à l^çalm^ali de s'élever en faisant de loin étalage de ses fleurs rouges, pour ne rien offrir au voyageur affamé qui s'approche dans l'espoir d'y trouver des fruits.

Sami, Çamî {Acacia sumà) ; d'après le dictionnaire de Saint- Pétersbourg, Prosopis spicigera Lin., ou Mimosa stima Roxb.). — Nom d'une espèce d'acacia, au bois très dur,

que les anciens Indiens employaient pour produire le feu. Parmi ses noms propices indiens, on peut citer les suivants : Çivâ, Içana, Çankara, Lnkshmî, Mangalyâ (heureuse), Pcipandçini (qui tue le mal), Tapanatanayâ (productrice du feu), Ishiày ÇubhakmH (qui produit le beau, le splendide, c'est-à-dire le feu), Siibhadrâ (très heureuse), Siirahhi (bien parfumée), Medhyâ (sacrificale), etc. Une étymologie indienne, assez naïve et enfantine, jouant sur le suffixe sam^ dit que Yacacia siima s'appelle ainsi parce qu'il renferme, il contient la chaleur. {Yaçcâbhyantarasariibhritoshmavikritih proktah çamî sa drumo; cf. Bohtlingk, Indische Spriiche, II, 4599.) Dans le Raghuvança^ III, 9, il est dit que la çamî contient du feu {çamî abhyantara-lina-pâcakâ ; cf. aussi Manu, VIII, 247). On l'appelle aussi agnigarbhâ^ c'est-à-dire « dont le feu est Tenfant », « qui enfante le feu ». Dans VHarivança^ 13,931, 13,942, on appelle le feu « çamigarbha », « enfant de la çami ». Le nom de çamigarbha est aussi donné à Vaçvattha^ parce que c'était avec un bâton d'açvattha considéré comme un mâle, comme un phallus, introduit dans le trou de la çami, considérée comme femelle ou matrice, ou frotté contre elle, dure et résistante, qu'on produisait le feu dans les temps védiques. La légende dit que Pururavas, un Prométhée indien, produisit le feu en appliquant un bois contre l'autre, c'est à-dire le pramantha^ ou bâton agitateur à'açvattfia, contre Yâranî d'acacia. La légende pouranique, identifiant la çamî avec le principe femelle, représenté par la déesse Pârvatî, la femme de Çiva, lequel fonctionnait dans la génération comme principe mâle, raconte que la déesse Pârvatl, agitée uu jour par la passion de l'amour, se frotta légèrement contre le bois de çamî, et, par ce simple frottement, en fit sortir du feu, le feu du sacrifice. Dans les noces indiennes, lorsqu'on accomplit le sacrifice, les deux époux prennent, dans les mains, du riz, symbole d'abondance ou de richesse, et des feuilles de çamî, symbole de génération ; alors, la jeune mariée dit : « Je viens de la famille de mon père dans la vôtre;