SÉSAME

lier raonocule, qui a la foi, accomplit le miracle de mettre en mouvement une montagne.

Serpolet. — Macer Floridus, De Viribiis Herbarum^ recommande cette herbe contre toute morsure d*animal venimeux ; de sorte que les moissonneurs qui s*endorment à la belle étoile, peuvent être sûrs qu'aucun animal ne viendra les blesser, s'ils ont mangé du serpolet.

SÉSAME (en sanscrit, tila). D'après le Brahmapnrâna^ le sésame aurait été créé par Yama, dieu de la mort, après des longues pénitences. Cette légende a été probablement imaginée, après coup, pour commenter l'usage indien, d'employer le sésame spécialement dans les cérémonies funéraires et ex- 'piatoires, comme un purificateur et un symbole de Timmortalité. Le sésame devait représenter le principe de la vie. D'après le Gr*ihyasûtra d'Açvalàyana, dans les cérémonies funéraires, en l'honneur des trépassés, dans les trois vases du sacrifice, où l'on a déjà mis du Kuça et de l'eau bénite, on verse des grains de sésame, en y ajoutant cette prière : « Tu es le sésame, consacré au dieu Soma, créé par les dieux, pendant le Gosava (sacrifice en honneur de la vache cosmogonique), apporté par les anciens dans le sacrifice; réjouis les trépassés, ces mondes et nous. » Dans l'Inde, on célèbre encore une fête annuelle en l'honneur du héros Bhishma, chanté par le Mahâbhârata^ espèce de cérémonie expiatoire. Pourquoi Bhishma, plutôt qu'un autre héros? Il faut se rappeler que Bhishma est mort sans enfants; d'après le Mahâbhârata (cf. l'épisode de Çakuntalâ), le fils en naissant délivre son père de l'enfer. Put; c'est pourquoi, dit-on, il fut appelé Puttra. Le fils est libérateur; il paye les dettes du père ; il expie, par sa naissance, les fautes de son père et de ses ancêtres. Bhishma n'avait pas d'enfants qui pussent le sauver en naissant, ni célébrer pour son âme des cérémonies expiatoires. Alors on décida l'institution d'une fête annuelle pour 1 ame de Bhishma, qui ressemble beaucoup à notre jour des Morts, dans lequel on prie pour la délivrance de toutes les âmes du purgatoire. Les quatre castes indiennes

doivent toutes en ce jour prier pour Bhishma ; et en priant pour lui, non seulement elles font œuvre de piété, mais elles se procurent un grand avantage, parce que cette cérémonie est censée délivrer ceux qui Taccomplissent de tous les péchés commis pendant Tannée qui s*est écoulée. La cérémonie s'accomplit le huitième jour de la lune (c'est pourquoi elle s'appelle Bliishinâshtamï)^ et on offre de l'eau, du sésame et du riz. « Si un brahmane ou un homme d'une autre caste, enseigne le législateur Dhavala, cité par Raghunandana, oublie de faire cette offrande, tout le mérite de ses bonnes actions pendant une année est perdu. » Le sésame, avec le riz et avec le miel, entrait aussi dans la composition de certains gâteaux funéraires appelés pindâSy offerts aux Mânes, dans les cérémonies çraddhâs, mais mangés par les assistants, qui s'appelaient en conséquence sapindâs.

L'offrande funéraire, divisée en six temps, est dite shattiladânam (l'offrande des six sésames). La première opération, appelée tilodvarti^ consistait sans doute â ôter le sésame de l'eau dans laquelle on l'avait lavé ^ ; la seconde {tilastrayî)^ à étendre le sésame (Garrett, Classical Dictionary oflndia^ Supplément), pour en former une pâte dont on se frottait le corps: la troisième (tilahomî), â placer le sésame humecté de beurre sur le feu du sacrifice (homa) ; la quatrième {tilaprada), à offrir le sésame aux trépassés ; la cinquième (tilabhug), à manger de ce sésame ; la sixième (tilavâpi), à jeter ce qui restait, sans doute pour les corbeaux. (Cf. Riz. Pour les six dénominations que je viens de mentionner, cf. le texte cité par le Dictionnaire de Saint-Pétersbourg, au mot Shattilan; }e crois, cependant, que le mot est shattilam, adjectif neutre, qui concorde avec dânam.) Par cette cérémonie expiatoire, les Indiens espèrent obtenir de grands bénéfices, c est-à-dire se délivrer du péché, de la misère et de tout malheur, et s'assurer une placé dans le ciel d'Indra pour un

* Garrett explique qu*on se lavait dans Teau où il y avait du sésame S*il a assisté à la cérémoDie, son autorité est précieuse; s'il a interprété un texte,, je crois que Tinterprétation que j'adopte est plus naturelle et préférable.

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millier d'années. Dans les funérailles indiennes, lorsque le corps du trépassé a été brûlé, les assistants se baignent dans la rivière voisine et laissent sur le rivage deux poignées de sésame, sans doute comme viatique, ou nourriture pour le voyage funéraire, et symbole de vie éternelle offert au trépassé. Dans le premier acte du drame de Kâlidasa, Çakunlalâ^ la jeune fille de Tanachorète, se sentant mourir d'amour pour le roi Dushyanta, prie ses amies d'avoir pitié d'elle; autrement, elles devront bientôt verser sur elle de l'eau avec des grains de sésame.

Le sésame revient souvent dans les proverbes indiens. Ainsi le pauvre, qui ne peut se dire vraiment homme, est comparé au sésame sauvage (ainsi qu'à certaine mauvaise herbe appelée orge aux coryieilles ; cf. Bohtlingk, Indische Spriiche^ III, 5090). Une strophe blâme le voisinage du sésame avec la fleur de campaka : il en gagne le parfum, mais il perd son propre goût {Ind. Spr.^ II, 2562). D'après Cânakya {Ind. Spr., II, 2561), mieux vaut, tout petit qu'il est, un demi-grain de sésame {tilây^dham) qui nous appartient, qu'une nourriture copieuse dans la maison d'autrui. » Le sésame joue aussi un certain rôle dans les contes populaires : « Sésame, ouvre-toi », est la formule magique d'Ali-Baba. Dans ce petit grain, par magie, se cachent des mondes et tous les secrets de la sorcellerie. Dans les Pythagorea Synibola^ de Gyraldi (Bâle, 155, p. 134), nous lisons ce qui suit :< De nubentibus dici vulgo solebat : — Sesamum aut hordeum sere, aut projicie : cum foecunditatem et multiplicem generationem ac foetum significare volebant. Sunt enim hujusmodi semina multae foecunditatis; et, ut Graeci dicunt xoXjYovia. Sed quod de sesamo dicimus, aliqui ex ea placentam fieri solitam in nuptiis, eadem ratione tradunt. >

Sferracavallo (cf. Cheval). — En Italie, ce nom est donné à une plante qu'on croit capable de déferrer les chevaux (on dit, en France, arrête-bœuf). D'après les alchimistes, cette herbe, qu'ils appelaient Lunaria minor^ servait à tirer l'argent véritable du vif argent {mercure).

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Mattioli en donne cette description {De Plantis^ Francfort, 1586) : < Gaules habet angulosos striatosque, ramulis numerosis refertos, semen e siliquis prodit lunatura, bicorne. »

Shùlôa. — Plante médicinale de TAfrique méridionale, employée chez les Bashmen comme talisman. Avant le combat, on se frotte les mains avec du shô-léà ; on en frictionne aussi le guerrier mortellement blessé, pour le rappeler à la vie. Lorsqu'on arrache cette plante, il faut, si Ton ne veut courir un grand danger, replanter sur Theure une partie de la racine, pour qu'elle repousse. Un homme, dit-on, qui, ignorant cette circonstance, était allé arracher du sho-lôâ, fut trouvé entouré de serpents, muet et sans mouvement; on chassa les serpents en repiquant une partie de la racine. On dit que les femmes craignent la racine toute fraîche; c'est pourquoi, avant de l'introduire dans la maison, on la fait sécher dans une bourse.

SiRJSHA, nom sanscrit d'une espèce d'acacia (Acacia Sirissa Buch.). — Arbre sinistre, comme, en général, les arbres épineux. Dans la Velalapanéavinçaiif on lit qu'un démon occupait un cadavre suspendu à un çirisha et que le corps changeait de place, s'en allait, revenait, au gré de son démon.

SîTAPHALA (fruit de Sîtâ). — Nom donné aux fruits sauvages qui poussent dans l'endroit où la légende a placé l'ermitage de Râma et Sîtâ, sur le Citrakuta. (Cf. Garrett, Classical Dictionary oflndia^ au mot Citrakuta.)

SiUM NiNSi. — Nom scientifique d'une plante qui pousse sur les côtes méridionales de l'Adriatique; on la vendait autrefois dans la Terre d'Otraate à un prix élevé : sa racine était censée prolonger la vie.

Smilax. — Le smilax a été identifié avec le safran (crocus). «Similis est hederae, dit Pline (XVI, 25), infausta omnibus sacris et coronis, quum sit lugubris ; virgine eius nominis, propter amorem juvenis Croci, mutâta in hune fruticem. Id vulgus ignorans, plerumque festa sua poUuit, hederam existimando; sicut in poetis, aut Libero Pâtre aut Sileno,

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quod omnino nescit quibus coronentur. > On Tattribua aussi sans doute au dieu Bacchus, à cause de la confusion qui pouvait naître entre le nom de xt9ja{AeXoç que Dioscoride lui donne et le mot xtjaoç « le lierre », consacré spécialement au dieu Bacchus. Porta et Mattioli, sur Tautorité des anciens, nous apprennent encore que le smilax est un antidote puissant, à ce point que, si on le trempa dans le vin, et qu'on donne à boire de ce vin aux enfants nouveau-nés, aucun poison n'aura plus de prise sur eux pendant toute leur vie. A Modica, en Sicile, on frotte de smilax (smilax^ crocus sativus L., safran) la tête des enfants; sans quoi Ton croit que leurs cheveux ne pousseraient point. (On doit penser à des cheveux blonds.) D'après un mythe hellénique, le cro^ eus serait né du sang de l'enfant Crocus, frappé d'un dé par Hermès, avec lequel il jouait aux dés. L'un des noms sanscrits du safran est asrig^ qui signifie sa^ig. L'aurore est souvent appelée, par les poètes classiques, à cause de sa couleur, crocea. Les anciens ornaient aussi souvent des fleurs du smilax, le lit nuptial. Pour les nombreux passages des auteurs classiques qui font mention du crocus, cf. le livre de Hehn, Kulturpflanzen^ etc.

SoLANUM. — Il donne un sommeil irrésistible. « Cum Sueno Norvegorum rex (Johnston, Thaumatographia Naturalisa Amstelodami, 1670, p. 227) Duncanum regem Scotiae in oppido Bettha obsideret, evocato hic Maccabaeo consobrino, clanculum de deditione agere coepit, commeatu promisso. Hector Boet. 22. Scot. Hist. : Receperunt conditionem Dani, et una commeatum; quem cum dégustassent, tum aho oppressi sunt sopore (solano enim vinum et cerevisia infecta erant), ut a Maccabeo opprimerentur. Decem, dona hostium suspecta habentes, sobrii fuere; qui etiam regem Suenonem veluti exanimem, piscaria scapha, ad Thai detulere ostia, inde doraum. »

SoMA (cf. Herbes). — Je dois à l'amabilité du savant professeur Roth, cette note précieuse sur la somavalll^ ou yagnavalli, ou yagnanetar^ la plante d'où l'on tirait la liqueur

enivrante offerte aux dieux dans les sacrifices indiens : « Dièse Pflanze ist von allen Botanikern bezeichnet als Sarcostemma acidum (S. brevistigma oder Âsclepias acida). Sie bat keine Blâtter und entbâlt reichlichen Milchsaft. Ob aber die Pflanze des Veda dieselbe gewesen sei, das ist nicht ohne weiteres anzunehmen. Man miisste erst wissen ob dièses Sarcostemma auch am Fuss des Himalaya wâchst. Nacb den Angaben der Floren scheint sie nur in sudlichen Strichen vorzukommen (Coromandel, Bombay Presidency, Kocky Hills aboutLoonee, the barren parts of the plain between Dowlatabad and the Godavery, the Kamatkee and Katriy Ghauts, throughout the Deccan, Isle of Périra, Bengal [Serampore, but very rarely] ). » Cependant la tradition indienne fait de la plante du soma une plante du nord. Comment s'expliquer cette contradiction ? A quelle plante actuelle de Tlnde septentrionale pourrait-on appliquer la description que Ton fait de la plante védique du sacrifice? Le Çatapatha Brahmana dit que la plante du soma fut enlevée et apportée par un faucon; on pourrait l'identifier avec VIndrahasta, Ylndrasurâ (vitex negundo); mais on trouverait bien dans le negundo toutes les qualités attribuées à la plante du soma védique. Quant au soma employé actuellement dans l'Inde, les informations que nous tirons du Classical Dictionary of India de Garrett sont loin d'être satisfaisantes : « The soma of the Veda, écrit Garrett, is no longer known in India. D^ Haug says that the plant at présent iised by the sacrificial priests of the Dekhan is not the soma ofihe Vedas^ but appears to belong to the sam^e order, It grows on hills in the neigh-bourhood of Poona^ to the height of about four or five feet^ and forms a kind ofbush. consisting of a certain number of shoots^ ail coming from, the same root; their stem is solid like wood^ the bark greyish^ they are without leaves, the sap appears whitish, has a very stringent taste^ is bitter but not sour; il is a very nasty drink^ but has some intoxicating effet. {Ait. Br. vol. H, p. 489.) The cérémonial writers allow the ^IdiiApûtika (Gui-