I.A S>CIKXLE

Aussi bien, n'est-ce point sérieusement que Ton peut prétendre que raffirmation de Tcsprit huniain par lui-même n'est pas légitime et consistante. Les ontologistes se résignent donc, ((uoique de mauvaise grâce, à ne plus accuser la psychologie, ou, comme ils parlent, le psychologisme, d'équivaloir au nihilisme. Mais la psychologie n'en reste pas moins, à leurs yeux, le mensonge de la science. Renfermé par la psychologie dans le moi, l'esprit huînain, à les entendre, y expire comme dans le vide. Cette contemplation de lui-même par lui-même demeure stérile ou n'est fertile qu'en erreurs ; car le

de laquelle les notions qui l'ondciil ToMluIogie ont été conçues, l'observation n'a rie.i de confinoun avec celte science cl n'intervient en rien dans sa conslruclion ; alors nous ne pouvons continuer de suivre l'école ontologique. — L'école ontologique n'a pas vu que, dans l'ontologie, l'œuvre de la raison se borne à nous introduire dans le monde invisible, à nous donner l'idée des réalités qu'il renferme et des rapports qui lient ces réalités au monde phénoménal; mnis que Tidée de ces réalités une fois posée, mais que les rapports nécessaires qui unissent ces réalités avec les phénomènes une fois révélés, tout ce que nous pouvons savoir de ces réalités n'est plus qu'une induction des phénomènes, induction déterminée par ces rapports, fondée sur ces rapports; et c'est parce que ce fait lui échappe, qu'il lui échappe aussi que la science des réalités ontologiques présuppose celle des phénomènes, ([u'clle ne peut se développer que par elle, et que les progrès de l'une serr nt toujours, par la nature des choses, en raison directe de ceux de l'autre. » Préface aux OEuvres de Heidy p. ex.

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moi ne saurait légitimer sa connaissance. « II va du sujet à Tobjet ; de la faculté de connaître aux choses connues; il ne peut croire scientifiquement à la vérité, si d'abord il ne démontre la véracité de Tentendement avec lequel on saisit cette même vérité et duquel dépend sa force (l). »

Et il en est de la morale comme de la logique.

■ Le moi ne donne pas la morale, parce qu'il ne donne pas Fabsolu (2). >

Le moi, en tout, reste improductif. EiTectivement, il ne peut reproduire qu'une image, un fantastique prolongement du moi, et nullement, au delà du moi, atteindre la réalité, moins encore l'objet idéal.

■ Les psychologues, avec leurs analyses dépourvues de données ontologiques, gâtent donc la science des principes, falsifient celle de l'esprit humain, confondent la connaissance secondaire et réfléchie avec la connaissance primitive et intuitive. Vouloir créer Tontologio av. c les seules données psychologiques, c'est conduire logiquement l'esprit de l'homme jusqu'à la folie de regarder comme sa propre création l'auteur de l'univers (3). »

De la psychologie découlent, en définitive, tous

(i) Gioberli, ouvrage cilé, t. H, p. 360. (2; I(L, ibid.

(3) M., ibid.

les maux qui peuvent affliger fesprit humain : le scepticisme, le subjectivisme, le panthéisme. —

A entendre ces récriminations , on se prend k douter que les ontologistes se soient jamais fait une exacte idée de la psychologie, et on découvre en effet qu'ils n'en conçoivent qu'une notion de tous points fort erronée.

t Je définis le psychologisme, écrit l'un d'entre eux, un système qui déduit l'intelligible du sensible et l'ontologie de la psychologie (1). »

Quelle merveille qu'on ait à ccTmbattre une pareille psychologie, et qu'après s'être créé des chimères, on se trouve dans la nécessité de les dissiper I

La psychologie véritable n'a rien à démêler avec le psychologisme que l'école ontologique imagine ; car elle ne déduit nullement du sensible l'intelligible et Tontologie. Sans doute « la philosophie est une chaîne immense, dont le premier anneau repose sur l'existence de l'âme, qui de là atteint l'être des êtres, et, de ses amples circuits, embrasse l'uni- Yersalité des phénomènes et les lois de la matière, de l'existence personnelle ou de l'humanité (2). »

(i) Gioberli) owrage cUé^ t. U, p. 6i.

(;A) M. Cousin, Cours de 1815, sixième Leçon.

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Mais la psychologie, sur laquelle repose la philosophie, ne déduit pas plus l'intelligible et l'ontologie, qu'elle ne déduit les corps qui peuplent l'espace. Les êtres se montrent, ils ne se démontrent pas, et le raisonnement qui détermine leurs rapports est impuissant à donner leur existence. Toutedéduction, de soi, est abstraction. Ce n'est plus l'heure apparemment de reprocher au « Je pense, donc je suis, » qu'il impUque un paralogisme. Descartes avait déjà dégagé cette formule de toute intention syllogistique; et, depuis Descartes, on a clairement étabh que, dans la maxine cartésienne, il n'y arien que « l'aperception vivante d'une pensée vivante par un moi vivant (1). » L'âme, s' observant elle-même, prend possession d'elle-même, et cette possession est d'autant plus profonde que l'observation a été plus attentive. C'est aussi par l'observation que l'âme atteint en eux-mêmes et l'être des corps et l'être de Dieu. Loin d'admettre la seule expérience des sens, par où elle atteint les corps, la psychologie ne déclare cette expérience possible qu'à la condition d'une expérience plus immédiate, par où l'âme se connaît elle-même, et qui est l'observation de la

(1) Cf. M. Cousin, Sur levrai «ew« (ff/ Cogito,ergo sum, Fragments. 1818.

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conscience. Enfin, « au-rdessus des sens et de la conscience, n'y a-t-il pas en nous un entendement, une raison, une intelligence qui , à F occasion des impressions sensibles, des besoins et des affections qu'elles excitent, entrent en exercice et nous découvrent ce que les sens ne peuvent atteindre, tantôt des vérités d'un ordre vulgaire, tantôt des vérités de l'ordre le plus élevé, les vérités les plus générales, les premiers principes ?. . . Tout ce que nous savons sur quoi que ce soit, nous ne le savons que parce que nous pensons. Tout aboutit à notre pensée dans son caractère personnel et impersonnel tout ensemble, et c'est là qu'est le ferme fondenient de nos conceptions les plus sublimes comme des notions les plus humbles. Établir en nous ce développement intérieur de l'intelligence et constater ses lois, sans y mettre du nôtre le moins possible, c'est puiser la vérité à sa source la plus immédiate et la plus sûre (1). »

La psychologie est donc une science tout intuitive qui, au lieu de favoriser le scepticisme, au lieu de créer le subjectivisme, les ruine l'un et l'autre par la base. Contre le « Je pense, donc je suis, » le scepticisme vient ridiculement échouer. Or l'évi-

(i) M. Cousin, De la Métaphysique d'Aristote, p. 85.

dence ne brille dans la conscience que pour s'étendre de là aux sens et à la raison ; car Tévidence ne se partage pas. C'est pourquoi les données de la raison, réfléchies dans la conscience, sont certaines au même titre que celles de la conscience et des sens. D'ailleurs, la conscience qui réfléchit la raison ne se confond pas avec la raison. Au contraire^ elle n'est la conscience qu'autant qu'elle se distingue de la raison. Aussi a-t-on très-judicieusement remarqué que « rien ne prouve mieux l'ignorance des ennemis de la philosophie que d'avoir choisi, pour attaquer les écoles psychologiques, l'accusation de panthéisme (1). » Qu'est-ce en efi*et que la conscience, sinon l'afiirmation du moi par le moi luimême, c'est-à-dire la réfutation péremptoire de tout panthéisme^ où le moi n'est plus qu'un non-sens. Poser le moi, c'est du même coup poser le non-moi. Le moi ne se reconnaît par la conscience qu'en se distinguant de la raison qui se réfléchit dans la conscience, et il est aussi impossible de faire sortir le moi de la raison que de faire de la raison un prolongement du moi.

Les ontologistes ne s'aperçoivent pas que les

(i) M. Gh. dcRémusal, Passé et Présent. 1847, 2 vol. ia-12; t. U, Cabanis.

objections qu'ils élèvent contre la psychologie, sous prétexte que la psychologie ne se fonde pas sur l'ontologie, se retournent contre l'ontologie même, qui ne cherche point dans la psychologie son indispensable point de départ.

Effectivement, qu'est-ce que la connaissance ontologique? Une intuition contemplative. « Le sens ontologique est la faculté spéciale et supérieure de contempler (1). » Et quel sera l'objet de cette contemplation ? Manifestement , ce ne peut être l'âme humaine; car, pour lors, on en vient au psychologisme qu'on veut fuir. Ce sera l'être absolu, l'être en soi; ce sera Dieu. Or, dans cette contemplation de Dieu, où l'âme s'oublie soi-même; disons mieux, où l'âme s'ignore encore soi-même, qui pourrait nier que le moi ne risque pas de s'absorber en Dieu, et l'être qui est soi de ne pouvoir se dégager de l'être qui est en soi ?

Les ontologistes, qui de la sorte courent tête baissée au panthéisme, sont a\issi plus près qu'ils ne pensent du subjectivisme et du scepticisme , contre lesquels ils s'efforcent de prémunir les esprits. Car, si la connaissance qu'ils nous vantent

(0 Giobeni, omrnfje cité, l. II, p. 143.

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est la contemplation de l'absolu, n'oublions pas que, suivant eux, cette connaissance a pour première condition la parole révélée. Mais la parole n'ngit que par la sensation , « fides ex audilu. » Voilà donc les ontologistes rejetés dans les bas-fonds du sensualisme, ou, comme ils parlent, du sensisme. Les voilà, malgré eux, connivant avec les matérialistes, parce que, tout en se proposant des fins contraires , ils sont partis d'une commune erreur, la négation de la psychologie. Les voilà, en un mot, méritant qa'on leur applique ces paroles sévères mais justes de M. de Biran :

« On a beau faire, il faut tomber dans l'absurde en soutenant le scepticisme ou le matérialisme qu'on prétend combattre, ou commencer par la psychologie ; c'est-à-dire prendre sou appui dans ce moi ^ cette personne humaine qui est le centre où tout arrive, si elle n'est le point d'où tout part. Admii'ez aussi comment les maîtres de cette nouvelle école, qui se fonde sur l'autorité absolue et le langage donné , appris et jamais inventé par l'homme, retombent, contre leur volonté, dans la théorie de la sensation passive et de l'influence exclusive des signes sur la pensée, se rejoignant ainsi, à l'autre extrémité du cercle, à la doctrine des matérialistes. C'est que la négation du fait primitif

de conscience laisse sans base vraie toute morale, toute religion (1). »

En résumé, « la science de l'homme doit reposer sur la distinction de deux ordres de phénomènes comme sur une base immuable (2). i

Tout concourt à justifier cette distinction : la nature des phénomènes, la manière dont ils parviennent à la connaissanca, la cause de leur production (3).

Simultanés, et, à certains égards, dépendant l'un de l'autre , ces deux ordres de phénomènes n'en sont pas moins essentiellement distincts.

La vie de l'homme, en effet, révèle immédiatement :

1° Un fait de conscience {(ictive excubias agit) ;

2® Un élément affectif et inconscient.

L'homme, par conséquent, est à la fois àme et corps, libre dans son âme, nécessité dans son corps. « Quod in cor pore fatum, in animo est prmndenlia, » disait très-bien Leibniz.

(i) Cf. OEuvrei médites, l. \\\, p. 39i; béfenae de la Philosophie,

/2) Bépard, Doctrine des rapports du physique et du moral.

(3) Cf. M. de Biran, OEuvres inédiieSj t. I"^; Essai sur les ttmdemenis de la psficholoqie et sur ses rapports avec l'étude de la nature.

Substituer à celte dualité l'unité, c'est imaginer l'homme, ce n'est pas le prendre tel qu'il est.

L'âme a ses opérations^ qui ne sont pas celles du corps.

Le corps a ses fonctions, qui ne sont pas celles de l'âme.

Attribuer à l'âme les fonctions organiques inconscientes en môme temps que les opérations de l'entendement, est un excès.

Faire de l'esprit un reflet de la matière, de la pensée une sécrétion du cerveau, est un autre excès (1), encore plus condamnable.

Comme il y a dans Thomme deux ordres de phénomènes irréductibles, deux principes distincts, deux vies qui ne sauraient se ramener l'une à l'autre, il y a aussi dans la science de l'homme deux sciences, la science du corps et la science de l'âme. Une anthropologie véritable est tout ensemble physiologie et psychologie.

On rapporte que Newton s'écriait : « 0 physique, garde-toi de la métaphysique (2) ! »

(1) Cf. M. Haniillon, Fragments de philosophie, Iraduils par M. Peipse. i840, in-8", p. 3, Philosophie de (^absolu.

{%) Cf, M. de Biran, OEwres philosophiques, l. III. p. Ul; Considérationê sur les principes d'M//^ divi4'>u des faits psycho^ logiques et physiologiques.

Volontiers, je m'écrierais à mon tour : « O psychologie, garde-toi de la physiologie! Garde-toi même de la mctaphysif|ue ! »

En effet, on l'a dit avec xxwe raison supérieure : « L'étude de la conscience est la psychologie. L'homme est le microcosme de l'existence ; la conscience concentre dans son étroit foyer la science de l'univers et de Dieu; la psychologie est, par conséquent , le résumé de toute connaissance divine et humaine (1) . »

Or, si la connaissance divine légitime, parce qu'elle l'explique, la connaissance humaine, c'est la connaissance humaine tout d'abord qui prépare la connaissance divine.

« Deux pôles de toute science humaine, la personne moi, d'où tout part ; la personne Dieu, où tout aboutit (2) . »

(1) M. Hamilto/i, ouvrage cil é, p. 12.

(2) M. de Biran.