Cité par Harnack {Dogmengeschkhte), t. III, p

veaux laissaient subsister les dogmes anciens : c'étaient quelques mailles de plus dans le filet où l'Église enserrait les ànies, voilà tout.

Et d'ailleurs, à ([uclle autorité revenait le droit de proclamer les dogmes nouveaux, sinon au pape?(^ar il fallait les faire passer de l'état d'opinions individuelles à l'état de foi catholique ; et il fallait motiver la promulgation des nouveaux dogmes en se fondant sur leur correspondance avec les besoins du présent. Un concile pouvait, en théorie, assumer cette double tâche. En fait, une autorité unique pouvait seule trancher des questions qui, sans cela, atiraient été livrées à l'arbitraire des majorités. Il fallait une autorité inspirée pour élever au rang des dogmes des opinions individuelles que l'Église, jusque-là, avait rejetées et proscrites. Il fallait que cette autorité fût centrale : à l»ome seulement, au sommet du monde catholique, on pourrait se rendre compte des besoins nouveaux. Aussi la conséquence directe de cette ingénieuse théorie du développement de la foi a-t-elle été d'abaisser l'antorité des conciles et d3 remettre au pape la dii'eclion du mouvement dogmatiijue.

La proclamation de l'Immaculée Conception , le dogme favori de Duns Scot et des Jésuites, mit en inmièi-c ce résultat. Le pape ne convoqua point de concile; il se borna à consulter les évêques et à convoquer à Home ceux (pii lui avaient envoyé leur approbation. Il travaillèrent à la rédaction de la nouvelle formule dogmatique, mais simpleiiuMil à titre d'auxiliaires de la papauté. La bulle IneffalùW^ consacra la promulgation du dogme et la déchéance de Tépiscopat. L'infaillibilité du pape était virtuellement proclamée, il était de bonne logi(|ue que les évêques donnassent en forme leur abdication, mais t»n fait elle était déjà doiniée, et le pape était dcMMUi l'arbilic souverain de la foi.

Le Syllabus vint ensuite. La raison y était anathématisée sous toutes les formes. Le Syllabus supprimait pourtant, et d'une manière radicale, l'opposition de la foi et de la raison. Mais il n'obtenait cet admirable résultat, — pour lequel tout le moyen âge s'était épuisé en de vains efforts, — qu'en supprimant l'un des deux termes, et, comme de juste, c'était la raison qu'il choisissait pour victime.

Il déniait à la raison humaine la faculté de comprendre les dogmes de la religion. Il traçait à la science des bornes qu'elle ne devait pas franchir, et au-delà desquelles s'étendait le domaine de la Révélation. Puis, sortant de ce domaine, il refusait toute indépendance à la philosophie, en proclamant que nul homme ne pouvait, comme chrétien, se soumettre à l'autorité, en réservant, comme penseur, sa pleine liberté. Il déclarait les méthodes et les principes de la scolastique enharmonie avec les besoins des temps modernes, et le progrès des sciences. Quant aux décrets du Saint-Siège et des Congrégations romaines, ils n'étaient pas de nature à entraver le libre progrès des sciences. Mais pour qu'il fut impossible de s'y méprendre, il ajoutait que l'Église ne devait pas tolérer les erreurs de la philosophie.

Le Syllabus avait introduit l'autorité dans le domaine de la pensée et de la science ^humaine. Après avoir définitivement humilié la raison, il ne restait plus qu'à faire du pape l'organe de la révélation divine, le « Christ )) du catholicisme moderne (ainsi s'exprimait l'an dernier , avec quelque exubérance, M?»" Fava). — Le concile du Vatican mit la clef de voûte à l'édifice catholique, en proclamant l'infaillibilité papale dans ces paroles mémorables : « Nous enseignons et définissons pour dogme divinement révélé que le pontife romain, — quand il parle ex cathedra, c'est-à-dire quand, s'acquittant de sa fonction de pasteur et docteur de tous les chrétiens il définit , en vertu de sa suprême autorité apostolique , une doctrine sur

la foi ou sur los moMii-s, qui doit être obsei'vée de toute i'K^iise, — jouit de cette iiiraillibilité... dout le divin llédenipteur a voulu que son Église; (ut pourvue en définissant une doctrine sur la foi ou les muMus».

Il était impossible d'aller plus loin dans la voie de l'autorité. Aussi, de nos jours, y a-t-il lieu de noter une tentative de retour àl'augustinisuie, au moins sous sa forme tbomiste. Depuis que Léon XIII, parla bulle yVAenû Patris, a recommandé aux catholiques l'étude de saint Thomas d'Aquin, la pensée catholique a refleuri de tous côtés. Actuellement, de bons esprits s'elforcent de réconcilier la science et la religion, l'individu et l'Église, le monde moderne et le catholicisme.

Une telle conciliation est-elle possible? — Et si elle ne l'est maintenant le sera-t-elle un jour? — Le catholicisme est-il la religion définitive où se reposera l'humanité? C'est ce qu'il convient d'examiner, en nous tenant à la notion de la foi, dont tout le reste dépend.