CHAPITRE X

L’Evaluation obligatoire, fonction spécifiquement humaine

La définition que nous avons aonnee ue id- v aicui , dans le chapitre précédent, relie intimement celle-ci à l’obligation morale. La valeur, au sens propre du mot, ne peut donc exister chez un être vivant que s’il ressent l’obligation morale. Mais alors cette question se pose : Jusqu’où pouvons-nous remonter dans l’échelle des êtres vivants? Qui sont ceux qui font

l’expérience derobligation morale et, par conséquent,

possèdent un critère d’évaluation, la faculté de comparer entre eux les rapports affectifs qu’ils soutiennent avec leur milieu? Qui sont ceux, en un mot, qui peuvent sentir la valeur? Est-ce l’homme civilisé, ou

aussi l’homme primitif à l’état sauvage ?

Hugo Münsterberg ^ prétend que, seul, l’homme civilisé est doué de moralité au sens réel du terme. Si cette assertion était vraie, il faudrait en conclure aussi que, seul, l’homme civilisé jouit d’un critère de valeur obligatoire. Examinons donc de plus près la

> Voir H. Münsterberg, Der ürsprung der Sittlichkeit.

théorie de Münsterberg. Nous avons déjà vu que, pour lui, il n’y a pas de moralité là où il n’y a pas conscience nette d’obéir à un ordre par égard pour cet ordre et sans égard aux suites ou au plaisir qui pourraient résulter de cette obéissanceh La valeur morale n’existe que chez les êtres qui obéissent consciemment à un ordre moral, nous dirions à l’obligation prise comme telle. Or, cette obéissance consciente n’existe pas chez l’homme primitif. La religion, la vie sociale, le droit des peuples primitifs ne présentent, parconséquent, pas le moindre indice de moralité. Münsterberg rapporte celles des actions de ces peuples qui nous paraissent morales à quatre causes : Végmme, la sympathie, la crainte et le plaisir esthétique. Il est évident que de telles causes ne sont pas propres à produire de la moralité *, les actions qui en résultent ne sont donc pas morales au sens propi e du mot. Cependant Münsterberg voit en elles les premiers degrés de la moralité, ses pierres d attente, pour ainsi dire {die Vorstufen der Sittlichkeit) ; et

voici dans quel sens il l’entend :

Des hommes influents se sont, de bonne heure, distingués de la masse, de la foule anonyme dans les peuples primitifs et ont commandé ou défendu certaines actions, en les mettant en relation étroite avec le bonheur ou le malheur de ceux qui les accompli-

‘ Münsterberg, op. cil.,p. 131.

raient. Peu à peu la masse, le peuple s’est habitué à réaliser ces actions ou à les évihir, sans plus songer à leurs suites effectives, mais en se rappelant seulement l’ordre dont elles étaient l’objet. Des associations se sont ainsi enracinées dans les esprits et bientôt chaque membre de la collectivité s’est trouvé agir en vertu d'un ordre, ce qui, suivant Münsterberg, est la caractéristique de l’action morale. La religion et les prêtres ont eu ainsi leur rôle dans le développement de la moralité. Les actes commandés par les prêtres et accomplis primitivement à cause des motifs de crainte ou d’espérance qui s’y attachaient ont fiiu, grâce à l’habitude héréditaire, par être accomplis en vertu du commandement auquel on les avait liés.

A ce compte-là, on le voit, l’impression d’obligation serait quelque chose de purement artificiel ; elle dériverait des ordres donnés dans le passé par des hommes plus autorisés ou plus respectés que les autres : prêtres, grands chefs, sorciers, magiciens, etc. La moralité ne serait que le résultat d’une évolution très simple et fallacieuse.

En effet ce que Münsterberg entend par commandement, ordre (Gebot), ce n’est point une impulsion intime, un impératif catégorique, pareil à celui de Kant, qui tiendrait aux racines mêmes de la personnalité, mais bien plutôt un ordre qui commence par

être extérieur à l’homme et ne passe, plus tard, en sa conscience que grâce à une longue habitude et à une association d’idées permanente.

Mais une question nouvelle se pose en face de cette théorie. Si le commandement, l’ordre vient d’un groupe d’hommes, des prêtres qui l’ont légué au peuple, où ces prêtres en ont-ils pris eux-mêmes la substance ? Münsterberg répond qu’ils ont tiré leurs ordres des institutions établies qui, elles-mêmes, se rattachaient primitivement à des motifs sans valeur morale tels que la crainte, la sympathie ou l’enthousiasme. ^ Pareille explication donne-t-elle raison des caractères essentiels de l’obligation morale qui qualifie maintenant tout devoir ? Nous ne le croyons pas. L’obligation s’impose, en effet, à nous avec des droits imprescriptibles qui ne sauraient être comparés à ceux de l’habitude. Elle se présente, d’autre part, comme respectueuse de notre liberté. Est-ce là le mode d’action des passions ou des habitudes ancestrales ? Ces dernières nous atteignent toujours, au contraire, avec une force de contrainte qui nous écrase et parfois nous révolte ; loin de nous solliciter, elles nous donnent une impression d’esclavage, de nécessité inéluctable, non point d’obligation morale. Münsterberg n’a pas pris garde à cette différence

H. Münsterberg, op. cü., p. 8o

essentielle entre le mode d’action des habitudes et celui de l’obligation.

Mais il y a plus : son explication, insuffisante à rendre compte de l’état actuel de la moralité, 1 est encore bien plus à élucider sa naissance. En effet, pour que des hommes influents aient rencontré un ceitain respect au sein des peuples primitifs, il faut que, chez ces primitifs eux-mêmes, se soit trouvé un sentiment qui ne saurait s’expliquer entièrement par le jeu des forces extérieures. Pour que des êtres humains aient accepté des ordres concernant les rites de leur religion ou les formes de leur vie sociale, il faut que quelque chose les y ait inclinés. Les hommes primitifs n’étaient pas dans une dépendance absolue à l’égard de leurs chefs ou de leurs prêtres. S’ils ont accepté leurs ordres, ce n’est point toujours par contrainte extérieure, mais bien le plus souvent sans que l’on use, à leur égard, de la force physique. D’une manière assez vague, il est vrai, mais certaine cependant, l’homme, quel qu’il soit, reconnaît dans certains ordres qui lui sont donnés par son prochain, une part de légitimité. Il est disposé à s’y soumettre, non pas seulement par peur ou par lâcheté, mais parce qu’il perçoit instinctivement un accord intime, une sorte d’harmonie préétablie entre ces ordres et l’autorité intérieure qui se manifeste en lui par l’obligation morale. C’est alors un ordre intérieur qui le

pousse à accepter les ordres extérieurs et seulement certains d’entre eux, tandis que les autres provoquent son indignation et sa révolte. ' Or, dès les temps primitifs, il faut tenir compte de ce facteur intime de respect obligatoire si l’on veut comprendre quelque chose à l’acceptation de la souveraineté des chefs ou des prêtres. L’homme n’a pu se sentir obligé vis-à-vis de son semblable qu’en vertu de l’obligation qui le prosternait devant une autorité plus haute.

D’autre part, dans les ordres que ces chefs ou ces prêtres imposaient à la masse, ne faut-il voir qu une codification, un habile résumé d’institutions déjà existantes ? Dans leur autorité, n’y a-t-il vraiment qu’adresse, ruse et égoïsme dissimulés ? N’ ont-ils pas cru, le plus souvent, au bien-fondé de cette autorité ? Cela ne fait pas de doute pour peu qu’on pénètre dans la psychologie des sorciers ou des prêtres de tribus encore incultes. Ils se sentent liés eux-mêmes et c’est pourquoi ils lient des fardeaux sur les autres. L’homme ne commande à l’homme que parce qu’il se sent lui-même dépendant d une obligation qui lui est imposée.'^

* r,omp. James, L’expérience religieuse, p. 416-17, où 1 auteur relève l’importance de l’expérience subjective de l’homme et condamne la théorie de la religion-survivance comme étant fondée sur

une erreur manifeste.

* Comme le dit Ch. Secrétan (Principe de la morale, p.33) ; « La religion n’a pu devenir un moyen de gouvernement que parce qu’elle est essentielle à notre nature. »

Du reste, même dans les actes religieux rapportés à des motifs de crainte ou d’espérance, ne faut-il voir que cela ? Si l’homme primitif craint et espère, s’il met cette crainte et cette espérance en rapport avec des êtres dont il se sent dominé, il y a là déjà pour nous l’indice de quelque chose qui existe en l’homme primitif, à l’état encore inconscient sans doute, et dont on ne voit pas trace chez les animaux qui l’ont précédé dans l’évolution. Ses actions ne sont pas déterminées par la seule lutte pour l’existence. Une nouvelle source de déterminations, de nouveaux mobiles jaillissent en lui qui le prouvent ; et l’action à laquelle il obéit, qu’il perçoit encore subconsciemment, mais qu’il perçoit, n’est autre que l’obligation morale. L’homme primitif nous apparaît donc déjà comme un être moral ; le sentiment d’obligation morale est présent en lui, mais il ne l’a pas encore réfléchi ; il ne s’est pas rendu compte de ce sentiment comme représentation séparée et distincte de ses autres représentations. En un mot l’obligation et, par conséquent, la valeur agissent en lui sans qu’il se doute qu’il y a une valeur morale.

Nous sommes, sur ce point, en contradiction avec Münsterberg qui ne conçoit pas la moralité comme possible sans la conscience de la moralité. Pour lui, être moral c’est obéir à un ordre en reconnaissant que c’est un ordre. Il est évident que tel n’est pas le

cas de l’homme quand il obéit à l’obligation. Il sent j

l’ordre, mais il ne sait pas que c’est un ordre et, jj

tout en lui obéissant, il rapporte lui-même son obéis- 1 1

sance à des motifs de crainte ou d’espérance que i

l’expérience lui a appris à connaître. Ce n est que i|

plus tard, et à mesure que la vie civilisée lui apporte ; i

une puissance d’introspection nouvelle, qu’il fait le |

départ entre ce qui l’atteint par les sens et ce qui

l’atteint par le dedans. Alors seulement l’homme •

devient conscient de sa moralité. Cela ne veut. point

dire qu’il n’ait pas été moral, qu’il n’ait pas agi

sous l’influence de l’obligation et qu’il n’ait pas

évalué en conformité avec elle avant même de le

savoir. L’obligation nous atteint et nous influence

bien avant que nous la réalisions comme telle.

Cette explication nous semble plus plausible et plus juste que celle de Münsterberg et des adeptes de la religion-survivance, parce qu’elle rend compte du caractère obligatoire de la valeur, caractère dont l’homme prend conscience dès qu’il devient suscep- |

tible de réfléchir à la valeur. Münsterberg, au con-

traire, en faisant de l’obligation le résultat d’une évolution de l’être, un pâle souvenir d’ordres reçus ou d’actions, primitivement indifférentes au point de vue moral, mais transformées par les prêtres, la réduit à une illusion regrettable ou à un résidu passager d’expériences antérieures dont il importe de

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se débarrasser au plus tôt. Il ne rend compte, ni de la raison de sa persistance, ni du rôle primordial qu’elle continue à jouer dans les évolutions humaines et dans les relations sociales en général à mesure que

les civilisations progressent.

Nous pensons, quant à nous, pouvoir affirmer, sans contredire aux faits jusqu’ici observés, la présence et l’activité d’un critère de valeur obligatoire jusque .chez l’homme primitif. Les origines de l’obligation

et celles de la valeur nous apparaissent comme se

confondant avec les origines de la personne humaine et comme plongeant leurs racines jusque dans les couches subconscientes de l’individualité.

Faut-il s’arrêter là? Ne pourrait-on pas remonter encore plus haut et trouver chez les animaux euxmêmes les traces d’un discernement des valeurs ? Certains faits semblent, au premier abord, militer en faveur de cette hypothèse. Nous croyons parfois distinguer, chez les animaux, un conflit entre plusieurs rapports de valeur et le triomphe de ceux de ces rapports qui, loin d’être unis avec un sentiment de plaisir, le sont, au contraire, avec un sentiment de peine. Ainsi nous voyons les femelles de plusieurs races animales préférer à la fuite, qui leur assurerait la vie, une résistance héroïque et désespérée contre le ravisseur de leurs petits. A première vue, dans des cas pareils et en d’autres qu’on pourrait énumérer, il

semble légitime de statuer la manifestation d’un critère de valeur obligatoire. Mais, en y regardant de plus près, on est vite détrompé. En effet, l’animal ne se décide pas librement entre plusieurs rapports de valeur, dont l’un porterait pour lui la marque, le sceau d’une obligation morale. Il ne se sent pas obligé, et pourtant libre, de défendre ses petits ou non ; il est poussé par une nécessité interne à laquelle il obéit fatalement. Son développement organique n’est pas encore assez parfait pour qu’il réagisse, en tant qu’être indépendant, au contact des forces qui le poussent à telles ou telles décisions. Ce n’est pas lui qui se décide, c’est la race qui décide, en lui et pour lui, du triomphe de tel ou tel rapport de valeui sui tel autre. L’animal n’est pas encore un individu suffisamment évolué pour prendre conscience de sa valeur en tant qu’individu et pour avoir une responsabilité individuelle ; il ne peut pas ressentir une action obligatoire. Il peut y avoir, chez lui, lutte entie di\eis rapports de valeur, mais l’issue de cette lutte seia conditionnée, non point par une libre décision piise en vertu d’un critère intérieur à lui-même, mais par les dispositions héréditaires que l’évolution de la race a fixées dans l’individu. Nous sommes encore là à un stade inférieur de la vie. L’individu animal n’est pas conscient d’une résistance possible à l’impulsion qui le conduit; il ne se décide pas par obligation

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morale, comme cela peut le paraître quelquefois ; il est décidé par une nécessité interne qui fait corps avec lui et dont il ne se sépare i)as. Parmi les forces qui composent cette nécessité interne, il se peut fort bien que celle que l’homme ressent plus tard sous la forme d’une obligation morale soit déjà présente. Mais le degré d’évolution que l’animal a atteint ne permet pas encore sa manifestation à l’état isolé. L’animal ne saurait encore la ressentir à part des autres, ni en tant qu’obligatoire,

« Il y a des instincts, dit en effet Hôffding, qui ne se manifestent que lorsque le développement corporel et l’expérience ont atteint un certain degré. Il peut donc y avoir en nous bien des dispositions latentes qui n’ont pas encore trouvé les conditions nécessaires à leur manifestation ‘ ». Pourquoi ne pas étendre cette remarque à la vie animale ? Certains instincts des animaux nous frappent par le cachet, en quelque sorte, moral dont ils sont revêtus, par une sorte de parenté lointaine avec notre obligation morale. Il est évident que les animaux obéissent à ces instincts comme ils obéissent à ceux qui nous paraissent les plus grossiers, en vertu d’une nécessité dont ils ne se séparent pas. Les conditions nécessaires à une manifestation adéquate des forces qui les animent ne sont pas encore réalisées dans leur totalité

‘ Hôffding, Esquisse d’une Psychologie, p. 446,

comme chez l’homme. Or c’est précisément cela qui nous fait illusion en face de tels faits et qui nous trouble à leur aspect. Nous nous séparons toujours de notre obligation pour agir conformément ou contrairement à elle; nous nous posons comme êtres personnels à côté d’elle ; nous réalisons qu’elle nous tient sans être tout à fait nous-mêmes. Et nous jugeons ensuite les actes des animaux comme s’ils étaient faits dans les mêmes conditions que les nôtres, en soumission ou en révolte contre l’impression de valeur obligatoire qui s’affirme dans le tréfond de l’âme. Nous oublions, en jugeant ainsi, qu’un animal ne se pose pas lui-même à côté de ses actes, qu’il est tout entier engagé dans chacun d’eux parce qu’il ne se sépare pas de la loi qui agit en lui, mais confond ses décisions avec les siennes. L’animal réalise mécaniquement, automatiquement, ce que nous devrions réaliser moralement, consciemment et par un acte de liberté, à un stade supérieur. Il fait un avec sa loi ^

Nous pouvons conclure de ce qui précède que l’action subconsciente ressentie par nous, êtres mieux

‘ « Là où la vie est une lutte immédiate pour l’existence, dit « encore Hôffding {op. cit,, ch. IV), la pensée ne se sépare pas du « sentiment ni le sentiment de la volonté. Les dangers qui mena- « cent ou les biens qu’on espère remplissent toute la conscience « et mettent la volonté immédiatement en mouvement. Le contenu « de la pensée est ce que la tendance exige (le « vouloir vivre » de « Schopenhauer) et le sentiment ne fait qu’un avec le désir. »