DEUXIEME PARTIE

Première contre -épreuve

Etude critique d’une expérience religieuse au point de vue du rôle que la valeur y joue.

* Gitotis, à ce propos, quelques lignes de Marcel Hébert dans Le Divin (p. 204 et 211) : « Dans son remarquable traité de morale, Hoflfding ramène la conscience morale à la conscience psychologique, la conscience morale consistant à prendre conscience du besoin d’unité, de cohésion, de synthèse entre le moi «empirique» et le moi «véritable», c’est-à-dire « les fins ou intérêts vitaux que l’individu considère comme les plus élevés. »

« Mais c’est précisément le jugement (jui nous les fait affirmer comme plus élevés, qui nous permet d’apprécier « l’élément bon et précieux de l’être», qui constitue le jugement de conscience morale! Que l’on fasse consister le bien en ce que l’on voudra, on n’esquivera jamais la nécessité de porter, à un moment où à l’autre, un jugement de valeur qui le consacre comme tel et que l’expérience seule ne suffit pas à justifier. »

L’étude que nous avons faite dans la première partie nous a montré l’origine de la valeur et celle des phénomènes religieux dans un même fait : V obligation morale. C’est dire quelle parenté étroite existe entre la valeur et la religion. On ne saurait s’occuper de l’une sans parler de l’autre et il est vraiment curieux et anormal que les théologiens aient jusqu’à présent si peu scruté le champ de la valeur. Si notre travail pouvait produire ce résultat d’attirer l’attention sur l’importance du problème de la valeur, nous ne l’estimerions pas inutile.

Il y a, dans ce domaine, une lacune à combler . A côté de l’étude des faits, à laquelle se livre la psychologie religieuse, doit se placer l’étude de ce qui dépasse l’observation et ne se révèle qu’à l’intuition. Nous voudrions montrer qu’à côté de la psychologie

« Donc s'il n’est rien dans la religion que n’expliquent les tendances vitales, cest à condition de ne pas oublier ou mettre dans l’ombre la tendance d’après laquelle la vie se juge elle-même et qui, explicitement consciente, s’appelle raison pratique, conscience morale. »

f^a tendance dont parle ici M. Hébert, qu’est-elle autre chose, sinon le domaine infini de la valeur dans la vie humaine?

religieuse, l’étude des valeurs a sa raison d’être, devient même indispensable. Nous voudrions faire sentir à quel point elle s’impose à qui ne veut pas se contenter d’une demi -compréhension des phénomènes religieux.

Pour être complet, il faudrait marquer la place et suivre le jeu des valeurs dans tous les phénomènes religieux, ou tout au moins, dans tous les phénomènes chrétiens. Nous ne saurions prétendre à pareille œuvre. Force nous est de nous borner. Nous limiterons donc nos ambitions et nous porterons plus spécialement nos regards sur la conversion.

Ce sujet présente l’avantage d’avoir été étudié de très près et récemment encore par les psychologues. Leurs écrits nous fourniront une base et un point de départ. Comme ils se sont tenus à un point de vue strictement psychologique, faire ressortir les lacunes ou les points faibles de leurs études, en accuser les limites, préciser l’insuffisance de leur méthode en face des exigences religieuses de la conscience chrétienne sera, du même coup, mettre en relief l’action des valeurs et la part éminente qu’elles jouent dans les phénomènes religieux et chrétiens. Nous verrons combien il serait illusoire de croire que l’on a expliqué la conversion lorsqu’on en a saisi le processus mécanique et, pour ainsi dire, matériel. Il reste, après cela, à expliquer l’essentiel de la conversion.

ce qui en constitue la portée religieuse et la valeur vitale, et cela échappe aux prises de la psychologie expérimentale. Tout bon psychologue est obligé de n’en pas tenir compte et de le laisser en dehors de ses investigations. Tout croyant, par contre, a le devoir de s’en préoccuper et de porter son attention et ses recherches de ce côté. Mais ce que nous avançons là ne sont que des affirmations ; il reste à les appuyer par des faits et à en montrer la vérité ; c’est ce que nous allons nous eiîorcer d’accomplir.

dèrent les faits religieux en tant que faits psychiques uniquement ; ils prétendent en faire une étude scientifique, c’est-à-dire libre de tout préjugé, sans aucune tendance confessionnelle ou ecclésiastique, sans aucun but de prosélytisme, de propagande ou de polémique. Ils laissent de côté l’appréciation des faits pour se borner à leur description. En un mot ils les considèrent comme des phénomènes observables, rentrant par conséquent dans le domaine de la science, et susceptibles d’être analysés et fixés dans l’ordre logique auquel ils appartiennent. Rappelons, à ce propos, les lignes de James déjà citées au commencement de ce travail (p. 7).

Mais ces auteurs ne se font aucune illusion sur les

résultats et l’importance religieuse des résultats auxquels ils arriveront. Ils savent que, par cette étude scientifique, la conversion sera loin d etre expliquée

tout entière. Ecoutez plutôt Starbuck :

« La science, à vrai dire, ne donne l’explication finale de rien. Tout ce qu’elle peut faire est d apporter un peu de cohérence et de constance dans ce qui est en un état de flux perpétuel, d’explorer un peu la région, qui s’élargit toujours, de l’inconnu. Si l’on applique les méthodes de la science à l’étude de la religion, la plus grande partie de celle-ci restera toujours en dehors de nos atteintes ^ »

> Starbuck, The psychotogy of religion, p. 10.