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Mais si, laissant de côté la description très exacte et très complète des phénomènes d’avant et d’après la conversion, nous cherchons à réunir les renseignements nouveaux que Starbuck nous donne sur le fait central, la crise même de la conversion, nous nous apercevons vite qu’ils sont, à vrai diie, très peu nombreux. L’auteur lui-même, et il faut lui en savoir gré, a senti cette lacune et la difficulté de la combler. Il a affaire à une abondance de détails tant qu’il s’agit de décrire ce qui précède et ce qui suit immédiatement la crise; les questionnaires qu’il a envoyés lui en fournissent beaucoup. Mais, dès qu il s’agit de la crise, plus rien ! « Presque tous les ques- « donnés ont répondu, dit-il, d’une manière ou d’une « autre à cette question : « En quoi consiste la con- « version?* Mais, comme ils n’ étaient pas capables « de saisir le processus et de le traduire en paroles, « ils se sont contentés d’effleurer les alentours du « sujet et d’ouvrir, par çi par là, quelques échappées « occasionnelles sur les états mentaux et les proces- « sus qui ont lieu au moment critique de la conver- « sion. »

Aussi Starbuck ne parvient-il pas à analyser la

dans les conversions les divergences profondes tles tempéraments, fait ressortir d’autant plus, en en marquant 1 étrangeté, le caractère d’identité foncière que revêt partout le phénomène de la conversion.

ciise elle-même. Il la définit d’un mot seulement et d un mot qui est un aveu d’impuissance. C’est le point tournant entre les deux vies. Essayer de traduire ce mot en langage scientifique, c’est une entreprise hasardeuse, pour ne pas dire impossible. Qu’est-ce que cela recouvre ? Que se passe-t-il dans la conscience du sujet au moment où l’une des deux vies, étroitement unies dans une étreinte de lutte, triomphe de l’autre et la force à s’effacer ? Pourquoi cette lutte et pourquoi cette victoire ? Autant de questions qui restent sans réponses. Il y a un point toui liant, c est tout ce que la psychologie religieuse, fidèle à sa méthode, peut nous affirmer. En allant plus loin elle transgresserait ses limites et l’on pour-

lait, à bon droit, 1 accuser de faire de la métaphysique.

Nous concluons donc que la psychologie religieuse, précieuse par la lumière qu’elle jette sur les phases de la conversion et leurs relations avec les tempéraments individuels et particuliers, laisse dans l’ombre un point essentiel pour la foi chrétienne, à savoir la nature et la cause de la vie qui fait de l’homme convaincu de son péché un converti. De tous côtés la place est investie ; mais on ignore encore ce qu’il y a dans la forteresse. On voit les effets de la poudre; mais on ne sait pas ce que c’est que la poudre ellemême. Ces résultats ne font que corroborer ceux de notre premier paragraphe.

§ 4. Les types de conversion. — On le voit, le nœud central de la question n’est pas encore élucidé. Les psychologues ne nous donnent pas de réponses décisives sur l’essence même de la conversion, sur sa vraie nature. Starbuck invoque une figure : le point tournant. James explique ce point tournant par un déplacement des champs de conscience. Mais pourquoi ce déplacement a-t-il lieu et comment? cela reste encore à trouver. Essayons maintenant de pousser un peu plus loin l’analyse. Peut-être arriverons-nous, toujours en suivant ces psychologues, à des résultats plus clairs et plus complets.

Selon les éléments présents dans la conscience au moment de la crise, les conversions peuvent être divisées en deux grandes catégories ; celles où la volonté joue le rôle principal et celles dont V abandon paraît être le trait distinctif. Ces catégories ne sont pas tranchées d’une manière absolue. Ainsi, à supposer que l’on rencontre une conversion dans laquelle l’abandon de soi-même, le renoncement à soi apparaisse comme l’élément central et prédominant, il ne faudrait pas en conclure, sans plus, que la volonté n’y a joué aucun rôle. Starbuck montre fort bien que, dans une conversion semblable, l’effort personnel dirigé du côté de l’acquisition d’une vie nouvelle a été parfois, au début, de première importance. Puis il

s’est arrêté; et, en vertu d’un processus ignoré, ses fruits se manifestent plus tard. Il se passe alors, semble-t-il, un phénomène que l’on pourrait comparer à la perte du Rhône près de Bellegarde. Le cours de la volonté semble brusquement arrêté; mais, grâce à l’élan donné, un processus se poursuit dans les régions souterraines et réapparaît plus tard, après un temps pendant lequel la personne s’est abandonnée et a renoncé à toute lutte. — Dans les conversions volontaires, par contre, « il y a néanmoins des moments critiques où le développement paraît beaucoup plus rapide Le progrès se fait par bonds et

par secousses. Même dans une régénération où la volonté s’exerce au plus haut degré, il y a des intervalles d’abandon ou de demi-abiindon » Il semble, en un mot, qu’un élément étranger à la volonté de l’individu entre en jeu et favorise le développement.

On le voit, les deux types de conversions ne sont pas séparés l’un de l’autre par une cloison étanche. Cependant il n’est pas illégitime de] les considérer comme deux types caractérisés. Pour les expliquer, James les rapproche des deux modes de fonctionner que présente l’esprit humain. Voici ses propres paroles. « On sait ce qui se passe quand on essaye de retrouver un nom oublié. On aide la mémoire en passant rapidement en revue les personnes et les

* James, Uexpérience religieuse, p. 177.

choses avec lesquelles le mot oublié semble avoir quelque rapport. Cet effort peut réussir; quelquefois l’on sent au contraire que plus on cherche, moins on trouve : le mot est comme un corps pesant noyé dans la vase, qui s’enfonce d’autant plus que l’on fait plus d’efforts pour le repêcher. On peut alors user d’un stratagème : renoncer à faire effort, penser à tout autre chose; au bout d’une demi-heure, le mot qui semblait perdu se présente tout à coup à la pensée, comme un promeneur distrait qui n’a pas l’air de se douter qu’on l’attend. L’effort initial a mis en branle un mécanisme secret, dont le dernier rouage fait surgir le mot désiré, comme s’il venait spontanément ^ »

Ces deux manières de fonctionner de l’esprit humain nous offrent une sorte de parabole de ce qui se passe dans les deux types de conversions considérés plus haut. Dans le premier, l’effort volontaire suffit à faire surgir, des régions inconnues où il se dissimule, le flot de vie nouvelle. Dans le second, il faut, au contraire, que cet effort subisse une inhibition temporaire qui, seule, permettra à la vie nouvelle d’envahir le champ de la conscience.

On peut se demander pourquoi cet abandon de soi, cet arrêt de l’effort volontaire sont nécessaires. Les psychologues répondent qu’il y a, à cette nécessité,

‘ James, op. cit., p. 174.

une raison très nette. Le péché, le sentiment du peche occupe une région de la conscience beaucoup plus claire que la vie idéale; c’est dans cette région que se meut le moi présent, le moi qui veut avant la régénération. Tout effort volontaire rentre donc et demeure dans cette région de la conscience où domine le moi pécheur, où l’idéal est imprécis et flottant. Maw, a côté de cette région claire et entachée de péché de la conscience, il existe, dans l’être, des forces qui grandissent, des efforts subconscients, - alliés vigoureux qui travaillent dans l’ombre.» Et, pour que ces forces subconscientes puissent produire leui-s effets, il faut que le « moi pécheur », qui veille comme une sentinelle, cesse un moment de monter la garde, qn’il s’assoupisse, qu’il s’endorme et se laisse aller. Alors le moi régénéré pourra prendre la direction de la vie et s’installer à la première place. L’abandon de soi-même est donc la grande chose;

. il a toujours été, dit James, le nœud vital de la vie religieuse vraiment intérieure, indépendante des œuvres extérieures, des rites et des sacrements; il le sera toujours. *

Il ressort de cette explication que la condition essentielle de toute conversion est l’accession à la conscience de certaines forces, jusque-là subconscientes. L’effort volontaire ne réussit pas, a lui seul, à provoquer cet influx du subconscient dans le con-

scient. II en est incapable et il faut que la volonté abdique pour permettre à la conscience de céder devant le flot montant des vagues subconscientes. Mais, quoi qu’il en soit, le point important et que nous voulons relever, c’est le nouvel élément qui apparaît au cours de cette discussion : celui de la snbcmsdence. La conversion n’est plus seulement un déplacement des champs de conscience, analogue aux autres; elle devient aussi le résultat d’une invasion de la conscience par des forces subconscientes. Les éléments du nouveau champ qu’elle fait surgir ne sont pas des éléments empruntés au monde extérieur et sensible seulement; ils viennent des régions profondes et intimes de la personnalité, des mystérieuses sources où s’élabore la substructure de notre etre. Bien plus, il semble que l’impulsion décisive qui produit la crise sorte de ce tréfonds intérieur, et parois avec une telle puissance qu’elle renverse tous les obstacles dressés devant elle. - Avec la subconscience nous touchons donc à l’un des sujets les plus importauts de la psychologie de la conversion et il importe de nous y arrêter plus longuement.

H. L’incubation subconsciente ; les automatismes • es conversions instantanées. ~ Encore là nous cherchons a être aussi objectif que possible. Ce n’est point une analyse personnelle que nous poursuivons, ^«tre seul propos est de donner un aperçu aussi net

que possible des résultats de la psychologie religieiise moderne.

Certains faits, qui font l’objet des recherches de la psychologie anormale, ont de tout temps attire l’attention. Etudiés de très près depuis quelques années déjà, ils ont donné des indications précieuses sur la vie intime et le jeu des forces cachées de l’âme. Nous voulons parler des faits de suggestion, de l’hypnose, de la télépathie, de tous ces phénomènes qui semblent tenir du merveilleux et qu’on n’abordait guère, jadis, qu’avec une certaine crainte. Ils nous révèlent l’existence et la persistance audessous du seuil de la conscience de toute une serie de souvenirs, d’idées, de sentiments qui restent là enregistrés, à l’insu du sujet lui-même, et qui sont capables, à un moment donné et sous l’influence de forces nouvelles, de réapparaître dans la conscience, d’y surgir tout à coup. La personnalité humaine, loin d’être constituée seulement par le champ de conscience clair et lucide du moment présent, plonge ses racines beaucoup plus profond. Elle puise sans cesse dans un trésor ignoré ; elle a, par devers sa table servie, des provisions enfouies dans les souterrains obscurs où la raison ne pénètre pas. Tous les menus faits de la vie individuelle s’enregistrent et pénètrent dans une sorte de laboratoire interne où ils sont conservés, où ils vivent peut-être d’une vie latente

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et comme larvaire ; et chacun doit s’attendre à les en voir ressortir, en un moment imprévisible, sous une forme soit identique, soit considérablement modifiée. Myers a baptisé ce lieu inconnu, ce réservoir latent de 1 individu, du nom de conscience subliminale; et « il appelle automatisme, sensoriel ou moteur, émotif ou intellectuel, tout ce qui résulte des incursions de la conscience subliminale dans le champ de la conscience ordinaire. »

Si l’on accuse cette conscience subliminale de Il êtie qu une hypothèse, au moins faut-il avouer que cette hypothèse est basée sur des faits bien établis qui nous décèlent la présence en l’homme de beaucoup de choses étrangères à sa conscience claire et inconnues de sa raison. La périphérie mentale n’est point fixe et déterminée ; elle varie ; elle s’étend plus ou moins ; elle n’est pas la même à chaque instant de l’existence. Voilà ce que la psychologie d’autrefois n’admettait guère et qu’il nous faut bien admettre aujourd’hui. Les impulsions mystérieuses, les inhibitions, les idées obsédantes, les hallucinations, la suggestion hypnotique, les souvenirs pathologiques des hystériques sont autant d’automatismes, qui dénotent l’existence d’une région subconsciente, séparée de la conscience ordinaire et ne communiquant avec elle que dans certaines conditions et sous certaines influences, soit morbides, soit extraordinaires et inaccoutumées.

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Cette existence de lu conscience sti^liminale, établie par les études de la psychologie anormale, ne pourrait-elle pas éclairer les données que nous fournit la psychologie religieuse sur les conversions et, en particulier, sur les conversions soudaines ?

C’est bien là l’opinion de James : « Toute conversion soudaine, dit-il, est pour celui qui l’éprouve un événement réel, précis, considérable. Il a l’impression irrésistible qu’il n’est que le spectateur et le sujet passif d’une transformation accomplie en lui par une force d’en haut ^ Au milieu d’une tempête inté-

rieure qui bouleverse les sentiments, qui trouble ou transfigure les sensations, la vie nouvelle se sépare de l’ancienne et souvent il ne faut qu’un instant pour opérer une transformation radicale et définitive * L’équilibre ancien est rompu ; un équilibre nouveau s’établit. Le foyer central d’énergie s’est déplacé.

D’où peut venir ce déplacement ? Dans les conversions graduelles, où il ne imésente pas un caractère aussi subit, il y aurait lieu peut-être de lui chercher des causes conscientes. Mais ici le cas n’est plus le même. Une explosion soudaine se produit qui bouleverse la conscience. D’où vient-elle ? Les quantités mentales conscientes sont insuffisantes à l’expliquer; il faut chercher ailleurs. James lui-même se tourne

* James, op. cit., p. 193.

* Id., p. 183.

du côté de la région subliminale et affirme que « les vailations du foyer d’énergie personnelle s’expliquent, non seulement par les mouvements de la pensée consciente, mais aussi par une maturation subconsciente d’idées, suivie d’explosion. *

Ainsi, selon lui, toute la différence entre une con- Aeision soudaine et une conversion graduelle dépendrait simplement de ce que la première suppose l’existence, dans le sujet, d’une vaste région subliminale, d’où sort l’explosion qui bouleverse l’équilibre de la conscience ordinaire. La forme que prend la conversion chez tel ou tel individu serait plus ou moins déterminée par cette condition de tempérament. Certaines personnalités seraient destinées, si elles se convertissent, à passer par une crise brusque et

soudaine; d’autres par une transformation Graduelle.

On a reproché à cette conception de nier l’action de Dieu dans la conversion ou tout au moins de la rendre, non plus nécessaire, mais seulement possible. Nous ne voyons pas comment c’est nier l’action de Dieu que de statuer l’origine d’une conversion soudaine dans le subconscient? C’est se faire une singulière idee de l’action de Dieu que de la restreindre au conscient et de lui interdire l’accès du subconscient » Nous ne pouvons songer à discuter ici cette attaque; mais accuser James de * tout expliquer par la vertu

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du subconscient », c’est bien mal comprendre ce qu’il a voulu dire. Fidèle à la méthode scientifique, il s’est, en effet, gardé de décrire le subconscient comme un pur mécanisme. « La région subconsciente, quelles que soient ses autres propriétés, dit-il, est le rendez-vous d’une foule d’impressions, soit clairement conscientes, soit subconscientes, qui petit à petit s’accumulent, s’élaborent d’après les lois ordinaires de la psychologie et de la logique et peuvent atteindre une « tension » assez forte pour faire explosion dans la conscience ordinaire » .

Et plus loin ; « On peut concevoir que la région subconsciente ait un double rôle. S’il existe, audessus du monde matériel, un monde spirituel qui le domine, on peut admettre que la conscience subliminale constitue un champ plus propice aux impressions spirituelles que la conscience ordinaire, tout absorbée, à l’état de veille, par les impressions matérielles vives et abondantes qui lui viennent des sens. Pour que la voix divine ne fût pas étouffée, il faudrait qu’elle retentît dans une région de notre âme où s’apaise le tumulte grossier du monde sensible. Le sentiment qu’une puissance divine vous domine et vous fait agir, qui tient une si grande place dans l’expérience de la conversion, pourrait, dans cette hypothèse, être regardé comme légitime. Une force transcendante pourrait s’exercer directement

sur l’individu, à condition qu’il possède un organe récepteur approprié, c’est-à-dire une conscience subliminale. ^ »

On le voit, James ne nie nullement que la conscience subliminale puisse être un organe récepteur de l’action divine. Il ne l’affirme pas parce que, lorsqu’on fait de la science, il est bon de se garder des affirmations de l’ordre de la foi ; mais il montre la légitimité d’une pareille croyance et c’est tout ce que nous devons réclamer de lui.

L’exclusion de la transcendance est l’un des grands principes de toute étude scientifique. Tout en croyant à l’efficace de l’action de Dieu dans la guérison d’une maladie, aucun homme de bon sens n’aura l’idée de mêler cette croyance à l’étude d’un processus physiologique quelconque. C’est donc un éloge, et non une critique, que nous ferons à James d’avoir exclu la transcendance de son étude de la conversion.

Mais, ceci reconnu, il nous sera permis d’ajouter avec d’autant plus de force que la science ne suffit pas à rendre compte de tout ce qui se passe dans la conscience subliminale. La remarque même de James nous en est un premier indice. Elle décèle le besoin, que toute âme croyante ressent, d’aller au delà des explications scientifiques. Contentons-nous, pour

^ James

le moment, de souligner la légitimité de ce besoin.

La psychologie religieuse nous conduit jusqu à la conscience subliminale et statue en elle 1 origine de la conversion, surtout lorsque celle-ci est soudaine. Mais quels sont les éléments de cette conscience subliminale, elle ne nous le dit pas; elle en énumère quelques-uns, ceux qui proviennent de l’activité cérébrale ou sensible de l’individu ; elle laisse ouverte la question de savoir s’il y en a d’autres et quels ils peuvent être. Nous enregistrons ces résultats d’une part, cette question sans réponse de l’autre, pour en parler plus loin à

loisir.

§ 6. Aspect général de la conversion au point de vue psychologique . — ■ Selon Starbuck la conversion apparaît, au point de vue psychologique, comme une expérience humaine normale. Il entend par là que les processus psychologiques constatés chez un homme qui se convertit ne diffèrent point, en nature, des processus communs de la vie psychique habituelle. Pour le montrer, il s’est donné la peine d envoyer des questionnaires à plusieurs personnes, les interrogeant sur certains points spéciaux de leur vie psychique. Les réponses reçues constatent qu’à tout instant il se passe en nous des phénomènes analogues à des poitions de conversion. Ainsi des changements soudains dans l’attitude émotionnelle, des habitudes avec les-

quelles on rompt tout à coup après s’être senti longtemps incapable de les abandonner, des sortes d’éveils soudains qui rendent un individu susceptible d’accomplir quelque chose qu’ auparavant il ne pouvait pas faire, etc., etc. « Chacun de ces phénomènes semble être une partie de ce qu’est la conversion dans son ensemble. » Le grand réveil qu’on appelle conversion ne diffère d’eux qu’en largeur; il réclame un complet abandon de la personnalité parce qu’il est un réveil total et non plus partiel. On peut, en ce sens, lui donner le nom de « seconde naissance ». En dernière analyse, la conversion est « un soudain réajustement à un environnement spirituel plus vaste, quand une fois la norme a été perdue ou quand elle est seulement obscurément sentie mais pas encore atteinte. ^ »

Mais comment la vie arrive-t-elle à être en contradiction avec son environnement spirituel? Comment la cassure se produit-elle entre les impulsions spirituelles et l’état présent ? Et enfin, comment cette cassure se guérit-elle? Pour répondre à ces questions, Starbuck dit qu’il faut considérer trois choses :

1° la croissance des idéals,

2" l’ineitie native,

^ Starlmck, op. c/7., p. lo3

3° la complexité des forces qui tendent à provoquer l’activité de la personne.

Nous nous arrêterons un instant à la première qui nous paraît d’une importance capitale pour la suite de notre étude. L’esprit, selon Starbuck, possède k une étrange puissance, dénommée puissance d'an-

ticiper (anticipatory power). Il peut prévoir l’expérience, deviner ce qui se passera. Il peut, en un mot, se former un idéal, à la lumière duquel il se juge luimême; et ce jugement creuse un fossé entre le moi actuel et celui qui sera. « Cette fracture de la conscience a souvent lieu au-dessous du seuil de la conscience et se présente comme une disruption organique, une lutte dans l’obscurité, un effort vers un idéal qu’on ne j)eut définir exactement. »

; Nous retiendrons de ces affirmations un point essen-

tiel, c’est que la conversion ne peut pas s’expliquer sans l’intervention d’une force, en quelque sorte congénitale, de l’esprit, force qui se manifeste déjà dans le subconscient et qui lui permet de s’élever au-dessus de lui-même, de fixer un idéal dans l’au-delà de la conscience, de se rattacher à ce qui n’est pas encore. Cette puissance n’est pas définie et encore moins analysée par Starbuck ; il la constate et c’est tout ! Elle reste dans le vague le plus complet. A quoi se I rattache- t-elle ? D’où vient-elle ? Mystère ! Mais,

; sans elle, le processus de la conversion reste comme

suspendu dans le vide. Est-ce même une force, une puissance? On peut en douter. La seule chose certaine, c’est qu’il existe un ou des rapports entre l’esprit et des éléments encore confus de l’avenir, qui constituent ce qu’on appelle « l’idéal ». Doit-on même nommer cela des rapports? C’est moins encore : une tendance à entrer en rapport avec certains éléments plutôt qu’avec d’autres quand ils se présenteront.

D’autre part, si l’esprit cesse un instant de faire effort vers l’idéal, il risque d’être entraîné parl’mertie native, c’est-à-dire par les impulsions instinctitives et raciales enracinées dans l’individu. A cette inertie, il faut ajouter les actes mauvais produits par les complications sociales et la complexité des goûts, des désirs et des impulsions, qui peuvent tour à tour s’affirmer et prendre la haute main dans la conduite.

Prise entre cette tendance de l’esprit vers l’idéal, dont nous avons parlé, et la complexité des impulsions naturelles, la volonté est comme paralysée et ne sait de quelle manière agir. C’est là le premier stade de la conversion : conscience de l’idéal d’un côté, conscience du péché de l’autre, si nous nous servons du langage religieux. La vie se casse en deux, pour ainsi dire, et le moi supérieur s’oppose au moi inférieur, jusqu’au moment où, l’un triomphant de l’autre et s’identifiant avec les nouvelles activités.

la paix est rétablie dans la conscience et la vie unifiée autour d’un centre désormais stable.

Si nous voulons avoir des détails sur la manière dont la paix se rétablit, c’est-à-dire sur ce qui constitue le second stade de la conversion, il faut avouer que Starbuck ne nous en fournit pas beaucoup. Il nous dit bien que le retour à l’harmonie s’obtient par une aggravation du contraste entre les deux « moi » . Mais comment ce contraste, poussé à l’extrême, parvient-il à se résoudre? Comment le transfert de la personnalité au nouveau centre a-t-il lieu? Cela ne ressort pas clairement de ses études. Du reste, cette lacune se retrouve chez les autres psychologues religieux. Le centre du problème demeure obscur lorsqu’on les a consultés; la conversion est décrite, admirablement décrite ; elle n’est pas expliquée ; il manque toujours un point à l’exposé des faits. On distingue tous les éléments en présence dans l’individu au moment de la conversion ; on comprend leur position réciproque et leur influence les uns sur les autres. Mais pourquoi ils sont là, et surtout ce qui va provoquer leurs actions et réactions, les psychologues s’abstiennent de nous le dire.

Nous savons, par exemple, que les éléments nerveux fonctionnant sur un niveau supérieur, ont mûri ailleurs, que « la situation est quelque chose d’analogue à la tension dans un vase plein d’eau qui a atteint et plus qu’at-

teint le point de congélation et qu’il suffit d’un choc pour que les atomes entrent en des rapports nouveaux et que la masse se congèle. » Nous savons qu’il suffit de la moindre addition d’une substance quelconque pour qu’mie précipitation se produise parmi les éléments en suspens. Mais nous ignorons d’où vient ce choc, quelle est cette substance qui tombe soudain dans la solution ; nous ignorons ce qu’est proprement la conversion. La psychologie reste silencieuse sur ce point, qui ne lui importe pas, à vrai dire ; elle n’explique pas pourquoi tel événement nouveau, telle idée qui traverse l’esprit, tel élément inattendu, emprunté au monde extérieur ou au courant de la vie psychique, est capable de produire le choc libérateur. Elle n’explique pas non plus l’accumulation et les raisons de cette accumulation, dans la subconscience, d’éléments choisis à l’exclusion des autres et doués du potentiel nécessaire pour faire explosion, le moment venu.

elle constitue un phénomène, ou piuioi un groupe ue phénomènes observables, qui évoluent selon certaines lois fixes et dont l’enchaînement peut se constater «cientifiquement.

Mais la conversion, si elle est cela, est aussi autre chose. Elle ne se produit pas invariablement chez tous les êtres humains. Elle ne saurait être provoquée à volonté par un tiers. Elle dépend, en une certaine mesure, d’un acte individuel et d’ordre intime que personne ne pourrait imposer à qui que ce soit et auquel personne ne pourrait s’opposer du dehors. La psychologie religieuse constate le phénomène, ses phases, ses conditions mêmes d’éclosion; elle n’explique pas sa genèse profonde, ni pourquoi il ne se produit pas toujours, quand les conditions semblent toutes réunies qui le permettent. Nous irons même plus loin : tout un côté de la conversion échappe à la psychologie religieuse et c’en est le côté le plus important au point de vue de la foi.

La conversion a, en effet, une valeur éminente pour celui qui l’a expérimentée. Même exphquée psychologiquement, et quelle que soit l’explication qu’on en donne, elle garde cette valeur pour le chrétien. L’époque de sa conversion demeure la grande époque de sa vie. Sa conversion est une réalité vivante qui conserve pour lui une importance majeure et peut-être unique. L’explication, qu’on lui fournit.