L. Tolstoï, Afa confession làid., p

fbid., p. 198.

pouraLldf^^^ tï'ansmettent,

re, sa pensée, sa vie, son action ; et la conversion, on peut le dire, est toujours prov;quée non

point par la pensée toute seule qui parait en être l’ori- S ne, mais par l’ensemble de conceptions, d’ima<-es

d’eireroT autour

qui nous donnent de Christ, de sa vie et de

s» œuvre une notion suffisante pour que le contact

npintuel puisse s’établir entre la personne du cou

ver 1 et acte de Dieu en Christ. Il est bien entendu

?« Il faut se garder de confondre cette impression

psKhique avec le contact spirituel; elle n’en est que le support, l’amorce. ^

L’acte central de la conversion est donc provoque, e près ou de loin, par le spectacle historique

homme sur le terrain même de sa déchéance mais ne pariicipant pas elle-même à cette déchéanc’e dt vient l objet de valeur suprême et rend l’homme

eahsee dans une personne humaine, la fin que pour au. en lu. l’action de Dieu. Dès lors l’homme consent a mourir pour vivre. Par un acte libre de vo onte il consent à la mort de ses instincts pour q e I obligation triomphe en lui. Il veut ce que Lu ' eu en lui. Tout cela ne lui est peut-être pas infellêc-

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pas, mais il le vit, et c’est là l’essentiel.

Le phénomène de la conversion repose donc, en dernière analyse, sur un acte histoiique de Dieu, qui féconde et anime d’une nouvelle énergie la puissance d’obligation présente en tout croyant. Cet acte historique de Dieu n’est autre que la vie du Christ au milieu du monde pécheur, l’acte de la rédemption du monde en Jésus-Christ. A ce point de vue la rédemption nous apparaît comme un colossal essai de rétablissement des valeurs humaines normales, tenté par Dieu en faveur des pécheurs, essai qui, respectueux de la liberté humaine, ne peut réussir qu’ auprès de ceux qui en acceptent la bonne nouvelle. Cette acceptation a lieu parfois d’une manière intellectuelle et consciente, avant de se produire biologiquement dans les couches profondes de l’individu. D’autres fois la ratification intellectuelle ne vient qu’ après l’acte vital et celui-ci se produit, pour ainsi dire instinctivement, sans que le raisonnement conscient en saisisse exactement le détail. De là les deux types de conversions : type volontaire, type où domine l’abandon.

§ 3. ie rôle de la volonté et celui de « V abandon de soi » dans la conversion au point de vue de la régénération des valeurs. — Au point de vue nouveau auquel nous nous mettons, la conversion est essentiellement une régénération des valeurs humaines normales et elle s’explique par un acte divin, la

ir

lédemption en Christ qui, atteignant l’homme sur le terrain historique, double l’acte divin initiateur de toute valeur, 1 obligation, et lui permet de porter tous ses fruits dans la conscience.

Il va sans dire qu’à côté de cette affirmation, le champ est laissé libre à la psychologie religieuse, qui étudie seulement les conséquences de cette régénération dans le domaine psychique. Nous admettons sans peine les automatismes spéciaux et les transformations psychiques concomitants à ce phénomène d’ordre purement religieux. Nous tenons seulement à ce qu’on nous accorde qu’ils ne l’infirment pas et le confirment plutôt. Remarquons aussi qu’il y aurait intérêt à reprendre, à ce point de vue, non-seulement le problème de la rédemption, que nous avons à peine esquissé, mais encore tous les grands problèmes religieux et théologiques, celui du mal, celui du surnaturel, etc., etc. Tous, en effet, touchent essentiellement à la question de la valeur ; et, de la solution que l’on donne à cette question dépendent, dans une grande mesure, leurs solutions respectives.

Pour le moment, nous nous bornerons à toucher un point spécial de la conversion, que relève la psychologie et dont le rôle biologique nous paraît éclairé d’un jour nouveau par les résultats auxquels nous sommes arrivés.

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Il semble, à lire les psychologues, qu’il y ait à la conversion deux conditions contradictoires. D une part, la volonté doit s’exercer dans un certain sens; d’autre part, il faut qu’elle cesse d’agir et fasse place à un abandon de soi, à une passivité presque complète de la personnalité. Les psychologues se sont autorisés de ces deux constatations pour diviser les convertis en deux catégories. Mais, à voir les choses de plus près, et surtout lorsqu’on consulte Starbuck, il devient incontestable que ces catégories ne sont pas tranchées. Chez les uns la volonté domine, chez les autres c’est l’abandon de soi, mais chez tous 1 un et l’autre élément se constatent en des proportions variables. Nous avons déjà insisté sur ce fait à propos des types de conversion (ch. I, § 2) et nous avons vu l’explication qu’en donne James. Il convient d’y revenir et de montrer combien et le fait et son explication concordent avec les nouvelles vues que nous avons acquises, combien aussi notre analyse du point central de la conversion nous aide à comprendre

pourquoi il doit en être ainsi.

Si la conversion a comme point de départ, selon ce que nous avons dit, une action de Dieu sur le terrain historique, qui doit pénétrer 1 etre et agir comme un principe fécondant sur l’obligation déjà présente en lui, il va sans dire que l’homme doit se décider en face de cette action divine historique. Sa responsabi-

lité est en jeu. La vie de Christ se propose à lui comme une question à laquelle il doit répondre. Moralement, un choix est inévitable et le rôle de la volonté eonsciente apparaît comme nécessaire dans la conversion. Il y a là une question de liberté. En face de Jésus-Christ, ou de certains faits de sa vie et de son enseignement, l’homme va donc être appelé à se décider, à faire acte de volonté réfléchie. Cet acte variera d’intensité selon les tempéraments et de lucidité selon les connaissances religieuses, sera plus ou moins accusé , plus ou moins ferme, plus ou moins prolongé. Chez les uns ce sera un effort intense de tout l’être vers l’idéal entrevu; chez d’autres ce sera à peine un mouvement affirmatif. Chez d’autres enfin, ce sera la marche vers une vie nettement déterminée par la connaissance, mais non encore pratiquement réalisée.

Car toute volonté a ses motifs qui ne sont autres que les rapports de valeur entre l’être et les choses; et les rapports de valeur qu’un individu entretient, avant sa conversion, avec le monde ambiant, sont multiples et contradictoires. Il y en a d’obligatoires, et c’est sur ceux-ci que la volonté se base pour accepter la bonne nouvelle du salut en Christ ; mais il y en a d’autres qui nous relient aux instincts de la nature pécheresse, lesquels sont en contradiction avec le critère obligatoire ; et ceux-ci entraînent la

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volonté loin de Christ. De là un flottement, un manque de continuité dans l’effort volontaire, souvent une fausse direction. De toute façon il n’en reste pas moins que le « moi conscient * doit se décider par un acte de volonté en face de la vie de Jésus ; mais, étant donné son état anormal, cet acte de volonté ne peut être ni assez décisif, ni suffisamment fort, s’il ne s’y ajoute rien d’autre, pour produire la conversion. — Les psychologues ont observé ce fait ; ils l’ont consigné dans des phrases telles que celle-ci ;

La fonction de la volonté dans la conversion semble être de donner le point de départ et la direction aux processus de croissance qui, à leur tour, tiavaillent et fournissent à la conscience claire la lévélation après laquelle elle soupire ^ »

Ainsi la volonté et, par conséquent, la liberté consciente du sujet qui le met sur la voie de la conversion, sont indispensables comme adhésion du moi pécheur à l’œuvre qui va se passer en lui ; mais la volonté ne peut aller jusqu’au bout. Elle ouvre la porte à une action de Dieu qui la régénérera elle-même en lui donnant un critère fixe des valeurs ; elle ne peut rien de plus ; mais il est naturel et conforme au caractère même de la conversion de trouver à la base du phénomène un acte de volonté personnelle.

Comment expliquer qu’on y trouve aussi un acte

‘ Slarbuck, op. cit., p. U2,

d’abandon de soi, c’est-à-dire apparemment juste le contraire ? Les psychologues ont emprunté là le langage religieux et cela nous est déjà un indice de la difficulté qu’il y aurait à ne pas le faire; nous touchons en effet au point central, et au point spécifiquement religieux en même temps, du phénomène. Voici les paroles mêmes de James : « Starbuck me parait avoir mis le doigt sur le nœud de la question quand il dit que, dans l’effort volontaire, on ne peut sortir de cette région de la conscience où domine le moi présent, le moi pécheur. Quand, au contraire, les forces subconscientes nous dirigent, c’est plutôt le moi régénéré, le moi potentiel qui conduit les opérations. Au lieu d’être le but imprécis de nos efforts maladroits, ce moi supérieur devient le centre d’organisation de toute notre activité. » ^

Nous nous associerons volontiers à ces expressions de « moi pécheur » et « moi régénéré *>, à condition de les préciser. Le -* moi pécheur », c’est tout ce qui, en nous, est naturel et, en même temps, chose curieuse, anormal. C’est tout ce qui participe à cet état d’insécurité dans l’évaluation qui est le propre de l’homme non converti. C’est l’état de division intestine, le manque d’unité intérieure. Le moi pécheur c’est, en un mot, le moi qui n’est pas unifié, mais

* James, L’Expérience religieuse, p. 178.

cède tantôt à l’obligation, tantôt aux instincts inférieurs. Nous avons vu, il y a un instant, que la volonté consciente participe à ce moi ; elle est ellemême incapable d’une décision fixe et immuable parce que les rapports de valeur qui sont ses mobiles varient constamment.

Le moi subsconscient, au contraire, est le siège d’un principe d’unification des rapports de valeur qui se fait sentir jusque dans le conscient : l’obligation. Il lui manque deux choses pour s’y faire sentir constamment, c’est une force plus grande et, de la part du moi conscient, une résistance moindre.

Au moment de la conversion, cette moindre résistance du moi pécheur est acquise par l’acte de la volonté qui veut la nouvelle vie, acte souvent incertain et peu assuré, insuffisamment motivé par la raison, indécis, mais réel pourtant.

Quant à la force nouvelle, dont l’obligation a besoin pour triompher dans le moi pécheur, nous l’avons vu, elle ne peut lui venir que d’un acte de Dieu. L’obligation, elle-même produite par un acte divin, ne saurait être fécondée, renforcée et remplie d’une énergie nouvelle que par un autre acte de Dieu. Or nous avons trouvé ce second acte du Dieu d’amour dans la vie de Jésus- Christ. Cette vie est, de la part de Dieu, un acte et un acte de rédemption. Acceptée par le moi pécheur.

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la vie du Christ devient une force obligatoire nouvelle, qui s’ajoute à l’autre et la recouvre. L’obligation subsconsciente, fortifiée par l’apport de puissance divine que lui donne la vie et l’œuvre de Christ, contemplées, désirées, voulues par le croyant, triomphe dans le moi conscient. Alors toute résistance s’efface. La volonté du moi pécheur se sent transformée à tel point qu’elle ne se reconnaît plus. C’est l’abandon de soi dans lequel le converti ne veut plus qu’en conformité avec l’obligation. Il sent que c’est un autre qui veut, pour lui, en lui-même.

Et, en somme, on peut dire que ces deux mouvements n’en forment qu’un dans la réalité. Le « moi pécheur » voulant la nouvelle vie, qu’est-ce autre chose que la volonté voulant l’acte de Dieu qui supprime ses mobiles pécheurs ? Et le « moi régénéré conduisant les opérations », qu’est-ce autre chose que l’action de Dieu, enfin libre de se manifester sur une volonté qui s’est immolée dans ce qu’elle a de pécheur en s’attachant aux seuls mobiles obligatoires ?

L’abandon de soi qui succède, qui coïncide presque avec l’acte de volonté dans la conversion, n’en est donc que la continuation, on pourrait même dire la consécration. Si cela constitue un paradoxe au point de vue psychique, au point de 'v ue moral c’est une vérité très simple. Ce n’est que les deux faces

perdant lui-même dans ce qu’il a de pécheur.

Ses valeurs normales ne peuvent être rétablies qu’à ces conditions. Il faut qu’il en désire le rétablissement, en voyant ce qu’elles sont et en prenant conscience de ce qui l’en sépare. Il faut qu’il se renie en tout ce qu’il a de contraire avec elles. La conversion, en tant que régénération des valeurs normales de l’homme, est donc un reniement de la volonté pécheresse et une acceptation de la volonté de Dieu en Christ, un renforcement de l’obligation subconsciente et une paralysie des instincts de péché subconscients, une mort et une naissance nouvelle. Elle assure dans la conscience humaine le triomphe d’un critère immuable des valeurs qui, tout obligatoire qu’il était auparavant, n’obtenait pas le respect auquel il a droit et ne pouvait assigner à l’individu sa vraie place dans l’univers. Elle restaure l’homme dans sa nature normale, en faisant cesser l’état anormal de disruption interne que lui révélait l’obligation morale et auquel il ne pouvait échapper par ses propres forces. ^

Il n’y a pas, à tout prendre, deux types de conversion. La conversion, en son fond dernier, est tou-

‘ Conip. avec la fin de notre première partie.

jours identique. Mais il y a deux types de convertis, c est-à-dire deux grandes classes de tempéraments psychiques, qui ressentent la conversion de façon différente. Les uns, quand ils parlent du grand évènement dont ils sont à la fois le théâtre et les acteurs, relèvent plus volontiers la part qu’ils y ont prise ; les autres sont davantage frappés par l’action dont ils ont été les objets. C’est donc l’interprétation du fait qui diffère, non le fait lui-même dans ses quantités primaires.

§ 4. Le principe du puraUélisme psycho-religieux. Les travaux actuels de la psychologie, basés sur une application rigoureuse de la méthode scientifique aux phénomènes religieux, ont mis au jour des résultats précieux à tous égards. Mais l’éclat avec lequel ces résultats ont pénétré dans la pensée moderne a jeté une sorte de désarroi parmi bien des esprits, qui s’en sont emparés avec une joie un peu prématurée ou les ont repoussés avec un effroi injustifié. Les uns s’écrient, en effet, « qu’on peut entrevoir comme prochain le jour où l’on n’aura pas plus besoin de la grâce pour expliquer une conversion que de Jupiter pour expliquer la foudre ^ » Les autres voient la religion menacée par une théorie qui «chrétiennement parlant, n’est pas sans dangers ».

« Dieu, disent-ils, n’est plus indispensable dans la

Rogues de t* ursac, Un mouvement mystique contemporain, p. 68.

conversion ; le subconscient, convenablement chargé, suffit ^ » Et l’on comprend qu’une telle pensée ait de quoi affliger un chrétien sincère.

Ces deux manières de voir, contradictoires par les sentiments qu’elles évoquent, mais identiques dans les conclusions qu’elles tirent de la psychologie religieuse, sont, à notre avis, erronnées toutes deux. Il nous a paru que l’on devait, à ceux qui les ont exposées, de calmer leur zèle triomphant ou leurs craintes exagérées en marquant simplement les limites du point de vue de la psychologie et en précisant le vaste domaine dont elle s’interdit l’accès et qui n’est autre que celui des valeurs.

L’étude qui précède montre que la conversion n’est pas seulement le phénomène psychique que l’on sait, mais aussi un phénomène de valeur échappant, par son caractère même, aux prises de la science. Dominant sans cesse le travail psychique, l’accompagnant jusque dans les régions, encore si peu connues, du subconscient, intimement unie à lui par un lien mystérieux, une œuvre spirituelle se poursuit, dont le mécanisme psychique n’est peut-être que l’indice visible, le substratum apparent, la partie observable. Cette œuvre est un rétablissement des valeurs humaines normales. Les automatismes, les transformations du champ de la conscience ne l’ex-

Porret, J. A., Au sujet de la Conversion, p. 41 et 37.

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pliquent pas plus qu’un mouvement n’explique une idée ou une sensation. Les deux choses sont parallèles; elles se produisent ensemble et parviennent ensemble à la conscience du sujet. Mais la psychologie religieuse n’en étudie qu’une; elle laisse l’autre dans l’ombre et, fidèle à sa méthode, s’en interdit

l’accès.

De ces deux processus parallèles, l’un dépend-il de l’autre? Au point de vue scientifique pur, nous n’avons pas le droit de trancher la question, pas plus que nous ne pouvons affirmer scientifiquement que le mouvement vient de l’idée ou l’idée du mouvement. Ces questions restent pendantes; elles sont ouvertes à la philosophie, qui les résout à sa manière et tantôt dans un sens, tantôt dans l’autre, selon qu’elle est matérialiste ou idéaliste. — Mais, au point de vue pratique, en face de l’action, de la vie à vivre, ces questions se tranchent immédiatement pour chacun et dans un sens nettement spiritualiste. L’homme qui veut agir statue instinctivement, dans l’idée présente en lui, la cause du mouvement qu’il exécute ; et, de même, le converti salue sans hésitation la cause de ses transformations psychiques dans l’acte divin de régénération spirituelle dont il est l’objet.

La psychologie religieuse, voulant rester scientifique, ne pouvait se mettre à ce point de vue tout