CHAPITRE V

Le siège psychique de la Valeur

Le chapitre précédent nous apporte deux conclusions, Tune positive: c’est que la valeur est un rapport—, l’autre négative: c’est que ce rapport, en son origine au moins, n’est pas de nature intellectuelle.

Il reste à déterminer à quelle partie du domaine psychique ce rapport se rattache. La question est délicate, car il est difficile d’établir des limites très nettes entre les différentes fonctions de la vie mentale. La tripartition généralement admise du domaine psychique en connaissance, sentiment et volonté répond aux faits en une large mesure et surtout aux nécessités de la classification scientifique. Mais on ne saurait lui accorder une valeur absolue, surtout lorsqu’on remonte jusqu’aux phénomènes psychiques élémentaires. Il y a des cas où les cloisons qui séparent ces vastes champs de la vie intérieure deviennent si minces qu’on les distingue à peine et qu’elles disparaissent même complètement. ]

Quoi qu’il en soit, nous trouvons chez les théori- -

ciens de la valeur deux opinions sur ce sujet. Les uns, avec Meiiiong, relient la valeur surtout au sentiment. Les autres, avec Ehrenfels, la font reposer sur le désir (Begehren) et la rapprochent ainsi plutôt de la volonté. Précisons un peu leurs points de vue.

Meinong, qui a eu le mérite d’attirer l’attention sur la question de la valeur en notre siècle, dérive la valeur, comme nous l’avons déjà constaté, des sentiments de valeur (WertgefüMe). 11 entend par sentiments de valeur des sentiments de plaisir (Lustgefühle) d’un genre spécial, qui sont conditionnés par la certitude de l’existence des objets sur lesquels ils portent. Ce sont des sentiments de plaisir et, en même temps, des sentiments de jugement (Urtheils-

gefühle).

Dans une seconde édition de son livre (PsycJiologisch-ethische Untersuchungen zur Werttheorie), il corrige un peu sa manière de voir et accorde que la valeur peut être déterminée non pas seulement par l’intensité du sentiment de plaisir qui s attache à l’existence d’un objet, mais aussi par l’intensité du sentiment de peine qui s’attache à la non-existence d’un objet. Les termes mêmes qu’il emploie montrent quelle importance il assigne au rôle du sentiment. Il parle, en effet, à' Existenzgefiihl, et même d’ Urtheilsgefiihl (sentiment de jugement), d’où il appert

que, selon lui, c’est bien le sentiment, et non pas le jugement, la connaissance, qui est à la première place. Nous ne comprendrions guère, sans cela, cet accouplement assez hétéroclite de deux mots qui ne semblent pas avoir beaucoup d’affinités entre eux:

Urtheil et Gefidd.

Quant à Ehrenfels, il insiste sur le désir (Begehren). Sa théorie peut se résumer ainsi : « A de la valeur ce qui est désiré b» Il faut, il est vrai, que ce désir se produise dans certaines conditions de constance relative^ qu’il dirige l’effort d’une manière régulière, en un mot qu’il ne soit pas un désir momentané et accidentel. Mais c’est bien le désir au sens de Begehren qui est et demeure le lieu psychique, le point d’attache subjectif de la valeur.

D’Ehrenfels, on pourrait rapprocher Brentano et surtout Schwarz qui ramène la valeur, non point au désir, mais à V approbation ( Gef allen) phénomène spécial, distinct du désir, mais relevant, comme lui, de la volonté plutôt que du sentiment.

Ces deux groupes de psychologues sont-ils si éloignés l’im de l’autre qu’ils en ont l’air? Ne pourraiton pas trouver un terrain de conciliation entre eux ?

' M. Ch. Gide adopte une définition analogue de la valeur lorsqu’il dit : « Un bien a d’autant plus de valeur qu’il répond à un désir plus intense. > {Frincipes (V économie politique^ p. GG.)

II est permis de se le demander. Comme le dit, en effet, Kreibig^ : « Si Ehrenfels place le désir au centre de sa définition, il n’entend pas se mettre ainsi en opposition avec la théorie du sentiment ». En suivant d’un peu plus près sa conception du désir, on verrait en effet (et il le dit lui-même) que le Begeh’en n’est pas un élément psychique fondamental et spécial : « Ce que nous nommons Begehren, dit-il, n’est pas autre chose que la représentation (fondant un état de honheur relatif) de l’introduction ou de l’exclusion d’un objet quelconque dans ou hors de l’enchaînement causal pour en faire le centre de la représentation concrète et actuelle du moi ».

Il reconnaît une relation génétique entre les phénomènes du sentiment (Fiihlen) et ceux du désir (Begéhren). Il insiste même sur cette relation et l’estime très importante à préciser si l’on veut bien comprendre le concept de valeur. Mais arrive-t-il à la préciser réellement? c’est une autre question.

Par sentiment (FüJilen) Ehrenfels entend, dit-il, tous les états psychiques qui portent la marque distinctive du plaisir ou de la peine (Lust-Unlust) . Par Begehren, il désigne tout ce qui est désir (Wün-

* Kreibig, Psych, Grundlegung eines Systems der Wert- Théorie^ p. 15.

^ Ehrenfels, System der Werttheorie^ vol. I, p. 248.

schen), effort et vouloir, c’est-à-dire des actes psychiques aussi, mais qui ont ceci en commun d’être dirigés vers un lut et une fin déterminés, d’inclure un élément de finalité.

Si, après cela, nous voulons être éclairés sur ce qui sépare le sentiment du désir et sur ce qui les unit, si nous essayons de distinguer exactement ce qu’ Ehrenfels entend par BegeJiren, même après avoir lu les quelques 80 pages qu’il consacre à son analyse, il faut avouer que nous n’arrivons pas à des notions très claires. Tout cela est compliqué, embrouillé.

Le sentiment et le désir sont unis run à l’autre, sans cependant se confondre. L’un n’est pas le produit de l’autre ; ils coexistent dans la conscience ; ils se ressemblent beaucoup mais ne sont point identiques. Ainsi la force et la direction du désir sont déterminées par le sentiment; mais tout à l’heure on nous présentait justement comme caractéristique du désir son coefficient de finalité, c’est-à-dire, si je ne m’abuse, sa force et sa direction vers un but. Alors qu’en reste-t-il, si c’est le sentiment qui détermine justement cette direction ? D’autre part la raison elle-même n’atteint le désir, selon Ehrenfels, que par l’intermédiaire des dispositions affectives, c’est-àdire par le sentiment.

Le désir nous apparaît donc comme engagé dans

une dépendance étroite à l’égard du sentiment qui en constitue, pour ainsi dire, le svihstmtum indéfectible et premier. En fin de compte, on a l’impression, en lisant Elirenfels, qu’il a trouvé dans le Begehren ce qu’il y cherchait et qu’il y cherchait la face active du sentiment ^ En statuant un rapport étroit entre le désir et la valeur, il n’entend certainement pas exclure définitivement le sentiment. Au contraire on peut affirmer, sans craindre de le contredire que, si c’est le désir qui décide de la valeur, le sentiment

a pourtant son mot à dire dans l’affaire

Quant au Gefallen de Schwarz, qu’est-ce que c’est? Schwarz fait observer qu’on peut diviser les

processus de la pensée en processus inférieurs (représentation, souvenir, imagination, etc.) et en processus supérieurs (les jugements). De même, le domaine du vouloir est très vaste ; on y trouve des mouvements de volonté d’ordre supérieur: ce sont tous les actes de choix, de préférence ( Vorziehen) ; mais, à côté d’eux, il y a des processus inférieurs qui ne

‘ Nous verrons plus loin que rinstinct qui le guidait dans cette recherche n’était pas trompeur et que la valeur se rattache, en I définitive, à un sentiment qui est déjà le sentiment d’une activité,

I qui implique une activité supérieure au sujet et pourtant intime-

■ ment unie à sa nature profonde.

* Ehrenfels reconnaît lui-même {Werttheorie und Ethik dans Vierteîjahrsschrift f. tvissensch. Philosophie, 17“® année, 1893, p. 92) que le Begehren dépend absolument du Fühlen et que c’est une des lois psychologiques les mieux fondées empiriquement.

sont autres précisément que le Gefallen et le Missfallen, l’approbation et la désapprobation.

Le Gefallen et le Missfallen ne sont donc pas des sentiments ^ ; ils diffèrent très nettement du plaisir et de la peine en ceci que le plaisir et la peine varient ; ils ne sont pas toujours les mêmes ; ils ont, pour ainsi dire, une coloration différente suivant les cas. Le Gefallen^ au contraire, est toujours identique à lui-même ; il ne varie qu’en saturation (Sattigungsgrad) ; son point de saturation n’est pas toujours atteint. Le Gefallen et le Missfallen sont donc des espèces d’évaluations, d’appréciations ; ce sont les mouvements les plus primitifs, les plus simples du vouloir, les premiers-nés dans le champ de la volonté (die einfacJisten und urspriinglichsten Willensregungen). Le Gefallen, ajoute-t-il, est un acte de l’âme voulante, tandis que, dans le désir, c’est seulement V état de l’âme voulante qui est en cause .

On le voit, il est assez difficile de se rendre compte exactement de ce que Schwarz entend par le Gefallen'^. Il le rattache directement à la volonté,

* Comp. Schwarz, Das sittliche Leben, p. 30 et suiv. ; et Psych. des Willens, p. 92.

* Brentano considère le Gefallen et le Missfallen comme le critère générique {Gattungsmerkmal) des mouvements de volonté, la caractéristique dont ils sont toujours accompagnés. Schwarz n’est pas d’accord avec lui sur ce point, quoique ce soit bien à lui, pensons-nous, qu’il a emprunté la notion du Gefallen et d’après lui qu’il l’a développée.

mais à la volonté dans son stade primaire, à un moment en quelque sorte encore embryonnaire des facultés volontaires. Il faudrait peut-être le rapprocher de ce que César Malan appelait le principe inconscient de la volonté. On devine que le but de Schwarz a été de trouver, dans l’ame humaine, une base active sur laquelle il pourrait fonder la valeur, cela surtout pour couper court aux théories des morales hédonistes. Le sentiment lui semblait être un élément trop passif; il lui a opposé le Gef allen qui a le tort, à notre avis, de rester un principe un peu trop abstrait.

Du reste, en ce faisant, Schwarz, comme Ehrenfels, n’a nullement prétendu séparer complètement la valeur du sentiment. Car, en y regardant de près, on sera bien forcé d’accorder qu’ après tout la volonté, et même le désir et l’approbation, si primitifs qu’on les suppose, s’appuient et doivent s’appuyer sur des motifs et tendre à des fins., motifs ou fins qui sont dans la dépendance intime du sentiment et reposent, en dernière analyse, sur lui seul. A supposer donc que l’on unît aussi étroitement que possible la valeur à la volonté ou aux manifestations psychiques connexes, on ne l’aurait pas, pour cela, soustraite à l’influence du sentiment ^

* Voir aussi la critique de Schwarz par Liell dans : Unteisuchungen fiir Gegenstandstheorie und Psychologie (collection de

Ces discussions subtiles ne nous paraissent pas, du reste, mener à grand’ chose. Elles compliquent le problème en en multipliant les termes au détriment de la clarté et les distinctions qu’elles opèrent n’aboutissent guère qu’à une pédanterie de vocabulaire que notre langue, plus sobre, est impuissante à rendre.

Kreibig a été mieux inspiré, lorsqu’il a fait saillir l’union intime et indissoluble du sentiment et de la valeur en cette courte phrase: « Ailes Gewertetewird gefüJilt, ailes Gefühlte wird gewertet » (tout ce qui est évalué est senti, tout ce qui est senti est évalué.)

C’est bien là l’impression qui se dégage de toutes les théories de la valeur et qui s’accorde le mieux avec les faits.

Dürr, qui a réuni dans un petit opuscule les différentes définitions de la valeur et en a fait une critique savante, arrive aussi à la fin de son travail en proposant une définition persoimelle qui unit étroitement la valeur m plaisir (Lust), c’est-à-dire au sentiment. « La valeur est tout ce à quoi se relie un sentiment de plaisir, ou tout ce à quoi l’on sait qu’un

11 travaux de Meiuong et de ses élèves, Leipzig 1904). Schwarz ne peut se tirer de cette impasse qu’en statuant une sorte d’autonomie de la volonté dans ce qu’il appelle la préférence synthétique (syntlietisches Vorziehen) qui tranche en dernier ressort et ordonne les valeurs moralement.

sentiment de plaisir peut se relier ^ » C’est aussi l’idée exprimée par Lotze dans son Microcosmus.

Mais il s’agit de bien comprendre ce que les philosophes et psychologues allemands entendent par ces mots de Lust-Unlust. Ils ne correspondent pas toujours exactement à nos termes français de plaisir et peine, qui indiquent souvent des sentiments déterminés et bien formés. Le Lust-Unlust désigne en général l’opposition primitive, embryonnaire pour ainsi dire, la rupture d’équilibre intérieur qui préside à l’activité de l’être vivant.

On cherche à faire saillir par ces mots l’état spécial de tension affective qui caractérise un être vivant au moment où il va devenir actif. C’est encore un état passif, mais qui est sur le point de produire de l’activité. Nous sommes sur l’extrême limite qui sépare la passivité de l’activité et cette limite est encore flottante, car les uns voient dans le Lust- Unlust assez d’activité pour pouvoir y rattacher directement la valeur, tandis que d’autres, comme Ehrenfels et Schwarz, considèrent cette opposition sentimentale i

comme trop passive pour offrir un fondement suffisant à la valeur. Citons, à ce propos, les paroles |

mêmes de Lotze :

« Si nous essayons, dit-il, de délimiter la sphère

‘ E. Dürr, Zur Frage der WtHhestimmung (Sonderabdruck mis : Archiv fur die gesamte Psychologie^ t. VI

de ce que mus faisons par opposition à ce qui arrive en mus ou par nous, nous trouvons le premier fondement de cette distinction dans les sentiments de plaisir et de peine... C’est dans ces sentiments que le moi est conscient que tous ses états individuels lui appartiennent et que toute sa nature est affectée ; tout ce qui procède du plaisir ou de la peine nous apparaît comme une réaction de toute notre nature... Si les efforts d’un être intelligent pouvaient être séparés de l’ombre même d’un intérêt de plaisir ou de peine dans leur objet, ils se transformeraient en cette impulsion sans vie à l’activité qui peut produire des événements physiques, mais non point des actions ^ »

C’est donc, selon Lotze, le plaisir et la peine qui

sont à la source même et au point de départ de toute action.

Or, si nous cherchons maintenant à mieux déterminer en quoi consistent ce plaisir et cette peine, nous verrons « qu’ils ne dépendent pas d’une impression simple, mais d’une relation entre plusieurs impressions... * Ce qui rend plaisante ou non-plaisante la relation entre deux impressions, dit-il encore, ne peut point procéder du fait que cette relation, est ce qu’elle est, mais seulement de ceci : qu’étant ce qu’elle est, elle se trouve en harmonie ou en désac-

■ H Lotze, Microcosmus, trmislated from the germon hy E. Hamilton and C, Jones^ vol. I, p. 687-8.

K. . - - » [■ -rt

cord avec la créature par laquelle elle est ressentie. Ce n’est pas ce qui se passe entre deux objets non reliés avec nous, mais ce qui se passe entre chacun d’eux et nous qui constitue la source de notre plaisir et de notre peine ; et, soit le plaisir, soit la peine sont éveillés par toute impression qui trouble les conditions, les activités, les impulsions et les habitudes de travail qui se rencontrent en nous, par toute impression qui cherche à les détourner de leur direction naturelle ou, au contraire, maintient ou favorise leur progrès dans cette direction h »

Tel est donc, selon Lotze, le fondement du Lust- Unlust. Or, la valeur dépend directement de cette impression ; elle lui correspond exactement. Elle est donc en rapport , direct avec l’organisation générale de l’individu et variera selon cette organisation. « Sans aucun doute, dit-il encore, ce qui correspond à une condition momentanée ou accidentelle, ou à quelque particularité individuelle de l’esprit alîecté est de [ valeur moindre: et ceci vaut plus qui s’harmonise

avec les traits généraux et normaux d’une organisation propre à qualifier l’esprit pour l’accomplissement de sa destinée. Ceci enfin sera de valeur suprême qui donnera satisfaction à un esprit idéal dans sa condition normale, à un esprit purifié de toute tendance à dévier de sa propre voie de développement^. »

^ Lotze, op, cit., vol. I, p. 689,

^ Ibid., p. 690.

Voilà donc la valeur intimement unie à l’état total des sentiments. Elle se mesure au degré de vie de l’être et varie avec lui. La valeur suprême serait, selon Lotze, celle que ressentirait un esprit idéal qui suivrait harmonieusement le chemin de la perfection. Trouver la loi de vie idéale de l’homme et la réaliser, saisir le fait humain spécifique et en faire la norme de sa conduite, ce serait du même coup prendre cons-

cience de l’échelle définitive des valeurs humaines et l’établir sans contestation possible. — Mais nous ne voulons pas nous arrêter aux idées de Lotze dans leur

I ensemble. Notre seul but, pour le moment, est de faire

ressortir son opinion sur un point spécial : l’union dn sentiment avec la valeur. Or ce qui précède nous montre que, pour lui, la valeur repose en plein sur l’état affectif de l’individu ; elle provient du plaisir que l’esprit éprouve à ressentir un accord, une harmonie entre son organisation générale et certains objets de son attention.

^ Cette union du plaisir et de la valeur a été sou-

vent critiquée parce qu’on discerne volontiers dans ^ la notion de plaisir un élément d’intérêt, une pointe

! d’égoïsme ^ C’est certainement en se plaçant à ce

point de vue que Kant, voulant libérer les préceptes ^ moraux de toute référence à l’intérêt de l’agent ,s’est

^ refusé à admettre une connexion quelconque entre la

f‘ Schwarz s’élève contre elle et c’est pour la combattre qu’il formule sa théorie du Gefallen (voir Psych. des Willens, II, § 7).

notion de plaisir et celle de valeur. Mais nous tenons à faire remarquer que Lotze ne met dans la notion de plaisir aucun élément de nature inférieure. Il admet, en effet, qu’on puisse éprouver du plaisir à l’accomplissement d’une loi morale qui contredit nos r goûts et nos préférences charnelles.

Pour lui le plaisir est « la transférence immédiate, dans le langage de la sensibilité, de la valeur ^ particulière à chaque cas d’excitation », ou encore

\ * la lumière dans laquelle la réalité existante montre

\ toute son excellence et sa beauté objectives ' » .

* Ainsi, sous le vocable plaisir (Lust), on a mis

tour à tour et suivant les cas quelque chose de très pur ou de très grossier. C’est le sentiment de l’harmonie, de l’accord que tout être ressent avec une portion de son milieu, sentiment qui varie en qualité morale selon que l’être s’élève ou s’abaisse sur l’échelle de la vie morale. Tantôt il consistera en ; une jouissance grossière chez la brute dont tous les

instincts se déchaînent : tantôt il sera la joie très haute de l’esprit qui se conforme à sa loi. On peut se demander s’il est heureux de conserver le même mot pour des choses si éloignées les unes des autres. Il est évident qu’il serait préférable de les différencier plus nettement. Mais là n’est pas la question.

I ^ Comp. Lotze, op. cit., vol. 1, p. 694 et suiv.

Nous cherchions à nous rendre compte de ce que Lotze voulait dire. Or il ressort de ce qui a été exposé que l’union de la valeur au plaisir signifie simplement chez lui que la valeur est un fait d’ordre affectif susceptible de se produire aussi bien chez des êtres supérieurement moraux que chez des êtres d’instinct et d’impulsion dont la jouissance charnelle est le but suprême ^

Cette opinion se retrouve chez un grand nombre d’auteurs. Ainsi Otto Ritschl définit les jugements de valeur comme « des jugements théoriques ou plutôt des jugements d’existence, c’est-à-dire des jugements sur un état de fait qui sont accompagnés

' La notion de Lusl-Unhisl est si peu claire pour la plupart de ceux qui s’en servent qu’ils renoncent parfois à la définir. Moriz Naumunn p. ex commence sa Lehre vom Wot par ces mots : « Vouloir définir le plaisir et la peine serait uue entreprise oiseuse. Tous deux nous sont connus comme des faits intérieurs, comme des états de notre moi saisis par la conscience. Ils nous sont beaucoup plus exactement connus que tous les objets du monde extérieur dont, après tout, nous concluons l’existence seulement de l’image reflétée que nous en avons en notre conscience, beaucoup mieux aussi que les concepts abstraits que nous tirons des choses extérieures par l’intelligence Le Lust et VUnlust ne sont pas explicables mieux que cela, mais ils sont merveilleusement propres à devenir des moyens d’explication lorsqu’on les considère comme étant l’absolument connu, le connu par excellence. »

Tout cela manque décidément de clarté ! Du reste Xaumann est d’accord avec Lotze en ce qu’il applique le terme de Lust aussi bien à la jouissance sensible, même érotique, qu’à la satisfaction morale que donne la conscience d’avoir bien agi (Lehre vom Wert, p. 5).

Comp. aussi Naumanu, Lehre vom Wert, p. 90.

d’une tonalité sentimentale, d’un sentiment déplaisir ou de peine. » Il dit lui-même : « une union immédiate de la représentation et du sentiment dans le même moment ».

Nous avons déjà cité Kreibig. Il faut ajouter à ces noms allemands ceux des Italiens qui commencent à s’occuper aussi de la valeur. Trojano, par exemple, dans son livre : Le basi délV Umanismo, critique les théories allemandes et autrichiennes (j[ui rattachent la valeur au désir, au vouloir ou à la tendance. Il l’unit étroitement au sentiment, mais non point au sens où on l’entend généralement. Selon lui, la bipartition du sentiment en plaisir et peine ne répond pas à la réalité. Si l’on veut être exact, il faut faire intervenir un troisième élément dans le sentiment: celui du calme, de l’apaisement. La félicité ne consiste ni dans le plaisir ni dans la douleur car tous deux contiennent de l’inquiétude. Tous deux, d’ailleurs, tendent au calme qui constitue la valeur la plus haute, la valeur suprême V Cette conception, comme on le voit, diffère donc sensiblement de celle d’Elhrenfels et de celle de Lotze. Mais Trojano

* Le calme, selon Trojano, n’est pas l’évanouissement de la conscience, mais bien plutôt Tharmonie des activités, une attitude de la personne totale. On pourrait rapprocher de cette théorie celle d’Orestano, un autre Italien, qui fait de la valeur la conscience de Vintérêt^ en attribuant au mot intérêt un sens spécial, en le considérant comme Vattitude qui exprime le moi tout entier. (Voir F. Orestano : I Valori humani, Torino, 1907).

est d’accord avec eux sur ce point que la valeur est d’ordre affectif, subjectif par conséquent et que la fonction d’évaluation diffère radicalement de la fonction de la connaissance ^

Ainsi donc on peut dire que, d’une manière générale, les théoriciens de la valeur et plusieurs des philosophes qui se sont occupés du même sujet, constatent une relation intime entre la valeur et le sentiment. Il y a, entre eux, des nuances très sensibles, parfois même des divergences très accusées dans les détails. Mais sur le fond de la question, il y a unanimité presque complète.

Nous pouvons donc, nous semble-t-il, sans nous mettre en opposition directe avec aucun d’eux, affirmer que le siège psychique de la valeur est dans le sentiment et compléter ainsi notre définition de la valeur: La valeur est un rapport d'ordre affectif.

Il reste à savoir si cette union entre le sentiment et la valeur est quelque chose de fondamental, si elle existe partout et toujours, si, en d’autres termes, la thèse de Kreibig : « Ailes Gewertete îvird gefülüt, ailes Gefüldte wird geiuertet » se réalise dans tous les cas et demeure vraie jusqu’aux origines du sentiment et de la valeur. Demander cela, c’est poser la

' Cousulter : Mackenzie, A Manual of Ethics ; Ribot, Psych. des sentiments ; Külpe, Lehrbuch der Psych. ; Rehrake, Lehrbuch der allgem. Psych.

question de la priorité du sentiment par rapport à la valeur ou de la valeur par rapport au sentiment et de leur dépendance réciproque. Cette question peutelle se résoudre ? C’est ce que nous allons voir.

Si loin que l’on remonte dans l’analyse psychologique, l’union du sentiment et de la valeur, au sens courant du mot, nous paraît exister sans qu’on puisse assigner à l’un ou à l’autre la priorité. La plupart des psychologues et des philosophes, comme nous l’avons vu, lorsqu’ils cherchent à saisir le sentiment dans ce qu’il a de primitif et d’essentiel, le • réduisent au Lust-Unlust, au plaisir et à la peine.

Or déjà dans ces notions de plaisir et de peine, n’y a-t-il pas un élément de valeur impliqué ? Le simple bon sens ne nous dit-il pas que le plaisir est uni à la valeur et la peine à la non-valeur ?

Dans notre esprit ces deux séries de notions sont indissolublement liées et nous ne saurions les séparer l’une de l’autre; elles font corps. Est-ce à dire qu’il en soit de même dans la réalité ? On pourrait se le demander. On pourrait émettre l’hypothèse que, chez l’être inconscient, ou du moins chez un être de développement mental très inférieur au nôtre, le sentiment existe sans être accompagné d’aucun élément de valeur. Cette hypothèse très légitime n’a malheureusement qu’un défaut, c’est d’être invérifiable en pratique. En effet, nous ne pouvons pas sauter

en dehors de notre conscience et partout où notre conscience se trouve en face d’un sentiment de plaisir ou de peine, constaté et observé chez un autre être, elle y joint indissolublement et grâce à sa constitution même, une tonalité de valeur, une idée d’appréciation.

Dans tout sentiment de plaisir nous voyons, quoi que nous fassions pour nous en défendre, une appréciation de valeur et à tout sentiment de peine nous accolons une évaluation négative chez l’être qui le ressent. Or il nous est impossible de vérifier, lorsque nous avons affaire à des êtres qui ne peuvent pas témoigner verbalement de leurs expériences psychiques, si cette association que nous opérons, pour ainsi dire automatiquement, est justifiée ou non; si, véritablement, ils évaluent au moment où ils sentent ou si, au contraire, les mouvements de défense ou de convoitise qu’ils exécutent ne sont pas unis directement à leurs sentiments de plaisir ou de peine sans qu’aucune évaluation soit intervenue.

Mais sied-il vraiment d’insister plus que de raison sur cette invérifiable hypothèse ? Nous devons nous contenter de ce que notre expérience peut nous offrir. Nous ne saurons jamais s’il existe, en dehors de la conscience humaine, une évaluation en tous points semblable à celle que nous opérons. Mais, du moins, pouvons-nous conclure des relations que la

Ir

valeur soutient en nous avec le plaisir et la peine aux relations similaires qu’elle doit soutenir avec le plaisir et la peine chez les êtres inférieurs si elle y est présente. S’il y a des rapports de valeur quelque part en dehors de nous, chez les êtres inconscients par exemple, ils doivent être certainement unis aux sentiments.

De plus si nous essayons de pénétrer, autant que faire se peut, jusqu’aux origines du sentiment, en séparant le sentiment des autres éléments de la conscience, nous trouvons, si loin que nous remontions, le sentiment indissolublement uni avec la valeur. Pour en donner une idée, il suffit d’examiner un instant le phénomène connu en psychologie sous le nom à’attention involontaire. L’attention involontaire, c’est cette direction active de l’être vers l’excitation qui se produit avant l’éveil de la conscience, chez les petits enfants par exemple, lorsqu’ils cherchent la lumière de la tête ou des yeux. L’organe sensoriel prend alors involontairement la position qu’il faut pour percevoir l’excitation. On peut voir combien cette forme de l’attention est primitive par ce fait qu’un pigeon privé de cerveau se tournait néanmoins vers une lumière en mouvement. . . L’attention involontaire ne peut se comprendre, dit Hôftding, qu’au moyen du passage immédiat de l’excitation au mouvement qui appartient, dès le début, aux êtres

conscients. Ceux-ci ne reçoivent pas l’excitation

passivement, mais ils réagissent aussitôt contre elle

d’une manière qui leur est propre... Quand nous

disons qu’une chose « attire » notre attention, cela

signifie que notre organe sensoriel (l’œil ou l’oreille,

etc.) se tourne vers cette chose et la fixe. Cela exige

de notre part une activité... C’est seulement par une

direction de ce genre et venant de nous qu’une sen-

sation peut exclure d’autres sensations. Cela se j

produit notamment quand l’organe sensoriel est .j

dirigé vers un point déterminé et ne le quitte pas. A |

chaque instant, il nous arrive plusieurs impressions, |

et comme l’attention ne peut se tourner que vers une ^

seule d’entre elles, un choix est nécessaire. Mais j

comme il n’y a pas ici, ainsi que dans le choix i

proprement dit, un examen préalable, nous l’appel- '

lerons un choix élémentaire. L’attention reste invo- '

lontairement attachée à ce dont la fixation produit <

une satisfaction ^ ■

Si, avec Hôffding, nous trouvons dans ce choix i

élémentaire qui préside à l’attention involontaire de ;

l’enfant ou du pigeon sans cerveau, un embryon de ’

sentiment, ce sera, pensons-nous, remonter aussi haut ;

que possible. On ne saurait trouver sentiment plus ^

élémentaire que le plaisir qui procède à un choix j

‘ Hôfïdiiig, Esquisse d’une Psychologie foyidée sur l’expérience, !

pareil ^ Or, là déjà, la valeur apparaît aussi puisque l’attention involontaire s’attache à ce qui produit une satisfaction, c’est-à-dire à un objet de valeur, à quelque chose qui se distingue pour l’être du reste du milieu et prend un relief, un prix, une valeur. Déjà à ce stade, nous sommes incapables de séparer le sentiment de plaisir du sentiment de valeur. Ils se proposent ensemble et comme ne faisant qu’un à notre conscience.

La thèse de Kreibig semble donc se réaliser dans les faits tels que nous sommes capables de les saisir. Les origines psychiques de la valeur se confondent pour nous avec celles du sentiment. Dès que le sentiment nous apparaît, le rapport de valeur s’établit pour nous entre l’être et les objets qui l’entourent et il ne peut être question de valeur que là où il y a un être doué de sentiment

Nous trouvons cette idée défendue, entre autres, par Jonas Cohn dans les lignes suivantes : « Dans tout processus mental, dit-il, intervient un sentiment qui conduit à une évaluation positive ou

* A moins de trouver déjà une manifestation du sentiment dans les phénomènes que Ribot étudie sous le nom de sensibilité vitale, et en particulier dans la phagocytose. Mais là aussi il y a choix et plaisir procédant au choix. {Psych. des sentiments^ p. 5.)

^ Dans Vaperception de Wundt qui constitue, selon lui, une des bases de la vie psychique, on retrouverait aussi cette idée de Tunion du sentiment avec la valeur. Voir Holfding : Philosophes contemporains.

négative du contenu de l’expérience ». Le premier degré où l’on ne fait que sentir serait déjà un premier stade de la valeur: la tonalité du sentiment (Gefühlsbetonung) serait simplement liée à la sensation, tandis que la valeur au sens propre s’allierait à un jugement sur l’existence, l’utilité, etc., de l’objet. Mais l’origine de la valeur réside déjà dans cette tonalité affective qui précédé l’évaluation consciente. Jonas Cohn propose de différencier ces deux degi’és de la valeur en les désignant par deux mots. On appellerait Werth le premier degré, la simple tonalité spéciale qu’offre tout sentiment et on réserverait le nom de Wertung à l’évaluation dans laquelle le jugement conscient intervient.

Cette différenciation proposée par Cohn ‘ nous ouvre une échappée sur un nouvel horizon. Nous avons constaté, comme lui, l’union jusqu’en leurs origines psychiques du sentiment et du rapport de valeur. Mais nous pouvons nous demander maintenant si les rapports de valeur, tels que nous les avons conçus, représentent bien et épuisent toute la notion de la valeur. Dans l’évaluation par l’être conscient et moral, n’y aurait-il pas autre chose et plus que cette simple tonalité du sentiment? Et ne serait-ce pas précisément ce quelque chose de nou-

^ J. Cohn ; Beitrdge zur Ijehre von Wertungen {Zeitsch. f. Philosophie., t. 110, p. 220.)

veau, ce caractère essentiel de l’évaluation consciente ( Wertung) qui nous permettrait à nous, êtres humains, de discerner dans tout sentiment et jusque dans les sentiments primitifs de peine et de plaisir une tonalité sui generis que nous dénommons valeur ? Sans vouloir trancher la question pour le moment, nous plaçons cette remarque comme un jalon auquel viendront s’en ajouter d’autres par la suite.