RARES

En ce qui concerne l'animisme, M. Durkheim s'attache à montrer — et son argumentation parait vraiment péremptoire :

a) « Que la théorie animiste de l'âme, malgré le crédit dont elle jouit encore, doit être revisée ».

b) Que le culte des morts n'est pas primitif ; et dès tors c'est tout le système qui croule.

D'ailleurs c'est se contenter à peu de frais que de voir dans les êtres sacrés « des conceptions imaginaires que l'homme aurait enfantées dans une sorte de demi-délire qui le saisit régulièrement chaque jour ! », à admettre que & s’il prie, s'il fait des sacrifices et des offrandes, s’il s'astreint aux privations multiples que lui prescrit le rite, c'est parce qu'une sorte d'aberration constitutionnelle lui a fait prendre ses songes pour des perceptions, la mort pour un sommeil prolongé, les corps bruts pour des êtres vivants et pensants? ». Enfin « la religion ne saurait survivre à la théorie animiste, du jour où celle-ci serait reconnue vraie par tous les hommes ; car ils ne pourraient pas ne pas se déprendre des erreurs dont la nature et

1 Origines de la pensée religieuse. /d., p. 14.

C'est une idée énergiquement défendue par les représentants de l'école sociologique que la notion d’âme loin d’être primitive « n'apparaît que dans les sociétés de type relativement avancé ». LÉévy-BruEL : Les fonctions mentales, p. 02-03.

« L'individu n’a pris conscience de soi qu'en relation avec ses semblables. Ce n’est pas lui qui projette son âme dans la société, c'est de la société qu’il recoit son âme ; c’est donc dans la vie sociale qu'il faut chercher le germe de cette représentation » H. HuBerr. /ntroduction au Manuel de Chantepie de la Saussavye, p. XXXV. Cf. aussi Huperr et Mauss : Mélanges d'histoire des religions, p. XXXIV.

2 E. DURKHEIM : Origines de la pensée religieuse, id. p. 27,

l'origine leur seraient ainsi révélées. Qu'est-ce qu'une science dont la principale découverte consisterait à faire évanouir l'objet même dont elle traite! ».

La naturisme n'est pas plus viable. D'abord la plupart des postulats linguistiques sur lesquels s'était fondé Max Muller sont aujourd'hui démentis. D'ailleurs, la théorie animiste admise, on ne comprend pas comment la religion, née de certaines représentations primitives des phénomènes naturels, a pu se maintenir, tandis que, démenties par l'expérience de tous les jours, ces représentations disparaissaient. On veut enfin que la religion ait son origine dans le sentiment que l’homme aurait éprouvé de sa faiblesse en présence des forces grandioses de la nature. Mais, en réalité, le primitif connait si peu ce sentiment qu'il croit pouvoir agir sur ces forces qui le dépassent et leur imposer sa volonté par les rites qu’il imagine.

Mais surtout, à supposer même que l’animisme et le naturisme soient fondés, ce qu'ils ne disent pas, ce qu'il est essentiel de savoir, c’est comment, à des représentations individuelles surgies soit de l’idée du double, soit de l’animation des objets naturels, s’est surajoutée la notion de sacré essentiellement caractéristique des faits religieux. Ainsi, d'une part, ces systèmes réduisent la religion « à n'être qu'un système d'images hallucinatoires… une immense métaphore sans valeur objective ? », se perpétuant sans qu'on puisse Concevoir comment, d'autre part, ils restent muets sur cette question capitale : comment certaines pratiques et certaines croyances ont-elles acquis ce caractère spécial qui les rend respectables, redoutables, obligatoires, pour tout dire, sacrées ?

1 Origines de la pensée religieuse, id. p. 28, 2 Origines de la pensée religieuse, id., p. 154.

Et c'est précisément ici que les sociologues se croient en mesure d'intervenir efficacement et d'éclairer d’un jour nouveau la science des religions.

La notion de sacré, disent-ils, est de la plus haute importance. Elle constitue comme l'atmosphère au sein de laquelle se développent les phénomènes religieux. « C'est l'idée-mère de la religion ! ». Aussi à qui rendra compte de cette notion reviendra le mérite d’avoir fait faire un grand pas à la science des religions.

Or, si c'est la condamnation de l’animisme et du naturisme de n'y être pas parvenus, ce sera l'honneur de la sociologie de l'avoir fait.

Le sacré, affirment les sociologues, c’est le social. Les choses qui s'offrent à nous peuvent se répartir en deux catégories nettement différentes : les sacrées et les profanes. « Cette dualité n’est que l'expression objective de celle qui existe dans nos représentations? ». « Les choses sacrées sont celles dont la société elle-même a élaboré la représentation ? », au contraire, sont profanes celles qui tirent leur origine de la pensée individuelle.

Mais c'est des faits eux-mêmes que les sociologues attendent la confirmation de leurs théories. Examinons donc les faits.

Ici notre tâche se complique. Sans y avoir à proprement parler de divergence entre Îes sociologues, l'accord n’est pas parfait sur la facon dont il faut envisager ces faits. Les disciples de M. Durkheim se séparent de lui, non

1 H. Hugerr : {utroduction au manuel de Chantapie de la Saussaye, p. XLVII.

2 E. DurkHEIM : Défin. des phén. relig., p. 10. 3 Défin. des phén. relig. p. 25, (cf. H. Huserr : Zutroduction au Manuel de Chantepie de La Saussaye, p. XLVII-XLVIII).

sans doute sur la thèse générale à établir, mais sur la systématisation des faits allégués. Aussi est-il préférable pour plus de clarté et de fidélité d'envisager successivement les deux points de vue.

Suivant M. Durkheim, toutes les sociétés primitives auraient passé à un stade de leur développement par un état d'organisation sociale essentiellement religieuse, le totémisme !. Ce n’est pas à dire que le totémisme soit la condition initiale de l’homme en société : 1l représente déjà un système fort complexe. Le totémisme n'en est pas moins très primitif, et en tout cas l'état social au-delà duquel il est impossible de remonter. Son influence a été immense sur la formation des croyances et des concepts de l'humanité ; à vrai dire, nous en subissons encore Îles effets.

On comprend dès lors l'intérêt qu'il y aurait à bien connaître le totémisme. M. Durkheim l'a étudié très minutieusement, surtout parmi certaines tribus de l'Australie centrale où il s'est maintenu jusqu'à ce jour sans déformations sensibles.

En quoi consiste donc le totémisme ? Et si l'on veut éviter des confusions sans fin, il importe d’être particulièrement précis sur ce point.

Commençons par rappeler ce qu'il faut entendre par les mots clan et totem. Le clan est « un groupe d'individus qui se considèrent comme parents les uns des autres, mais qui reconnaissent exclugvement cette parenté à ce

signe très particulier qu'ils sont porteurs d'un même

1 Les idées de M. Durkheim sur le totémisme sont surtout exposées et défendues dans les tomes I et V de l'Année sociologique (La prohibition de l'inceste, et Sur le totémisme),.

totem, Le totem lui-même est un être, animé ou inanimé, plus généralement un végétal où un animal, dont le groupe est censé descendre, et qui lui sert à la fois d'emblème et de nom collectif ! ». Si le totem est un loup, le groupe a un loup pour ancêtre, ses membres sont des loups. Le clan est donc une société domestique sans rapports défims de consanguinité, uniquement caractérisée par la communauté du totem. Par là, le clan se distingue des autres formes sociales telles que la tribu, le village, qui sont à base territoriale. Chaque clan d'une même tribu a son totem particulier, mais un même totem peut ètre porté par des clans de tribus différentes ?.

Deux faits, suivant M. Durkheim, sont essentiellement caractéristiques du totémisme :

1° la défense de tuer et de manger le totem.

2° la pratique de l’exogamie.

La défense de tuer et de manger le totem n'a rien de surprenant : puisque les animaux ou les plantes totémiques sont considérés comme procédant du même ancêtre que les membres du clan, ceux-ci ne pourraient porter atteinte à leur vie sans commettre le crime le plus odieux. De plus, les espèces totémiques incarnant et perpétuant l'ancêtre et le protecteur du clan sont sacrées.

L'exogamie s'explique par l'interdiction absolue de se marier entre porteurs d'un même totem, c’est-à-dire entre membres d'un même clan ou de clans ayant même totem. M. Durkheim explique ceîte interdiction elle-même par

1 E. Durk#eïM : La prohibition de l'inceste et ses origines. Année sociol., t 1, -p. 2.

2 En général il existe en outre des totems secondaires de sexe et de personne,

le caractère tabou du sang, siège par excellence du gémie totémique 1.

Nous avons dit que le totémisme est un fait de la plus haute importance tant par ses conséquences actuelles que passées. La prohibition de l'inceste n'eut dans les sociétés primitives d'autre cause que la pratique de l’exogamie. Dans ces sociétés on considéra d’abord comme dangereux tout mariage entre personnes unies non par un lien plus ou moins étroit de consanguinité, mais par la communauté de totem, signe par excellence de la parenté. Puis ces unions, que l’on avait simplement redoutées à l'origine, devinrent un objet de répulsion, d'horreur. La prohibition de l'inceste, survivant aux causes qui lui avaient donné naissance, se maintint grâce aux sentiments nouveaux qu’elle avait provoqués. Quand disparut le totémisme elle ‘ se solidarisa avec les nouveaux types de famille qui remplacèrent le clan, plus restreints ceux-ci et tendant à fonder la parenté sur la consanguinité.

De la sorte, cette prohibition s’est maintenue jusqu'à nous, et «il n'est pas douteux que les dispositions de nos codes relatives aux mariages entre parents ne se rattachent aux pratiques exogamiques par une série continue d'intermédiaires ? ».

L'étude du totémisme nous aide aussi à comprendre l'origine de nos représentations. Tandis que logiciens et psychologues s’évertuent à trouver la genèse des concepts et la raison de leur ordre hiérarchique, les uns, dans la manière d’être des choses elles-mêmes, les autres, dans

1 Toute infraction à l’une ou l’autre de ces règles était très sévèrement punie, le plus souvent par la peine de mort.

2 La prohibition de l'inceste, id., p. 58.

le simple fonctionnement des lois mentales du sujet, les sociologues affirment que, loin d’être vieille comme l'humanité, « notre notion actuelle de la classification à une histoire 1! ».

Dans la société à base totémique « l'individu lui-même perd sa personnalité. Entre lui et son âme extérieure, lui et son totem, l'indistinction est complète ? ». Que cette confusion s'étende de proche en proche aux objets environnants et l’on entrevoit la possibilité d'une classification de ces objets suivant les rapports qu'ils soutiennent avec l'individu et son totem. En fait, dans les sociétés primitives, la classification des êtres est la copie de l’organisation sociale,

On sait que la tribu se divise en deux classes ou phratries, comprenant chacune deux ou plusieurs clans ou groupes définis par des totems particuliers. Ces totems à leur tour diffèrent d'une phratrie à l’autre. « Or, la classification des choses reproduit cette classification des hommes ? ».

Le genre le plus simple connu de classification consiste en une division de tous les êtres de la nature en deux classes portant les noms des deux phratries de la tribu. Chez d’autres tribus c'est « la division en quatre classes matrimoniales qui sert de cadre à la distribution des êtres # ». Dans ce système, ils sont classés en deux caté-

gories subdivisées chacune en deux sections.

1 DurkHEim et Mauss : De quelques formes primitives de classification. Année sociol. t. VE, p. 3, (cf. LÉvy-BrUuœL : Fonctions mentales, p. 139-140.

De quelques formes primitives de classification, p. 4. 8 DurkxHeiïm et Mauss : Op. cit, p. 8.

DurkHEIM et Mauss : Op. cit., p. 10.

Un système plus complexe de classification consiste à substituer à la répartition des êtres par phratries et par classes matrimoniales celle par phratries et par clans, c'est-à-dire par totems. Le nombre de ces derniers pouvant être fort considérable au sein de la tribu on concoit à quelle complexité peut parvenir ce mode de classification.

D'autres systèmes, en apparence très différents des précédents, peuvent s’y ramener : tel celui des Zumis. L'univers, représenté par une immense sphère, est divisé en sept régions : le Nord, le Sud, l'Ouest, l'Est, le Zénith, le Nadir, le Milieu. Tous les êtres de l'univers ressortissent à l'une de ces régions, et non seulement tous les êtres, mais aussi les éléments de la nature, les sciences, les ”concepts lestqualités” des” corps. Or, les clans en lesquels se divisait primitivement le peuple se répartissaient aussi en sept groupes ; si ces groupes ne correspondent pas toujours, topographiquement, aux régions de la sphère, chacun se rattache cependant à l’une de ces régions et est censé entretenir avec elle des relations particulières. Il y a donc ici superposition de deux classifications : l’une par clans, l’autre par régions « inextricablement enlacées et confondues ». Or, il est possible d'établir que la classification par clans, c'est-à-dire par totems « est la plus ancienne et qu’elle a été comme le modèle sur lequel l’autre s'est formée ! ». Donc « le système des Zunis est en réalité un développement et une complication du système australien ».

On retrouverait de même le totémisme à la base de la plupart des classifications connues : taoïsme chinois, créations mythologiques des Grecs et des Romains, etc.

1 DurkeiM et Mauss : Op. cit., p. 39 et s.

« Les premières catégories logiques ont été des catégories sociales ; les premières classes de choses ont été des classes d'hommes dans lesquelles les choses ont été intégrées. Les phratries ont été les premiers genres ; les clans, les premières espèces. Les choses étaient censées faire partie intégrante de la société, et c'est leur place dans la société qui déterminait leur place dans la nature... La hiérarchie logique n'est qu'un autre aspect de la hiérarchie sociale et l'unité de la connaissance n'est autre chose que l'unité même de la collectivité étendue à l'univers ! ». l

Et même les formes primitives de classification ont exercé une influence profonde sur la manière d’être de notre pensée. En disparaissant elles ont laissé « un effet qui leur survit et qui est toujours présent : c'est le cadre même de toute classification, c'est tout cet ensemble d'habitudes mentales en vertu desquelles nous nous représentons les êtres et les faits sous la forme de groupes coordonnés et subordonnés les uns aux autres? ».

On voit l'importance prépondérante du totémisme dans l'histoire de l'humanité. Mais cette puissance extraordinaire par laquelle il a posé son empreinte sur les modes les plus divers de notre activité, d'où la tient-il ? C'est que le totémisme est une inshtution religieuse. Les interdictions alimentaires et matrimoniales dont nous avons parlé précédemment le prouvent. D'autres faits confirment cette thèse : par exemple la pratique de l’Intichiuma qui a pour but d'assurer la persistance de l'espèce

1 DurkHEIM et Mauss : Op. cit. p. 67-68.

2 DuRKHEIM et Mauss : Op. cit., p. 72.

3 Cf. L£évy-BruL : Les Fonctions mentales, p. 285-290.

totémique dans laquelle s’incarne le génie protecteur du clan. I y a plus, l’animal totémique est, de la part des membres du clan, l’objet d’une grande vénération : on imite ses cris, on reproduit son attitude, sa démarche, on s'efforce de lui ressembler, on revêt sa peau, on se pare de ses plumes, on célèbre des rites en son honneur, on le mange en sacrifices communmiels. En un mot, « le totem est un dieu et le totémisme un culte ! ».

Ainsi, dans le totémisme, le caractère social et le caractère religieux, exprimé par l’idée de sacré, sont si étroitement unis qu'il est impossible de les séparer : ils se confondent et s'identifient absolument

N'est-il pas évident que ces deux notions n’en font qu'une et qu'elles exprimetit une seule et même réalité, la société, d'où elles procèdent ?

Tandis que M. Durkheim considère l'étude du totémisme comme la clef même de la sociologie religieuse, il est curieux de voir ses disciples les plus immédiats, MM. Hubert et Mauss, sans en contester l'importance, négliger presque complètement cette étude. Certes, le totémisme, là où il existe, est bien le système religieux le plus primitif que nous connaissions, mais rien n'autorise à affirmer la généralité de cette institution : « Nous ne nions nullement, déclare M. Mauss, que les cultes rendus à des animaux par des groupes déterminés, n’aient été fréquents dans le mende Indo-Européen, dans le monde Sémitique, dans le monde Egyptien, mais nous ne croyons pas qu’à aucun moment, si reculé qu'il soit, une société de ces groupes ait présenté des faits de totémisme assez carac-

1 E. DurkHeiM : La prohibition de l'inceste, p. 30.

térisés pour qu'on puisse dire que les mythes et les rites thériomorphiques qu'on constate ont été les restes d’un totémisme ancien ! ».

D'ailleurs point n'est besoin de faire intervenir la notion d’une phase totémistique générale pour montrer l'identité du sacré et du social. On y parvient par la simple analyse des rites religieux ?.

Une étude des plus suggestives à cet égard est celle du rite sacrificiel. Ce rite, tant par les notions qu'il suppose acquises que par sa complexité propre révèle un âge déjà avancé. Il consiste essentiellement en « un acte religieux qui, par la consécration d'une victime, modifie l'état de la personne qui l’accomplit ou de certains objets auxquels elle s'intéresse ? ».

Tout sacrifice # comprend deux moments distincts et successifs : celui de la sacralisation et celui de la désacralisation.

Le sacrifiant ?, le prêtre, la victime, les instruments du sacrifice sont mis dans les dispositions voulues par des cérémonies préparatoires, plus ou moins longues, consistant surtout en purifications, onctions, décorations. Le

1 Année sociol. t. VIII (1903-1904) p. 235 (note).

2 M. Hubert considère d’ailleurs l'identité du sacré et du social plutôt comme une hypothèse que comme un fait établi : « une démonstration pleinement satisfaisante du caractère social de la religion n’est pas encore possible » J{ntroduction au Manuel de Chantepie, p. XXVII.

3 Hugerr et Mauss : Mélanges d’hist. des Rel. p. 15.

4 Voir Hugerr et Mauss : « Essai sur la nature et la fonction du sacrifice » Année sociol., t. II, (1807-1808), réimprimé dans les « Mélanges d'histoire des Religions ».

5 « Nous appelons sacrifñiant le sujet qui recueille les bénéfices du sacrifice ou en subit les effets ». Mélanges, p. 11.

liéu et le moment du sacrifice sont soigneusement déterminés à la suite de rites et de calculs souvent complexes.

Avant le sacrifice, le sacrifiant, par l'imposition des mains, Communique à la victime « quelque chose de sa personnalité ». Alors les prêtres commencent une cérémonie à laquelle les assistants s'associent d’habitude : elle consiste à réciter des formules magiques, à exécuter des gestes et des danses déterminées, à manifester certains états d'âmes. Puis la victime est mise à mort suivant le rituel d'usage au milieu de prescriptions sévères. À ce moment, elle est « remplie d’une force sacrée » ét réellement sacrifiée.

Une cérémonie correspondant à la première commence alors. Elle a pour but de communiquer « la force religieuse que les consécrations successives ont accumulée dans l’objet sacrifié, d'un côté avec le domaine religieux, de l’autre avec le domaine profane auquel appartient le sacrifiant ! ». Ce second acte du sacrifice est en général symétrique du premier ; on reproduit les mêmes pratiques et leur but est de désacraliser la victime, c'est-à-dire de la décharger de la puissance redoutable dont elle est devenue le siège.

Puis a lieu l'attribution de la victime. La première part est réservée aux êtres surnaturels que l’on veut se concilier ; une autre revient aux prêtres ; le reste est, tantôt détruit par le feu, tantôt livré au sacrifiant ou aux assistants qui doivent le consommer suivant certaines règles.

Mais « tous ceux qui ont pris part au sacrifice y ont

acquis un caractère sacré qui les isole du monde profane.

1 Hugerr et Mauss : Mélanges p. 64.