Chapitre IV

Les grands boiileversements politiques, économiques et sociaux qui ont marqué la fin du xviii® siècle et le début du xix® ont donné naissance à un monde nouveau. La Papauté a, dès l'origine, pris position contre cette société qui ne repose plus sur les principes clirétieus, ou a affecté de l'ignorer. Mais c'est dans ce domaine que l'évolution a été le plus sensible de Pie IX à Pie XII, du Syllabus de 1864 au Message de Noël 1944, pour citer le texte le plus récent. A partir de Léon XIII, en effet, le retour en arrière apparaît décidément impossible, ce qui entraîne pour l'Eglise la nécessité de s'adapter à la nouvelle situation sur le plan idéologique comme sur le plan pratique.

A) Les idées politiques modernes

Les principes chrétiens et les intérêts généraux de l'Eglise ne suffisent pas à expliquer l'hostilité manifestée par le Saint-Siège depuis Pie VI à l'égard des idées politiques modernes, en particulier dans le fameux Syllabus : il faut se souvenir que le Pape est alors un souverain temporel meiiacé dans ses Etats par le libéralisme et le principe des nationalités. Une fois la question romaine réglée, la Papauté se sent plus libre pour atténuer le conflit qui l'oppose au monde moderne, et Léon XIII peut reprendre la célèbre et apaisante distinction lancée

dans le puLlic par Mgr Dupanloup, à propos du Syllabus, entre la thèse et Vantithèse, entre l'idéal de l'Eglise et la règle de conduite adaptée aux circonstances : « Si l'Eglise maintient et défend dans toute leur intégrité les doctrines et les principes du droit, elle garde néanmoins en cela la juste mesure des temps et des lieux. Elle est contrainte de tolérer quelquefois les maux qu'il serait presque impossible d'empêcher sans s'exposer à des calamités et des troubles plus funestes encore.»

L'origine du pouvoir. — Le principe même de la démocratie, qui place l'origine du pouvoir, non en Dieu, mais dans le peuple, ne peut être admis par l'Eglise, mais cette opposition est trop métaphysique pour avoir ime importance pratique réelle. Léon XIII indique les bases d'un accommodement possible : « Ceux qui doivent gouverner peuvent, en certains cas, être choisis par la volonté et le jugement de la midtitude », à condition que l'on se souvienne bien qu'« on ne délègue pas le commandement, on établit par qui il sera exercé ». D'ailleurs, l'Eglise recommande l'obéissance à l'autorité, quelle qu'elle soit : « Le droit de commander n'est par lui-même lié nécessairement à aucime forme de gouvernement », et « tout pouvoir légitimement établi et justement exercé vient de Dieu et doit être obéi».

Le libéralisme. — L'opposition de principe est encore plus vive sur la question des libertés d'opinion, de parole et surtout de presse « qu'on ne pourra jamais assez exécrer et maudire » (Grégoire XVI). Léon XIII lui-même définit la liberté comme le droit de « pouvoir, grâce à l'appui des lois civiles, vivre selon les prescriptions de la loi étemelle » ; elle né saurait « constituer xm droit accordé à l'homme par la nature ». Mais le maintien

rigoureux des condamnations pontificales mettrait les catholiques au Lan de la société et les priverait de tout moyen d'action ; c'est pourquoi Léon XIIÎ estime que « ces libertés peuvent être tolérées pour de justes causes, à la condition qu'elles ne dégénèrent pas en licence, et, là où des usages ont mis ces libertés en vigueur, les catholiques doivent s'en servir pour faire le bien, tout en les jugeant comme les juge l'Eglise ».

La liberté de religion et de conscience, « liberté de perdition » selon Pie IX, est tout spécialement condamnée, même par Léon XIII : on ne peut laisser l'homme libre de choisir entre la vérité et l'erreur, donner à celle-ci autant de facilités qu'à celle-là — Pie XI le répète encore. Mais Léon XIII est prêt à s'y résigner en pratique : « Si l'Eglise juge qu'il n'est pas permis de mettre les divers cultes sur le même pied légal que la vraie religion, elle ne condamne pas les chefs d'Etats qui; en vue d'un bien à atteindre ou d'un mal à empêcher, tolèrent dans la pratique que ces divers cultes aient chacun leur place dans l'Etat. » C'est que le temps de l'intolérance semble révolu. Le Saint-Siège s'exposerait à n'être ni suivi ni compris, s'il insistait trop pour que la liberté soit réservée à la seule Eglise catholique. Les périls qui menacent aujourd'hui celleci s'appellent incroyance et laïcité, et les diverses confessions ont tendance à se rapprocher pour la lutte commune.

D'ailleurs, l'Eglise a toujours réclamé la liberté dans les pays non catholiques, et, plus récemment, c'est au nom de cette même liberté que la Papauté proteste contre les mesures laïques et anticléricales, puis contre la toute-puissance de l'Etat communiste ou « totalitaire ». Depuis l'apparition dans l'entredeux-guorrcs de formes politiques nouvelles, le libéirâ-

lisme et la démocratie apparaissent comme le moindre mal. Pie XII parle, dans sa première Encyclique {Summi Pontificatus, 1939), de« cette juste literté qui est due à la dignité de la personne Humaine ». Le Saint-Siège sait que l'Eglise ne retrouvera jamais les conditions privilégiées de l'Ancien Régime ; il consent donc à laisser dans l'oubli sa condamniation d'un système qui a jadis détruit sa puissance, mais qui, aujourd'hui, lui est profitable et lui permet d'agir*

Dans son Message de Noël 194'4, Pie XII va jusqu'à faire le procès de l'Etat autoritaire et l'éloge de la démocratie « qui peut seule donner aux peuples la liberté à laquelle ils aspirent » et qui permet aux citoyens « d'exprimer et de faire valoir les opinions personnelles ». On peut dire qu'avep ce texte s'achève l'évolution dont Léon XIII fut l'initiateur, à une heure où la cause de la démocratie semble victorieuse dans le monde.

Les relations entre l'Eglise et l'Etat. ^ La Papauté n'a plus guère à se défendre contre les vieilles prétentions gallicanes ou joséphistes : les Papes continuent néanmoins à affirmer l'indépendance totale des deux pouvoirs, ou même la supériorité du pouvoir religieux sur le pouvoir civil. Mais le vrai problème est désormais l'évolution de l'Etat moderne vers l'indifférentisme et la Incité.

« L'Etat, dit Léon XIII, a l'obligation d'admettre entièrement et de professer publiquement la loi et le culte que Dieu lui-même a déclaré lui être agréables. » Il a le devoir d'aider les citoyens à acquérir le bien suprême dans l'autre monde. Contre là laïcisme, « peste de notre époque », « apostasie des individus et des Etats », Pie XI rappelle les prérogatives du Christ rRoi et affirme pour l'Eglise « le droit d'enseigner le genre humain, de porter des lois, de gouverner les peuples »,

Donc, le Saint-Siège ne peut admettre que l'Etat se sépare de l'Eglise : « Ce régime, dit Pie XI en 1925^ n'est certainement pas conforme à la doctrine de l'Eglise, non plus qu'à la nature des hommes ou de la société civile. » Mais la Papauté sait s'adapter aux circonstances : l'expérience prouve qu'il y a des Concordats orageux et des Séparations amicales.

L'enseignement. — C'est suir la question de l'école que le principe de laïcité atteint le plus diurement l'Eglise. Alors que l'Etat moderne accepte de moins en moins la main mise cléricale sur l'enseignement, concevable seulement dans un Etat confessionnel, la Papauté affirme sans cesse le droit exclusif de l'Eglise ; « Ce droit ne peut exister que pour ceux qui enseignent la vérité » (Léon XIII) ; « l'Eglise a seule mission de donner aux esprits la formation qui convient » (Pie XI).

Mais elle n'insiste pas sur une revendication aussi inacceptable, et elle ne réclame plus aujourd'hui que la liberté sans restriction ; l'Eglise ne peut admettre, dit Pie XI, « que son action se limite aux pratiques extérieures de la religion (messe et sacrements) et que le reste de l'éducation appartienne à l'Etat» (1931). L'intransigeance de Pie XI, qui attache un intérêt primordial à cette question (« nous donnons à l'école autant d'importance qu'à l'église »), va plus loin encore : tout enfant catholique a droit à l'école catholique ; « la fréquentation de l'école non catholique ou neutre ou mixte doit être interdite aux enfants catholiques ». Il condamne les tendances naturalistes, qui oublient les traces laissées par le péché originel et diminuent l'autorité de l'éducateur, recommande la prudence en ce qui concerne l'éducation sexuelle et interdit la coéducation (1929).

Pour justifier ses revendications le Saint-Siège

invoque volontiers l'utilité sociale : « Si l'on écarte la religion, point d'éducation morale digne de ce nom ni vraiment efficace.» (Léon XIII, 1897.)

Les conséquences de la laïcité. — C'est là un argument dont les Papes font, de nos jours, im usage constant sur un plan plus général. Ils dénoncent, dans les épreuves que traverse l'humanité, les inéluctables conséquences du « rejet d'une règle de morale imiverselle ». (Pie XII, 1939.) « Les bases mêmes de l'autorité ont été renversées, dès lors qu'on supprimait la raison fondamentale du droit de commander pour les ims et du devoir d'obéir pour les autres.» (Pie XI, 1922.) « Du gigantesque tourbillon d'erreurs antichrétiennes ont mûri des temps si amers qu'ils en constituent une condanmation dont l'efficacité surpasse toute condamnation théorique. » (Pie XII, 1939.) En particulier, « il n'y a pas à s'étonner que dans ua monde déjà largement déchristianisé se propage l'erreur communiste. Livrer la morale à l'opinion subjective des hommes, c'est ouvrir la porte aux forces destructrices». (Pie XI, 1937.)

Cet argument ne manque pas de poids dans le désarroi présent des âmes et des choses, mais peu d'hommes sans doute se montreraient disposés à en tirer les conséquences pratiques, c'est-à-clire à restaurer l'influence de l'Eglise et le vieil Etat confessionnel. La laïcité est entrée dans les mœurs : il paraît difficile de l'en extirper. D'ailleurs, l'Eglise ne considère la liberté et la tolérance que comme des expédients provisoires, qu'elle accepte pour éviter de plus grands maux.

B) La question sociale

Importance du problème. — Les bouleversements économiques et sociaux posent à l'Eglise de graves

problèmes d'organisation matérielle et de r^con* quête spirituelle. Les masses humaines qui se con* centrent dans les grandes villes échappent à l'ac^ tion normale de la hiérarchie ecclésiastique qui encadre étroitement le peuple des campagnes. Elles sont ainsi de plus en plus ignorantes des choses de la foi, d'autant plus que leurs conditions de vie soiit peu favorables à la pensée et à la pratique religieuses. Fait plus grave, les travailleurs ne voient plus dans l'Eglise la protectrice traditionnelle des humbles : ils constatent l'inefficacité sociale de la prédication catholique et l'alliance entre le clergé et les classes dirigeantes.

En effet, l'action sociale de l'Eglise, c'est essentiellement la bienfaisance, dont l'Etat confessionnel d'Ancien Régime lui assurait à peu près le monor pôle. Sa doctrine, c'est que les biens de ce monde ont peu d'importance et que les pauvres auront plus facilement accès que les riches au royaume de Dieu. Cette action et cette doctrine ne sont guère propres à résoudre les problèmes sociaux contem-? porains ; le régime de la grande industrie creuse un abîme entre patrons et ouvriers, ouvre une ère de lutte ouverte et souvent violente entre les classes. En face du capitalisme, le prolétariat prend cons^cience de lui-même, et des doctrines apparaissent" que n'inspire aucune idée religieuse : l'idéal laïque de justice sociale remplace la notion chrétienne de charité. En même temps, les classes dirigeantes, naguère « voltairiennes », se rapprochent de l'Eglise dont l'enseignement leur paraît propre à calmer l'ardeur revendicatrice des masses ouvrières : elles voient dans la religion mi excellent instrument de conservation sociale. Une telle alliance ne peut que compromettre l'Eglise aux yeux des a prolétaires ». C'est donc un véritable renversement des positions

sociales du catholicisme qui s'opère au cours du xix® siècle.

La Papauté n'a pas conscience du péril que contribuent sans doute à lui masquer le retard du développement économique en ItaKe et l'absence presque totale de grande industrie dans le centre de la péninsule. Seuls, certains catholiques, en général des laïcs, cherchent, de leur propre initiative, à résoudre les problèmes sociaux, tandis que le Saint-Siège se borne à de platoniques condamnations de l'évolution économique contemporaine et des solutions proposées par les théoriciens socialistes. Il faut attendre la fin du xix® siècle pom: qu'il s'efforce de mettre au point ime doctrine sociale.

1° Condamnation de Vêconomie libérale. — Le régime économique libéral est contraire aux principes chrétiens, parce qu'il ne se préoccupe que de la production et non de la répartition des richesses, et ne tient aucun compte de l'ouvrier.

Cette condamnation de principe s'accentue et s'étend au fur et à mesure que le régime capitaliste se développe, que ses conséquences apparaissent mieux, et surtout que ses défenseurs se raréfient. Dans la grande Encyclique Rerum Novarum de 1891, Léon XIII déplore l'altération des rapports entre patrons et ouvriers, due aux progrès de l'industrie, î'oubli des principes de charité chrétienne et la concentration de trop de biens entre les mains d'une « faction qui, maîtresse absolue de l'industrie et du commerce, détourne le cotirs des richesses et en fait affluer vers elle toutes les sources, faction qui tient en mains plus d'un ressort de l'administration publique ». A sa suite. Pie XI rend reéponsable de la crise économique |&ondiàle les quelques hommes qui « règlent selon leur caprice le marché mondial pour l'immense dommage des masses »

(1932). Il ne peut admettre qiie« le prolétariat soit la condition normale et durable de la plus grande partie de l'humanité».

Pie XII, de même, condamne les grandes entreprises qui dominent la vie économique, « ces accumulations exagérées des richesses qui, sous le couvert de l'anonymat, réussissent à déserter leur rôle social et mettent les ouvriers à peu près hors d'état de se constituer une propriété privée». Un tel système « est en opposition avec l'ordre de Dieu. Quel prêtre, quel chrétien pourrait rester sourd au cri qui monte d'en bas et qui réclame, dans le monde d'im. Dieu juste, justice et fraternité » ? L'insécurité des travailleurs, le désespoir auquel ils sont trop souvent réduits, les amènent à« se désintéresser des valeurs spirituelles, se fermer aux aspirations vers une liberté digne de ce nom, se jeter tête baissée au service de n'importe quel parti politique, esclaves de quiconque leur promet le pain quotidien ; et l'expérience montre à quelles tyrannies l'humanité est capable de se soumettre». (Pie XII, Noël 1942.)

2° Condamnation du socialisme. — A cette condamnation de l'économie libérale fait équilibre celle des doctrines socialistes et commimistes que Pie IX prononce dès 1849 et 1864. C'est naturellement sous la forme du matérialisme marxiste que le socialisme s'oppose le plus nettement aux principes de l'Eglise et qu'il devient vraiment ime force internationale dont le Saint-Siège doit se préoccuper.

Léon XIII réprouve dans le socialisme, cette « peste mortelle», cette « folie d'hommes dépravés», son principe fondamental selon lequel la richesse est le seul bien, son moyen d'action, la lutte de classes, son but, la spoliation de la classe capitaliste : système « inepte» injuste et subversif, opposé au droit naturel des individus, dénaturant la fonc*

tion de l'Etat et tendant à bouleverser l'édifice social » (1891), puisqu'il supprime la propriété individuelle instituée par Dieu (1878). Benoît XV attaque plus âprement l'attitude des ouvriers : « Quand les pauvres attaquent les riches comme si ces derniers s'étaient emparés du bien d'autrui, ils agissent non seulement contre la justice et la charité mais aussi contre le bon sens, attendu qu'ils pourraient, s'ils le voidaient, améliorer par un honnête travail leur propre condition. »

L'apparition et le triomphe dans un pays d'une forme extrême du socialisme fait passer au second plan la condamnation du marxisme modéré, mais, dit Pie XI, s'il peut se rapprocher du christianisme, « le socialisme ne peut pas se concilier avec les principes de l'Eglise » (1931). En tout cas, c'est le communisme qui est maintenant le mortel ennemi de l'Eglise ; l'Encyclique Divini Redemptoris (1937) le proclame : le socialisme ignore la religion, le communisme lui déclare la guerre ; « Il est par nature antireligieux et considère la religion comme l'opium du peuple, parce que les principes religieux qui parlent de vie d'outre-tombe empêchent les prolétaires de poursuivre la réalisation du paradis soviétique qui est ici-bas. » Il fait de la matière la seule réalité et de la société une forme de la matière évoluant vers la disparition complète des classes ; pour hâter cette évolution, il aggrave la lutte des classes. Il nie la famille, l'autorité, le droit de propriété ; il « rejette toute hiérarchie », proclame l'égalité absolue entre les hommes et l'émancipation totale de la femme. « C'est un système rempli d'erreurs et de sophismes, opposé à la raison et à la révélation, qui méconnaît la véritable origine, la nature et la fin de l'Etat, ainsi que les droits de la persozme humaine, sa dignité et sa liberté. »

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Aucune conciliation, ne semble possible, car il ne peut y avoir « d'accommodement entre la vérité de notre religion et cette négation de tous les droits Iiumains et divins que l'on trouve dans le communisme » (1936). Mais l'expérience montre que les incompatibilités de principe se résolvent souvent, dans là pratique, plus facilement qu'on ne le croirait.

3^ Le catholicisme social. La doctrine de Léon Xm. — L'Eglise ne peut se borner à traiter la question sociale par des négations savamment balancées ; elle doit avoir ime doctrine à elle, sous peine de voir les masses populaires se détacher de plus en plus de la religion. Léon XIII le comprend, à la suite d'bommes comme Albert de Mun, René de La Tour du Pin, le Cardinal Manning, et c'est moins pour innover que pour coordonner les mouvements existants et leiu: donner l'impulsion nécessaire que Léon XIII lance, en 1891, sa célèbre Encyclique Rerum Novarum : pour lutter contre la laïcisation de l'Etat, pour conquérir la démocratie, il faut rechristianiser les masses populaires, dont le suffrage universel accroît l'importance. Pourtant, le Pape n'ose pas, et ne veut certainement pas, dénoncer l'alliance de l'Eglise avec les classes dirigeantes ; il craint de n'être pas suivi et, par là, se condamne à une extrême timidité dans la partie constructive de l'Encyclique.

Le remède essentiel, dit-il, est la restauration de la foi religieuse, grâce à laquelle chacun se pénétrera de ses devoirs et évitera d'outrepasser ses droits. Les ouvriers s'abstiendront de revendications violentes : l'inégalité sociale est inévitable et nécessaire, et chacim doit accepter la condition que Dieu lui a attribuée. Les patrons respecteront la justice en accordant aux ouvriers un salaire raisonnable, en leur assurant le repos du dimanche, en n'exigeant pas d'eux un

lËS QUESTIONS POLITIQUES ET SOCIALES 6^

travail qui dépasse leurs forces. L'Etat, sans intervenir incessamment, protégera les diverses classes contre toute violence : d'une part, il empêchera les excès des travailleurs, plutôt en les prévenant qu'en les réprimant ; d'autre part, il défendra la dignité et les droits matériels de l'ouvrier en ce qui concerne la nature et la durée du travail, l'hygiène, etc., il mnltiphera les institutions de bienfaisance, caisses d'épargne, assurances, patronages, et facilitera l'accès des classes inférieiires à la propriété. Mais il laissera le principal rôle aux corporations qui régleront elles-mêmes les problèmes du travail et de son association avec le capital, dans un esprit de collaboration féconde.

■ La doctrine de Léon XIII se résume donc dans un appel à la bonne volonté de tous inspirée par la charité chrétienne. Par bien des traits, et surtout par son but, qui est de détourner les masses de l'activité révolutionnaire, elle s'apparente au socialisme d'Etat, tel que le pratique, par exemple, un Bismarck.

La réaction. — Cette doctrine, pourtant bien pâle, paraît dangereuse à certains. Déjà l'Encyclique Graves de Communi de Léon XIII (1901) est nettement en deçà de la Rerum Novarum.

Pie X résume en 1903 l'enseignement de son prédécesseur en mettant en valeur son aspect conservateur : « Il est comorme à l'ordre établi par Dieu qu'il y ait dans la société humaine des princes et dés sujets, des patrons et des prolétaires, des riches et des pauvres qui, tous unis par un lien d'amour, doivent s'entr'aider à atteindre leur fin dernière dans le ciel, et sur la terre leur bien-être matériel et moral. »

De même, Benoît XY trace ce tableau idyllique d'une société vraiment chrétienne : « Les plus

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élevés s'abaisseront vers les plus humbles et les traiteront non seulement avec justice, mais encore avec bienveillance, douceur et patience ; les humbles de leur côté se complairont dans la prospérité des personnes élevées et en attendront l'appui avec confiance. » « Les riches doivent être généreux et équitables, les pauvres doivent supporter les maux inévitables avec la résignation et le courage qne donne l'espérance des biens éternels » (1920). Rien ne peut mieux corroborer aux yeux des ouvriers le mot fameux sur « la religion opium du peuple ».

La doctrine de Pie XI. — C'est surtout après le début de la crise économiqpae mondiale que Pie XI devient « un grand Pape social ». L'Encyclique Qua' dragesimo Anno de 1931 se rattache à la grande tradition de Léon XIII, sans lui ajouter grand'chose ; elle semble pourtant préconiser la nationalisation des richesses qui « confèrent une pidssauce économique telle qu'elles ne peuvent, sans danger pour le bien public, être laissées aux mains des personnes privées». La Divini Redemptoris de 1937 rend vm son nettement plus favorable aux ouvriers, du fait soit de certaines résistances patronales, soit de la croissance du péril communiste ; « L'ouvrier ne doit pas recevoir à titre d'aumône ce qui lui revient en justice. Lorsqu'il s'agit des obligations d'autrui envers eux, les ouvriers ont le droit de se montrer particulièrement sensibles, par conscience de lemr propre dignité. » Le mot d'ordre d'aller au peuple devient impératif : « Que les prêtres consacrent la plus grande partie de leur activité à regagner les masses ouvrières au christianisme. » Il faut assurer à chacun des conditions de vie satisfaisantes par le travail, dans l'intérêt bien compris des classes dirigeantes qui, si elles ne consentaient à aucun sacri-

fice, « courraient à leur perte avec la société tout entière».

Pie XI se méfie de l'Etat, dont Léon XIII réclamait l'intervention modérée : l'expérience montre, en effet, les dangers de l'étatisme. Il faut instaurer « un ordre économique inspiré par la justice sociale et la charité chrétienne, aussi éloigné de la lutte des classes et de la démagogie que de l'abus auto* cratique de l'Etat. La mission principale du pouvoir civil est de promouvoir efficacement l'harmonie et la coordination de toutes les forces sociales ».

De même. Pie XII limite l'action de l'Etat à la « sauvegarde du domaine intangible des droits de la personne humaine » ; il ne peut donc « entraver le développement de l'action individuelle ». L'Etat doit intervenir seulement pour assurer dans l'organisation du travail, effectuée en commuai par patrons et ouvriers, « l'exercice des droits religieux, familiaux et sociaux» (1^^ juin 1941). Il doit, en particulier, faciliter l'accession des travailleurs à la propriété, idée sur laquelle Pie XII revient à plusieurs reprises, en particulier en juin 1943 et septembre 1944.

Les résultats. — Quelle que soit l'insuffisance de la doctrine catholique en matière sociale, on ne peut lui contester certains effets importants : Pie XI et Pie XII ont tenu à en faire hommage à Léon XIII en célébrant les XL® et L® Anniversaires de la Rerum Novarum.

Grâce à Léon XIII, la Papauté a cessé d'être étrangère à l'un des aspects essentiels du monde contemporain ; eUe a amené l'Eglise entière, et non plus des catholiques isolés, à s'intéresser à la question sociale. Les syndicats chrétiens, constitués en Internationale en 1920, ont joué dans la vie ouvrière im rôle important mais discutable, car ils ont inévitablement constitué un facteur de divi-

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sion. L'Eglise voit en eux, avant tout, un moyen de concurrencer le socialisme et le communisme : « Les industriels ne doivent pas voir Tin acte de défiance » dans la fondation des syndicats clirétiens, effectuée « à l'encontre du syndicalisme sociaKste et commimiste » (1929) ; cet état d'esprit ne peut que rendre difficile l'unité syndicale, dont Pie XII n'accepte, le 11 mars 1945, la réalisation en Italie qu'avec des réserves significatives. D'ailleurs, ces syndicats disparaissent dans les Etats totalitaires, sans que le Saint-Siège clierche sérieusement à défendre leur existence.

Le Saint-Siège se félicite volontiers d'avoir permis une réconciliation sociale féconde, amené les classes dirigeantes à ime attitude plus équitable et poussé les Etats à intervenir en faveur des travailleurs. En réalité, les principes proclamés sont trop généraux pour avoir une bien grande efficacité ; Pie XI lui-même ne cache pas que l'Eglise « n'a jamais présenté de système technique hien déterminé ».

Nous ne pensons donc pas que le catholicisme social ait eu une influence profonde sur l'évolution contemporaine, ni même qu'il ait eu les effets attendus sur la psychologie ouvrière : les masses ouvrières dans leur ensemble — les catholiques euxmêmes le reconnaissent — échappent presque complètement à l'action de l'Eglise. Du moins, celle-ci a-t-elle pu créer un courant de sympathie et constituer im noyau actif de résistance, grâce auquel elle peut conserver l'espoir d'ime prochaine reconquête. Mais le problème de cette reconquête elle-même reste posé.