LE GOUVERNEMENT DE VÊGLÏSÈ
verain Pontife se borne, en général, à confirmer Fopinion générale dominante ou, tout au moins, à appuyer un courant d'idées déjà puissant, sous peine de se voir mal obéi. Enfin et peut-être surtout, les résistances nationales s'opposent à l'absolutisme centralisateur du Vatican.
Victoire de l'ultramontanisme. — Pourtant, à la fin du règne de Pie IX, on peut dire que sont définitivement vaincues les doctrines gallicanes, josépliistes ou fébroniennes, affirmant plus ou moins l'autonomie de chaque Eglise vis-à-vis de Rome, plus ou moins sa dépendance à l'égard du pouvoir civil : il est significatif que, au Concile du Vatican, les antiinfaïl' libilistes n'aient mis en avant que des raisons d'opportunité et que les Gouvernements n'aient pas jugé à propos d'intervenir énergiquement. La ruine du pouvoir temporel a beaucoup contribué à ce triomphe de l'ultramontanisme : le Pape veut compenser cette perte matérielle par l'accroissement de son autorité comme chef de l'Eglise ; son prestige en bénéficie, car sa situation de petit prince italien, qui n'ajoutait pratiquement rien à ses ressources, limitait son indépendance et l'amenait à jouer, dans les affaires internationales, xm. rôle souvent peu compatible avec son caractère, et, d'autre part, les Etats pontificaux avaient, non sans raison, la réputation d'être le pays le plus mal administré d'Europe ; enfin, ses malheurs temporels provoquent dans beaucoup d'esprits, dès le temps de Pie VII et de Napoléon, une vive réaction sentimentale.
Par ailleurs, à l'Etat confessionnel d'Ancien Régime succède un Etat où le pouvoir ne revendique plus une origine divine et affirme, sinon encore sa laïcité, du moins sa neutralité et son indifférence enver& les religions, ou simplement sa tolérance.
Il n'a donc plus l'autorité nécessaire pour gouverner l'Eglise et servir d'intermédiaire entre elle et son chef, autorité que possédait le roi de droit divin, revêtu par le sacre d'une sorte de sacerdoce. Enfin, le pouvoir civil ne peut plus s'appuyer sur le clergé qui garde la nostalgie du régime disparu.
En même temps, ce clergé cesse d'être un grand corps de l'Etat, un Ordre, ayant son existence juridique, tenant des assemblées, possédant des biens considérables et des revenus indépendants. N'étant plus enraciné dans le sol national, il ne peut opposer de résistance sérieuse à un pouvoir << étranger ». De plus, le Concordat de 1801 livre la foule des desservants, et même des curés, à l'arbitraire des évêques et amène ainsi la masse des prêtres, jadis très jalouse de son indépendance « nationale», à chercher protection auprès de la Chaire de Saint-Pierre.
Tandis que le gallicanisme est aiasi privé de sa base morale et matérielle, l'ultramontanisme trouve ime justification nouvelle dans le besoin de protection que ressent l'Eglise en face des progrès de l'incrédulité. Cet affaiblissement de la foi amène le clergé et les catholiques ardents à s'unir derrière le seul pouvoir désormais susceptible de lutter contre le péril menaçant la religion. Il enlève tout appui à ceux qui voudraient résister ; la foi est trop faible, on l'a dit bien souvent, poux engendrer des schismes, et les « dissidents » se heurtent à ce conformisme extérieur auquel se bornent les croyances religieuses de la plupart des fidèles et à leur indifférence profonde à l'égard des problèmes de la foi.
Ces remarques s'appliquent surtout à la France. Dans d'autres pays, les traditions d'indépendance des Eglises nationales sont plus vivaces en raison, soit de la persistance prolongée de quelquesuns des traits fondamentaux de l'Ancien Régime,
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comme en Autriche-Hongrie, soit de conditions his^ toricjues et géographicjues spéciales, comme aux Etats-Unisi Quoi qu'il en sqitj la Papauté profite de l'aftaiblissement général des forces de résistance pour pousser plus loin son effort de centralisation;
1° Nomination des êvêques. - — Selon le Code de droit canonique de 1917, le Pape choisit librement les évêques ; cette liberté ne peut être limitée que par la coutimie ou une concession expresse. Coutume et concession reconnaissent, en général, les droits soit du clergé local, soit du Gouvernement, soit des deux à la fois et cherchent souvent à les concilier avec ceux du Saint-Siège.
Au xix^ siècle, l'élection par le clefgé local, longtemps canonique, se maintient dans beaucoup de pays protestants, où le Gouvernement n'a pas qualité pour intervenir ; le chapitre joue, en général, le rôle essentiel ou exclusif, se bornant d'ailleurs le plus souvent à désigner des candidats au choix pontifical. Dans les pays catholiques, le Saint-Siège a, le plus souvent, reconnu le droit de nommer les évêques' au Gouvernement qui y tient comme à son dernier droit régalien important et croit pouvoir ainsi tenir en mains son Eglise. Mais le Vatican n'y voit qu'un droit de présentation ; aussi introduit-il quelquefois dans la formule d'investiture, au lieu du simple nominavif, l'expression non équivoque nobis nominavit, contre laquelle le Gouvernement laïque proteste énergiquement. Il peut aussi refuser l'institution canonique, mais il entre ainsi en conflit ouvert avec l'Etat intéressé et provoque un trouble grave dans la vie de l'Eglise : il préfère donc insinuer peu à peu l'habitude d'un accord préalable entre le Gouvernement et le Nonce,
Mais l'Etat, en devenant laïque, rend à la Papauté sa liberté d'action : la loi des garanties de 1870