Isaac Pereire, l/i Question religieu
1(K! H PAl'AUTK
A Uiute soci6lé il faut un lien social qui en rattache et en rapproche les membres. Or, nos sociétés contemporaines tendent à n'avoir d'autre lion que les intérùts matériels, et les intérêts matériels séparent plus qu'ils n'unissent. Certes, pour le savant, pour le penseur, les intérêts sont le plus souvent comiexes. Ils sont solidaires; mais les masses ne le voient pas, et l'individu ne le sent point. Nos sociétés se montrent divisées contre elles-mêmes ; et, l'Écriture l'a dit : toute maison divisée contre elle- même croulera.
Voilà ce qui trouble nos yeus et ce qui glace nos cœurs, quand noua essayons de scruter l'avenir de noire présomptueuse société moderne. Le principe de son mal est plus moral que matériel, et elle se reiuseàle voir. Le flot grossissant des convoilises monte autour de nous, il menace de nous submerger. — n Seigneur, sauvez-nous, nous périssons ! 11 sommes-nous tentés de nous écrier, comme les disciples sur la barque couverte par la vague. Le Christ seul peut faire tomber le vent et calmer la mer ; et le monde ne le sent point ; et le siècle ne veut pas le croire ; et, loin de le comprendre, les gouvernementsquis'intilulentprogressisless'efforcent d'arracher le Christ aux masses. Il n'y a que le sentiment religieux qui puisse soutenir la société ; qui, non content d'enseigner la fralârnité, sache l'inspi-
gOCIAL[F)KE ET LA UKMUCBATII
rer ; qui puisse nous souffler ce qu'il y a de plus ditIBcile aux homnies, parla^'ës, par classes, en camps eoiiemis : la charité sociale, l'amuur des classes les unes pour les autres ; il n'y a que lui, en un mol, qui puisse nous rendre la paix sociale; el nous voyons des conducteurs de peuples, aveugles qui conduisent des aveu^^les, s'ingénier k déraciner, chez les couches populaires, la fui en Dieu et l'espérance ■u ciel. C'est là ce que j'oserai appeler le péché contre le peuple ; c'est le crime social, — Il n'y a qu'un remède à nos maux, et ce remÈde, les médecins, assis au chevet du malade, le rejettent dédaigneusement; ils repoussent le seul traitement eHicacG pour lui appliquer un régime luut contraire.
La paix sociale I le christianisme seul pcu( nous l'apporter ; en dehors de lui, il n'y a que la guerre des classes; et la guerre des classes, nous y marchons ; la guerre des classes, nous l'avons déjà ! La |)apautË est l<k, entre les armées près d'en venir aux mains , qui nous montre dans l'Évangile les conditions de la paix, d'une paix qui dure ; — mais, faut-il le dire ? à son altitude, on sent que l'Église se fait peu d'illusion sur le succès de sa mission pacificatrice. Du train dont va le monde, les apôtres eux-mêmes, ceux qui, depuis des siècles, lui parlent de paix et d'amour, n'usent plus guère espérer le voir se ranger à leurs enseignements. Us rcs-
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sembleut aux pères qui font, à leurs flls prodigues, la leçoD de i'afîectioo et de la sagesse, sans grande confiance d'fiire écoutés. Ainsi paraît-il en être de l'Église et du pape ; ils nous exposeut la vertu sociale du chi'istianisine, et, après noua avoir montré que l'Évangile seul peut nous sauver, ils se prennent, eux aussi, à regarder autour d'eux pour voir s'il n'y aurait point quelque autre moyen de salut ; car ils sentent, tout les premiers, l'insuffisance pratique du divin spécifique préconisé par eux ; ~ non qu'ils aient cessé de le croire efTicacc, mais parce qu'ils savent que nous aurons à peine le courage d'en approcher nos lièvres, et que, pour ne point lui faire détourner la t^itc, il faut présenter à notre démocratie une potion qui répugne moins à ses sens. Et ainsi, après nous avoir prouvé qu'il n'y a d'espérance, pour nous, que dans un traitement spiiituel, dans la religion et dans le Christ, le pape vient à chercher ce qu'on peut bien attendre des remèdes humains. Puisque les sociétés ne lui prêtent qu'une sourde oreille, l'Église, ici aussi, examine jusqu'à quel point il est loisible de faire appel au bras séculier. La force morale, par la perversité de l'homme, se montrant insufTisante, il faut bien essayer de la force matérielle. C'est ainsi que l'Église, se reconnaissant impuissante toute seule, se retourne vers son ancien alhé et son vieux rival, l'État, lui de-
mandant ce qu'il peut bien faire pour parer à Tégoïsme des hommes. Le monde ne voulant pas se soumettre volontairement à la Justice, l'autorité publique l'y peut-elle contraindre? C'est là, en somme, le grand problème de notre temps, le problème capital des démocraties modernes. La papauté, aussi, se Test posé ; il nous faut voir comment elle Ta résolu.
Les remèdes humnins. — L'inlervcEtion de l'ÉUil. — Le • laisEer-faire » qI le christianisme. — Du rùle do l'État selon le pape Léon XI11. — Comment l'Élal doit veiller au bien-être de toutes les classes de la nation et spËcialeoient des classes les plus nombreuses, — En quel sens le pape est i inlervenlionniate o. — La Ihéoiie pontificale et l'application des prinelpea — En quels cas l'Ëlat duil-il intervenir?
La papauté, se tournant vers la démocratie, présÊDlée aux foules, un programme de réforme sociale à la main ; et, à l'encoatre des courtisans du peuple, elle a déclaré au sii^cle que le premier article de la réforme sociale devait être une réforme morale. Parole dure il beaucoup d'oreilles ! si bien que, en l'entendant, nombi'e des sages de ce monde hochent la tête et passent outre. — Est-ce là tout ce que vous avez h. nous apprendre?
semblent dire les (ils du siècle, nous n'avons que
-APALTÉ, LE StK;UU>HE ET LA DÈJIOCRAIIE. 107
àîre de nous arrêter à écouter vos moroses conseils, î temps de ces leçons de morale est passé ; ce [U'il faut à nos générations impatientes de progrès, t'est quelque chose de plus neuf et de plus subsintiel, quelque chose que l'humanité ne peutguère lUer chercher à Rome. Or, l'on dirait que, du fond [de sa solitude, le pape Léon XIll a d'avance entendu j réflexions chagrines. Ce qui distingue son lan- Egage de celui Je ses prédécesseurs, ce qui en fait 1 nouveauté, c'est, précisément, qu'il ne se borne )oinl à nous entretenir de religion et de morale, R Bnût, tout le premier, que, à ces foules sans foi, cela ne suflit plus. Aussi, après nous avoir rappelé que Dieu seul peut nous sauver, il ne refuse pas de considérer les moyens proposés par la sagesse ou Lpar l'imagination des hommes pour pacifier les soçiétes contemporaines. Et ces moyens tout humains, lout terrestres, le souverain pontife les examine B une sollicitude bienveillante et patiente, non loint en mystique enclin â en montrer la vanité; — Léon Xin est ici le moins mystique des papes ; il n'a garde de promettre aux nations des cures miraculeuses; il ne leur enjoint pas de se traiter uniquement r la prière et le recours aux grices d'en haut, — ais en homme pratique, jaloux de trouver des îoluUons prochaines et sincèi'emenl auxieux d'amé- Ëïorer la position matérielle di^s classes ouviières.
. Il y a, pour cela, deux voies ouvertes devant nos sociétés : l'une est l'intervention de l'État, l'autre est l'association professionnelle. Ces deux voies parallèles, Léon XIII les a, toutes deux, explorées, en relevant le tracé, en notant les fondrières, cherchant si l'Église y devait pousser les démocraties modernes, et k quelle condition elle pourrait leur y servir de guide. Ce qu'il pense de la première, de la plus large, de celle où se précipitent d'instinct les foules, nous Talions voir tout à l'heure.
Des centainesd'évêques, parmi les mille et quelques prélats que compte l'épiscopat catholique, font, chaque mois, déposer au pied du trône pontitlcal le témoignage do leur reconnaissante admiration pour le langage tenu au monde du travail. Ainsi convient-il à qui porte la mitre et la crosse ; les hauts dignitaires de l'Église, à la fois Qls et frères du pontife suprême, n'ont qu'àcéléhrerlaprêvoyance de leur clief. Ce n'est pas là pourtant, nous semblet-il, le meilleur hommage à rendre à la papauté et au pape. Il y a mieux à faire que d'aller encenser la sagesse ponliûcale de laudatives formules qui s'évaporent en fumée. Le pape est rassasié d'hommages, et, s'il ne craignait de froisser la piété de ses âls, il nous dirait qu'il a assez de l'odeur de l'encens, et qu'il est las de n'entendre que dis hommes qui lui parlent à genoux. Pour nous, laïques, l'hom-
Iage le plus loyal, — je ne me permettrais pas de re le plus llatleur, — que nous poissions rendre à sa sagesse, c'est de ifl^jadre ses enseignements sociaux, de les étudier, de les peser eu conscience, avec la respectueuse liberté que. en semblable matière, itomc n'a jamais, que nous sachions, contestée aux plus soumis de ses enfants. Aussi bien, les ^^Lkçons de Léon XIII en valent la peine.
L'intervention de l'État, tel est le point centra autour duquel toute la question sociale tourne. Quelle position va prendre, à cet égard, la papauté? L'Église est-elle pour l'ingérence de l'État, ou bien, l'Église est-elle contre l'ingérence de l'État? Catholiques ou hétérodoxes, il faut, au dire du grand nombre, qu'on soit pour ou qu'on soit contre ; ici, comme en toutes choses, à ses yeux, pas de milieu. L'Église, pour employer lo jargon à la mode, estelle on n'est-elle pas o interventionniste »? Les uns répondent oui, et les autres répondent non.
Comment cela? c'est que, selon la remarque d'un catholique, rien ne prèle autant à l'inexactitude comniu s la manie de classer les homines et tes idées en groupes séparés et désignés par des néologismes spéciaux ' :>. Ici, surtout, pareille classification
1. Quelques molt d'explicution, par le comle Alborl de Miin, eitrait de rAaocialion caffioîiyue. Paris, 1890-
no LA PAPAUTÉ
risque d'être trompeuse, car d'Iiommes qui n'admettent, en aucun cas, riotervenlion de l'État, j'avoue que, pour ma part, je n'en connais point. En un sens, tout le monde serait a interventionniste b, car tout le monde admet, en principe, avec Léon Xill et avec tes Ihér-logiena, « que l'État doit protéger leî droits de chacun et qu'à l'État revient la répression des abus ». Ce n'est poiut là-dessus que porte le différend ; il pnrie, en réalité, moins sur le principe que sur l'application, sur la manière dont l'État doit protéger les droits et réprimer les abus. Où commence, où finit, jusqu'où s'étend ce rôle de protection des droits individuels, dévolu A l'État? Sur ce point, les hommes ne s'entendent plus. Catholiques ou libres penseurs, les modernes ne se forment pas tous la même idée des attribut ions de la puissance publique. Or, cette divergence a, pour nos sociétés, une importance autre que les luttes des républicains et des monarchistes, ou les querelles des opportunistes avec les radicaux. C'est là, et non dans nos fastidieuses controverses sur les formes de gouvernement ou sur la valeur des constitutions, qu'est pour les nations modernes la question capitale.
Il est de bonne foi de le reconnaître : le n laisserfaire u, le « laisser-passer o a naguère, en quelques États, joui d'une autorité qu'il ne méritait pas
toujours. Ce fut, en son temps, unti devise libéra-
c'était une devise négative, et ni la
pscience, ni les sociétés ne peuvent reposer tout
l'entières sur une négation. Ceux qui ont semblé
l'Tonloir y ramener toute la science économique n'ont
Labouti qu'à discréditer l'économie politique et les
(téconomistes. Le b laisser-faire », transporté là où il
' n'était pas de mise, appliqué, par exemple, au tra-
I Tail des enfants et des jeunes fdles dans l'usine ou
ins la mine, le laisser-faire est devenu inhumain
l parfois meurtrier; il a paru le complice de l'es-
^loitalion criminelle de la misère et du vice. De là
sa défaveur ; et, comme il arrive toujours à notre
humaine faiblesse qui ne se redresse d'un côté que
jour pencher de l'autre, l'inévitable réaction contre
maxime de Gournay a dépassé les justes
nmes. Mal comprise de la foule et presque égale-
[Dent outrée par ses adversaires et par ses partisans,
iHe a été dénaturée par les uns et faussée par les
btitres, ceux-là en tiraut à plaisir des conséquences
mmorales ou extravagantes, ceux-ci, par défiance
i tyrannie bureaucratique, la compromettant à
I l'étendre démesurément. — Aux oreilles
a chrétien, pénétré de la charité évangélique, ces
lots de laisser-faire, laisser-passer, prenaient aisé-
\t im accent païen ; il s'imaginait y reconnaître
i l'individu posé en règle dévie et l'in-
différence aux maux du prochain érigée en principe social. L'ingiinuilé des simples se scaxidalisail de n'y point retrouver l'esprit du sermon sur la Montagne.
A quoi s 'appliquait-elle surtout, la sèche devise, pour ceux qui l'ont jetée dans le monde? K l'industrie, au commerce, au travail. En réclamant le laisserfaire et le laisser-passer, Gournay et les écononaistes du xviu" siècle demandaient, pour tout Français, le droit de fabriquer, le droit de vendre, le droit d'acheter, le droit de transporter librement les produits agricoles ou industriels. C'était une protestation contre la nainutieuse et ruineuse réglementation de l'ancien régime, contre la prétention de tenir en lisière tout ce qui, dans le royaume, vivait de travail. En ce sens, le « laisser-passer » reste éternellement vrai, et en ce sens, il n'a rien d'anlichrétien. Les économistes n'ont pas à en faire leur mea eulpa. C'était, quoi qu'on en dise, une formule féconde, d'où son incomparable fortune. De toutes les paroles prononcées en France, c'est une de celles qui ont résonné le plus loin, — celle peut-âtrc qui a mis des mots français sur le plus de lèvres humaines. Elle a, elle aussi, fait son tour du monde, cette brève maxime dont presque tous ignorent l'auteur, et elle a, pour une bonne part, contribué au renouvellement du monde. C'est à elle BUriout que revient l'émancipation du travail, et, par
là, le développement de la richesse publique au xii' I siècle. Parce qu'une ou deux géoûratlons, en deux Lou trois pays, en ont abusé, ce n'est pas une raison (our oublier ses services, — k l'iieure surtout où, de P divers côtiis, nous voyons apporter des chaînes anl.ciennes, ou en Ibrger de nouvelles pour en charger |.]'industriti et le travail.
De ce que l'on repousse la réglementation du tra-
I vail, il ne suit nullement que l'on refuse à l'État ce
I qui rentre manifestement dans la mission de l'autorité
I publique, le droit de veiller au maintien de loua les
I droits. Non seulement, en effet, c'est là son droit,
I mais c'est là son devoir ; et contre ce droit, et contre
t ce devoir de l'autorité publique, l'iadividu ne saurait,
iophisme, se retrancher derriûre le « laisser-
liàjre ». L'État, notamment, est tenu de veiller à la
I liberté aussi bien qu'à l'exécution des contrats, au
respect de la morale et de la dignité humaine dans
l'atelier et dans l'usine, à la sécurilé du travailleur
dans la mine ou dans la fabrique ; il est tenu, en