L'ANCIENNE CONSTITUTION DE L'ÉGUSE

d'être confirmés par le pape ; car la force et Tautorité de ces décrets résidaient dans le consentement de l'Église, tel qu'il se manifestait, soit dans le synode, soit après, par l'approbation générale. Ces faits ne s'accordant plus avec la théorie qui vint à surgir postérieurement, on fabriqua plus tard à Rome une prétendue confirmation du synode de Nicée par le pape Sylvestre (3H- 335) (63).

4** Pendant lesdiille premières années de l'Église, il n'est point arrivé qu'un pape ait adressé à l'Église entière une décision concernant la foi et composée pour l'ensemble des croyants (6*). Les déclarations dogmatiques des papes, quand il s'agissait de condamner de nouvelles hérésies, étaient toujours émises au sein des synodes, ou bien n'étaient que des réponses aux demandes d'un ou de plusieurs évéques. Elles n'étaient considérées comme règle de foi universelle qu'après avoir été lues, examinées et approuvées dans un synode œcuménique.

5° Les papes ne possédaient aucune des trois puissances qui constituent les véritables attributs de la souveraineté : ils n'avaient ni le pouvoir législatif, ni le pouvoir exécutif, ni le pouvoir judiciaire. Le synode de Sardique, en 343, leur fournit cependant l'occasion d'essayer de s'emparer du dernier, du pouvoir judiciaire (65). On y arrêta pour la première fois, et seulement comme un nouveau droit attaché à la personne même du pape Jules, que le pape serait autorisé à instituer sur lieu et place, et avec la participation d'un délégué romain, le procès d'un évêque en seconde instance, et, en cas d'un nouvel appel, à prononcer lui-même le dernier jugement en troisième instance. Seulement, cette disposition ne fut acceptée ni par l'Église d'Orient, ni par celle d'Afrique. La première n'en tint jamais compte, la seconde la repoussa avec persistance; elle ne fut, au surplus, nulle part et jamais en vigueur avant les Décrétales d'Isidore : a Nous sommes décidés à ne jamais tolérer cette arrogance », écrivaient en 419 au pape Boniface !«' les évéques d'Afrique (66).

Les papes ne firent à cette époque aucune tentative pour exercer la puissance législative. D'après leur propre aveu, il n'y eut en vigueur pendant longtemps en Occident que les canons du premier synode de Nicée; en Orient, du reste, régnèrent seuls les canons des synodes orientaux. Les explications ou dispositions formulées par

les papes dans îeurs réponses à certains évéques n'étaienl |K)int considérées comme lois de l'Église, par cela même déjà qu'elles n'étaient connues que de quelques évoques et Églises (•7). C'est seulement depuis le vi* siècle que, grâce à la diffusion de la collection dionysienne, dont la seconde partie consistait en lettres des papes, on se fit peu à peu a l'idée que certaines lettres décrétales des évéques romains possédaient une force législative. Encore limitait-on, comme le fit l'Église espagnole, l'autorité de tels écrits à ceux-là seulement qui «ivaienl été émis dans des synodes romains (^; ou bien, on en prescrivait spécialement l'adoption dans certaines Églises nationales. 11 eût été à cette époque absolument impossible aux papes, même s'ils l'eussent tenté, d'exercer un gouvernement formel sur les diverses Églises : on ne peut pas gouverner avec des synodes occasionnellement rassemblés, et tout autre organe de gouvernement faisait défaut. Les papes auraient eu besoin pour cela d'une curie, de tout un organisme d'autorités ecclésiastiques, de congrégations, etc. mais on ne s'y était pas préparé de si loin. Le clergé romain était composé comme tous les autres, et il n'existait alors aucun besoin de traiter toutes ces affaires, où s'est plus tard déployée l'activité de la curie, aucune occasion de créer ces fonctions, au moyen desquelles elle étend aujourd'hui le cercle de son influence.

6° Personne alors ne songeait à aller chercher auprès des évéques romains des dispenses des lois de l'Église. Jamais, à ces époques, il n'a été payé de taxes ou d'impôts au siège de Rome (il n'y avait point de curie). On aurait alors ténu pour une abomination, en même temps qu'une folie, de faire des lois dont chacun aurait pu s'affranchir en payant une taxe (^^). Selon le sentiment général, la puissance des clefs (ou le pouvoir de lier et de délier, de donner et de refuser rabsolution) était absolument pareille chez les autres évéques et l'évèque de Rome (7«).

7** Les évéques de Rome n'avaient point alors la puissance d'exclure une personne ou une Église de la communauté de toute la chrétienté. Ils pouvaient bien retranchercertains évéques ou des Églises de leur communion, ou leur enlever la reconnaissance ecclésiastique, et ils l'ont fait souvent; mais ceci n'avait aucune conséquence, quant à la situation des excommuniés vis*à-vis des autres évéques ou Églises, ainsi que cela s'est vu entre autres lors

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(le rinterminable schisme d'Antiocbe de 364 à 413. Et, inversement, ils ne pouvaient point procurer à celui qui était exclu d'un 'diocèse la communauté avec les autres Églises, même en l'admettant à la communion de leur propre communauté romaine.

S° Pendant longtemps on a ignoré, à Rome même, que Pierre eût légué des droits particuliers à ses successeurs romains. On ne parlait de rien d'autre que de veiller aux intérêts de l'Église, de conserver les canons des conciles (7*), et de remplir un office de gardien. Ce ne fut qu'après le synode de Sardique (et seulement en s'appuyant sur ce synode ou sur celui de Nicéo, avec lequel on le confond volontiers) qu'on mit en avant un droit positif, celui de révision en dernière instance des sentences prononcées par les autres Églises. Innocent !«' (402-417) lui-même, qui s'efforça de donner au canon de Sardique la plus grande extension possible, et qui^ se fondant sur ce canon, éleva la prétention de connaître de toutes les questions ecclésiastiques importantes, ne s'appuya cependant que sur les « Pères » et le synode (7^. Zosime également n'invoqua que les Pères, qui, d'après lui, avaient accordé au siège de Rome le privilège de juger en dernière et suprême instance Ç^), Mais bientôt après, au synode d'Éphèse en 431, les légats romains en vinrent à déclarer que : Pierre, auquel le Christ avait confié le pouvoir de lier et de délier, continuait à vivre et à juger dans ses successeurs (^*). Personne ne fit valoir ce sentiment d'une façon plus énergique ni plus fréquente que le pape Léon I". Toutefois, lorsque le synode général de Ghalcédoine déclara, dans son célèbre 28* canon, que c'étaient les Pères qui avaient reconnu la prééminence de l'Église Ç^) romaine, et cela, à raison du rang politique de la ville, Léon n'osa point protester, malgré la résistance qu'il opposa cependant au contenu principal du canon, qui élevait le siège de Gonstanlinople au premier rang après l'Église romaine et aux mêmes droits qu'elle. Les raisons, assurait-il, qui le déterminaient à refuser son approbation au canon de Ghalcédoine étaient prises, non point dans l'abaissement qu'on faisait subir à l'Eglise romaine, mais seulement dans le préjudice causé aux patriarches d'Orient et dans la violation du canon de Nicée (^6). A la vérité, peu d'années auparavant, il avait bien poussé l'empereur Valentinien 111 à publier, en faveur du siège de Rome, un édit qui soumettait complètement au pape tous lès évêques de l'empire

d'Occident, empire alors si diminué qu'il ne comprenait plus en réalité que Tllalie et la Gaule. Si Tédit avait réusssi à acquérir pleine force, il aurait totalement transformé la constitution de rÉgiise d'Occident à cette époque. L'édit invoque, à c6té du canon de Sardique et de l'importance politique de la ville, « le mérite de saint Pierre » (P), comme première raison d'un pouvoir aussi étendu, auquel les fonctionnaires impériaux devaient, en cas de besoin, contraindre les évéques de se soumettre. Mais le jour où il se trouva en face de Byzance et de l'Orient, Léon n'osa plus faire valoir cette raison, qui déjà à elle seule aurait décidé de la nullité de ce ^S*^ canon de Cbalcédoine, qu'il détestait si cordialement; il préféra s'appuyer sur le synode de Nicée, quoique les conséquences qu'il tirait du sixième canon dussent paraître insoutenables aux Grecs. Les protestations de ses successeurs contre le canon en question (de Cbalcédoine) n'eurent pas plus de succès : ce canon reçut son plein effet, et détermina, depuis lors, la forme et la situation de l'Église d'Orient, aussi bien que l'idée qu'elle se faisait de la prérogative de Rome.

9<' Le système qu'on a nommé plus tard le système papal a été repoussé avec horreur par le meilleur et le plus grand des papes, Grégoire le Grand (590-604), lorsqu'il commença à se manifester, et quoiqu'il ne consistât à l'origine qu'en titres honorifiques. D'après ce système, le pape possède la plénitude de la puissance : tous les autres évéques ne sont que ses assistants, et des aides qu'il se donne ; tout pouvoir est une émanation du sien propre, et il demeure dans chaque diocèse l'ordinaire^ concurremment avec l'évéque du lieu. C'est ainsi que Grégoire entendait le titre de « patriarche œcuménique », et ne souff^rait point pour cette raison qu'on lui décernât un titre aussi criminel et blasphématoire (78).

10^ Il y a plusieurs Églises nationales particulières qui n'ont jamais été subordonnées à Rome et qui n'ont même jamais été ni en relations, ni en échange de lettres avec elle, sans que la chose alors ait paru une défection, ou bien ait créé de difficultés relativement à la communauté ecclésiastique. Une de ces Églises « autocéphales i», toujours indépendante de Rome, et la plus ancienne qui se soit élevée au delà des frontières de l'empire romain, fut autrefois celle d'Arménie^ dans laquelle la dignité de primat fut