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sujets à resclavage(3^. Des cas de ce genre se sont renouvelés par la suite (^),

On ne saurait particulièrement s'étonner à Tendroit des inquisiteurs qu'ils aient, comme les en accuse Alvaro Pelayo, si communément converti leurs fonctions en brigandage financier, lorsque les papes eux-mêmes faisaient un pareil usage de leurs attributions déjuges de la foi ; lorsque Nicolas III, par exemple, ainsi que le lui reprochent les contemporains, enrichissait sa famille du butin extorqué par Tlnquisition. Clément Y déclarait même qu'un inquisiteur « n'obéissant qu'à sa conscience » avait plein pouvoir pour emprisonner un homme et le faire charger de chaînes (^70).

§ 11. — Les procès de sorcellerie.

11 semblera peut-être paradoxal de prétendre que toute la sorcellerie du xiii* au XVII* siècle ait été un produit direct ou indirect de la croyance en Tautorité indiscutable du pape, et cependant il n'est point difficile de démontrer l'exactitude de cette assertion.

Pendant plusieurs siècles on considéra et on traita comme une folie absurde, inconciliable avec la foi chrétienne, les restes de la superstition païenne, et les préjugés populaires sur les maléfices du diable, les assemblées nocturnes des démons, les enchantements et la sorcellerie. Plusieurs conciles ordonnèrent de punir de pénitences ecclésiastiques les femmes adonnées à ces erreurs, et le synode de Reisbach, en 799, ajouta expressément : « mais on ne doit attenter en rien à leur vie » (^*). Un canon, que Regino, Burkard, Ivon, Gralien ont recueilli dans leurs livres de droit, et qu'après eux on invoqua toujours, ordonnait d'instruire le peuple sur le néant de la sorcellerie et de lui montrer en quelle contradiction cette superstition se trouvait avec la foi chrétienne (37*). On tint pendant longtemps encore pour une grave erreur anti-chrétienne, pour une sorte d'hérésie, le fait d'attribuer aux démons ou ^ leur aide un pouvoir ou des actes surhumains. Au xi* siècle encore, le fait seul de croire aux enchantements, aux promesses fallacieuses des sorciers constituait un grave péché, ainsi qu'en témoignent Burkard et les traités de pénitence. Personne ne pouvait alors prévoir que viendrait un temps où les papes confesse-

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raient cette croyance dans leurs bulles, et ordonneraient a leurs mandataires de livrer à la mort des milliers d'hommes an nom de cette croyance.

La tout ancienne littérature liturgique de l'Église romaine ne montre encore aucune trace de la croyance en la magie diabolique : on n'en parle nulle part. Au xn« siècle encore Jean de Salisbury range parmi les fables et les illusions les différentes sortes de croyance aux sortilèges P^). Mais bientôt se répandirent dans l'Église les écrits des moines de Giteaux et des Dominicains, remplis de visions, de fables et de miracles; des écrits, comme les collections de Césarien d'Heisterbach, de Thomas de Cantimpré, d'Etienne de Bourbon et autres semblables. En même temps, on en vint de plus en plus à se persuader que dans les sectes hérétiques si nombreuses à cette époque se produisaient des miracles, qui ne pouvaient être que l'œuvre de Satan. Une nouvelle folie, inconnue à l'antiquité, vint s'ajouter aux autres. La légende de Théophile s*enracina en Occident, et avec elle, l'idée que l'homme pouvait faire un pacte avec Satan, et par ce moyen se procurer des jouissances et des forces surhumaines (^^), Césarien et Vincent de Beauvais donnèrent les premiers renseignements sur la réalité de semblables pactes avec le diable, et bientôt les historiens officiels des papes eux-mêmes, Martin le Polonais et autres, apprirent au monde que, véritablement, un pape, Sylvestre II (999-1003), était parvenu à la dignité suprême de l'Église par suite d'un pacte conclu avec Satan.

A peine l'Inquisition eut-elle été fondée par les papes, à peine les premiers inquisiteurs délégués par eux et armés de pleins pouvoirs, eurent-ils commencé à ensanglanter l'Allemagne et la France, que Thérésie et la sorcellerie, ou culte de Satan, furent confondues ensemble. Les théologiens dei Tordre des Dominicains argumentèrent dès lors d'un passage de saint Augustin (^, écrit sous l'empire d'une aveugle crédulité, et tissèrent [toute une théorie sur les amours des hommes avec les démons et sur les enfants d'incubes. Parmi les maîtres et les oracles en pareille matière^ saint Thomas doit recevoir la palme (3'^), et bientôt, ce devint même un danger que de combattre seulement cette sombre folie.

En 1^31 déjà, Grégoire IX demande par une bulle au bras séculier de tirer répée contre d'abominables hérésies nouvellement

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découvertes en Allemagne et dont ses inquisiteurs venaient de lui donner connaissance (^77). Et, avec conviction, il rapporte en eflFet qu'on avait découvert des assemblées nocturnes, où le diable assistait sous la forme d'un crapaud, d'un pâle fantôme et d'un gros chat noir, et où Ton avait commis de grandes horreurs.

Le pape était principalement redevable de ses informations à Conrad de Marburg, qui faisait aussitôt brûler tous ceux qui ne confessaient point avoir touché le crapaud et baisé le pâle homme maigre ou le chat noir (378).

Un peu plus tard, les inquisiteurs firent des découvertes de ce genre dans le sud de la France ; en 1975 déjà, on brûla dans cette contrée une femme de soixante ans, pour avoir eu unte intrigue amoureuse avec Satan.

La torture, introduite par Innocent IV dans la procédure du tribunal de la foi, et au moyen de laquelle on obtenait tous les aveux que l'on désirait, entretenait au plus haut degré cette immense folie. Lorsque Clément Y eut nommé des inquisiteurs comme juges, dans le procès intenté aux chevaliers du Temple, ces inquisiteurs eurent bien vile, à Nîmes, arraché par la tortUre, Vaveuque le diable, sous la forme d'un gros chat noir, avait assisté aux assemblées nocturne des Templiers et que des démons, sous la forme de femmes (incubes), s'étaient livrés à la débauche avec eux, une fois les lumières éteintes (379). En 1330, Jean XXII avait ordonné, par une bulle générale, que tous ceux qui s'adonneraient aux choses démoniaques (et l'énumération de ces actes s'étend déjà fort loin) fussent punis des peines usitées contre les hérétiques, sauf la confiscation des biens (^SO).

C'est à dater de la seconde moitié du xv* siècle, et principalement après la bulle d'Innocent VIII contre les sorciers, que les procès de sorcellerie, relativement rares au xiv* siècle encore, commencèrent à devenir beaucoup plus nombreux (38*).

A l'origine, les inquisiteurs, qui depuis la bulle de Jean possédaient carte blanche, se faisaient remettre des consultations de )\xnsconsultes. Le plus célèbre juriste de son temps, Bartolo, opinait pour la mort par le feu (3^).

Celle consultation, à partir de laquelle la crémation des sorciers devint la règle, est digne d'attention. Elle fait toucher du doigt le 'nal qu'avaient engendré les papes, leurs parasites, théologiens et

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juristes, en commentant la Bible dans un sens grossièrenient matérialiste et hiérarchique. Les esprits s'étaient accoutumés à appliquer à la domination temporelle, au pouvoir coercitif, au droit de vie et de mort sur les hommes, au droit de confiscation, les enseignements spirituels que le Christ et les apôtres, dans le langage figuré de TOrient, avaient exprimé sous des images sensibles. La bulle Unam sanetam enseignait comment il fallait entendre la parole de saint Paul : TApôtre avait dit que Thomme spirituel jugeait de tout; d*où la conclusion que le pape était le juge suprême des peuples et des rois. Quand Jérémie avait annoncé, dans son style oriental, que sa mission de prophète et de héraut des châtiments célestes élait une mission de ravage et de destruction, c'était le pape, d'après la version papale, qu'il avait désigné, c'était le pape à qui Dieu avait accordé la puissance de détruire et d'exterminer tout ce qu'il lui plaisait. Si les Psaumes disaient du futur roi messianique qu'il dompterait avec une verge de ferles peuples païens, on y voyait la preuve que les papes avaient le droit et le devoir d'instituer la sanglante Inquisition avec ses arrêts de mort. C'est ainsi que les juristes du pape corrompaient la théologie et les théologiens, la jurisprudence. Aussi désormais, les jurisconsultes, inspirés de cet esprit, déclarent-ils, comme Bartoio dans sa consultation, qu'une sorcière devait être brûlée, parce que le Christ avait dit: « Quiconque ne reste point en communion avec moi, rejetez-le comme le sarment desséché que l'on brûle. »

L'ouvrage d'Eymerich (^) traite des enchanteurs et des sorciers comme d'une réalité démontrée, et les renvoie à l'InquisitioD . Pendant longtemps, les limites, entre l'usage permis de ces prétendues forces magiques et la pratique de la magie interdite et punie de mort, demeurèrent vagues et indécises. Par une bulle de \ 474 , Sixte lY se réserva, comme un privilège exclusif des papes, la fabrication des « petits agneaux de Dieu » en cire, et leur « enterrement 9, cérémonie qui mettait à l'abri des incantations et maléfices. D'après le pape, le contact de ces petits agneaux assurait, d'abord, le pardon des péchés, puis préservait de l'incendie, des naufrages, de la grêle et des orages (^. Peu après que le pape eut ainsi lui-même prêté son appui à la grossière superstition populaire, Innocent YIII fît paraître, en 1484, sa bulle contre les sorciers : elle avait été provoquée par le soulèvement du peuple et du

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clergé, dans quelques diocèses allemands, contre les inquisiteurs envoyés à la recherche de la sorcellerie et qu'on avait empêchés de remplir leur mission. Dans sa bulle, le pape confesse publiquement sa croyance en la sorcellerie ; il affirme qu'on peut avoir des relations impudiques avec les démons, soit comme incubes, soit comme succubes : que Ton peut nuire (parla sorcellerie) aux femmes enceintes, aux bétes pleines^ aux fruits, aux vignes, aux champs ; que Ton peut tourmenter les animaux et les êtres humains; rendre les hommes et les femmes incapables d*engendrer, et ainsi de suite. Après quoi, il se plaint des obstacles que d'indiscrets clercs et laïques « qui veulent en savoir plus quUl ne convient » (^^), opposent à l'action de ses inquisiteurs envoyés pour punir de tels crimes, et termine en conférant de nouveaux pouvoirs plus étendus aux inquisiteurs Sprenger, l'auteur du célèbre Marteau des sorcières, et Institoris.

Alexandre VI, Léon X, Jules II, Adrien VI et d'autres papes, plus d'un siècle après Innocent VIII, en poursuivant la magie, • ont en quelque sorte donné à cette démence Tautorisation de TÉglise (386).

Désormais, la théologie, suivant l'exemple de son maître Thomas, se fit un devoir de défendre à son tour les plus grosses absurdités de la croyance aux sorciers. Mais la principale difficulté consistait à se débarrasser de ce canon que Gratien avait emprunté à Régino, et qu'on prenait généralement pour une ordonnance du concile d'Ancyre : d'après ce canon, l'Église, en 3Hdéjà, déclarait comme une infidélité et une apostasie de la vérité chrétienne la nouvelle doctrine des œuvres de Satan et de ses adorateurs, et flétrissait ainsi par avance les papes et les inquisiteurs comme hérétiques. La plupart se consolaient en pensant que Tautorité des papes était à tout prendre supérieure à celle du concile, ou bien Mvie la sorcellerie dont parlait le canon se rapportait à une autre secte de sorciers. « On a exécuté tant de gens déjà, dit, en \b\0, le Dominicain et inquisiteur Bernard Rategno,et, après tout, les papes l'ont bien permis (^). »

Les Minorités cependant, comme Samuel Cassini et Alphonse Spina, déclaraient la croyance à la réalité de la sorcellerie une véritable folie, ou même une hérésie ; le dernier pensait même que les inquisiteurs ne faisaient brûler les sorciers que parce qu'ils les

tenaient pour hérétiques (^. Mais les papes et les Dominicains afflrmaient la réalité des maléfices du diable. De sorte qu'aux xit« et xy^ siècles les opinions les plus contraires se dressaient en face Tune de l'autre. On pouvait presque à la même époque être condamné comme hérétique, en Espagne^poura voir affirmé la réalité du sabbat nocturne des sorcières, et en Italie, pour Tavoir niée. Mais peu à peu, la triple autorité des papes, de Thomas d*Aquin et du tout-puissant ordre des Dominicains triompha des divergences ; toute contradiction fut muselée. La doctrine qu'exposèrent sur les enchantements et les sortilèges, les dominicains Nider, Jacquier, Dodo et les deux théologiens de la cour pontificale Bartholomée Spina et Silvestre Mozzolini (Prierias) passa pour approuvée par le pape. Spina dit en termes exprès que la vérité et la réalité du sabbat des sorcières, y compris ses horreurs et ses prodiges, s'appuyaient sur l'autorité du pape infaillible, au nom duquel les inquisiteurs instrumentaient contre les accusés. Et quelques juris consultes à cette époque avant invoqué le prétendu canon du concile d'Ancyre, tel qu'on le lisait dans le décret de Gratien, afin de sauver les malheureux, que Ton sacrifiait alors à cette aberration par troupeaux entiers en Italie, Spina ne se fit aucun scrupule de déclarer que l'autorité du concile, qui avait qualifié d'illusion la sorcellerie, disparaissait devant celle du pape (38^). De même, le jésuite Delrio allégua en faveur de cette superstition les jugements des papes sur les sorciers et enchanteurs, desquels il ressortait que les papes n'avaient pas tenu l'existence des sorciers et leurs maléfices pour des illusions, mais pour des réalités. « Tous les tribunaux ecclésiastiques en Italie, en Espagne, en Allemagne et en France, ajoute-t-il, partagent cette opinion, et tous lesinquisiteurs ont réglé leur conduite conformément à cette manière de voir. C'est donc une opinion et un jugement de l'Église: celui qui s'en écarte témoigne d*un cœur peu catholique, et exhale odeur d'hérésie (3«0). n

Toutes les tentativeâ littéraires des médecins, des jurisconsultes, des naturalistes et des théologiens, pour apporter quelque lumière dans ces ténèbres et pour expliquer par des causes naturelles les phénomènes attribués au démon, furent écrasées par la censure romaine aussi loin que s'étendait son empire. Pendant un siècle, tous les ouvrages écrits dans ce sens furent mis à Tindex, tels que