HÉRÉSIES DES PAPES

téme pour absolument nécessaire, mais contrairement à lui, Nicolas P' venait assurer aux Bulgares que le baptême au seul nom du Christ suffisait entièrement (^. Il exposaitdonc les chrétiens de ce pays au danger d'un baptême non valable. C'est ce même pape qui déclara nulle la confirmation donnée par les prêtres grecs, suivant Tanlique tradition de TÉglise d'Anatolie, et enjoignit de faire contirmerànouveau par un évêque ceux qui l'avaient été déjà. Ce pape refusait ainsi à toute l'Église grecque la possession d'un sacrement, et jetait le germe d'une irritation, qui conduisit ensuite à un schisme définitif (««*).

Célestin III essaya de relâcher le lien du mariage, en déclarant que si l'un des époux devenait hérétique l'uuion était rompue. Innocent III rejeta cette décision, et Adrien VI, à ce propos^ qualifia même Célestin d'hérétique. On a, plus tard, fait disparaître cette décrétale des collections manuscrites des ordonnances, mais le théologien espagnol Alphonse de Castro affirme Ta voir vue dans les manuscrits (^^).

Innocent III, voulant montrer la puissance papale dans tout l'éclat d'une omnipotence divine, inventa la nouvelle doctrine d'après laquelle le lien spirituel qui unit l'évêque à son diocèse était encore plus intime et plus indissoluble que le lien entre l'époux et l'épouse qu'il déclare « charnel ». Dieu seul, d'après lui, s'est réservé de rompre ce lien, c'est-à-dire de transférer un évêque d'une Église dans une autre. Or, le pape étant le représentant du vrai Dieu sur terre, c'est à lui, et à lui seul, qu'il appartient de rompre ce lien sacré et indissoluble, non point en vertu de son autorité humaine, mais au nom de son pouvoir divin ; et ce n'est pas un homme qui délie, mais Dieu (^). La conclusion immédiate et implicite était de permettre au pape de rompre les liens moins puissants et moins sacrés de l'union charnelle, et ici, Innocent a perdu de vue cette conséquence, en rejetant solennellement la décision de Célestin III sur le droit qu'avait le pape de dissoudre le lien du mariage; il s'est donc involontairement contredit luiniême (»8V). C'est ce que plusieurs canonistes ont accepté comme ^ne juste déduction de sa doctrine.

Innocent lïl s'est montré d'une profonde ignorance en théologie en déclarant que le cinquième livre de Moïse, parce qu'il s'appelait Deuteronomium, c'est-à-dire le second livre de la loi.

devait également être valable pour TEglise chrétienne, puisqu'elle était la seconde Église (^. Le grand pape semble n'avoir jamais lu le Deutéronome t sans quoi, il eût pu difficilement avoir la pensée de rendre obligatoires pour les chrétiens les défenses de l'Ancien Testament, relatives a la nourriture, au port des vêtements de laine et de lin, de prescrire les holocaustes, les lois pénales si cruelles et les non moins sanguinaires lois de la guerre chez les juifs. Et, comme le Deutéronome permet aussi aux Juifs de se séparer d*une femme qui ieurdéplatt et d*en prendre une autre. Innocent lui-même courait le risque de tomber dans une plus grave erreur encore que Gélestin III, par rapport à la doctrine de TÉglise sur le mariage (^.

L'histoire des approbations et persécutions alternatives que Tordre des Franciscains a eu à souffrir de la part des papes est tout particulièrement instructive en ce qui nous occupe {^.

Nicolas III, dans la décrétale Exiit, qui seminat^ donnant une interprétation de la règle de Saint-François, déclare que la renonciation à toute propriété personnelle et corporative était méritoire et sainte, que le Christ lui-même Pavaient enseignée et confirmée par son exemple, ainsi que les premiers fondateurs de l'Église. Par conséquent, tout ce dont les Franciscains avaient l'usage, ils ne le posséderaient plus qu'à titre d'usufruit, mais non de propriété ; d'après l'ordre du pape, le droit de propriété revenait à TÉglise romaine.

•N^icolas ajoute expressément à cette décrétale que l'expIicatioD qu'il y donnait de la règle de Saint-François devait être définitivement maintenue et lue dans les écoles, et interprétée mot à mot comme toute autre constitution ou décrétale. Il défendait, sou» peine d'excommunication, toute glose qni l'expliquerait contrairement au texte littéral.

Il n'y a pas le moindre doute qu'en cette circonstance Nicolas n'ait eu l'intention d'émettre une solennelle décision doctrinale; il ne s'adresse pas dans son explication seulement à l'ordre des Franciscains, mais encore aux écoles (les Universités) et à l'ensemble de l'Église.

Clément V ensuite renouvela, dans la décrétale Exivi de Paradiso, la disposition relative au droit de propriété revendiqué par l'Église romaine sur les biens des Franciscains. Jean XXII, de

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même dans ]a bulle Quorundam, s'explique encore dans le même sens, en disant que la prescription de Nicolas ÏII et Clément Vêtait snlutaire^ inattaquable et claire. Mais, peu de temps après, Jean entra en conflit avec les Franciscains, en partie, parce qu'il cherchait à réprimer leur exagérations de pauvreté évangéiique, dont ils poussaient Timitation jusqu'au ridicule, en partie parce que du sein de l'ordre des Franciscains de violentes accusations s'étaient élevées contre la dépravation de la curie papale et que l'on y réclamait hautement une grande réforme de l'Église. Dès ce moment, le pape commença à atténuer progressivement la constitution de Nicolas III, dans la mesure où il pouvait l'affaiblir sans nuire au crédit de son prédécesseur. Il supprima d'abord la peine d'excommunication, attachée à toute interprétation non littérale de l'explication de la règle de Saint-François ; puis, il combattit certaines dispositions de la constitution.

Pendant ce temps la violence du différend augmentait. LesSpirituels, alliés à Louis de Baviè/e, commencèrent à désigner Jean comme un hérétique. Celui-ci alors déclara dans une nouvelle bulle, Qitia vir reprobus, que toute la distinction entre la simple jouissance et la propriété d'une chose était impossible et qu'elle n'était avantageuse ni pour l'Église, ni pour la perfection chrétienne ; finalement, il rejetait, comme hérétique et contraire à la doctrine catholique, les préceptes de son prédécesseur, suivant lesquels le Christ et les apôtres auraient été les prototypes, en paroles et en action, de cette pauvreté à laquelle visaient les Franciscains.

C'est ainsi qu'on offrait à l'Église ce sfiectacle troublant d'un pape en accusant franchement un autre d'hérésie. Ce que Nicolas 111 et Clément V avaient, en de solennelles décisions, loué «omme juste et saint, le pape suivant le flétrissait, comme nuisible et injuste, dans une non moins 'solennelle déclaration (^. Aussi les Franciscains renouvelèrent-ils avec d'autant plus d'autorité contre Jean XXIIl'accusation d'hérésie, « attendu que ce qui avait été une fois défini par les papes dans la foi et dans les mœurs, à l'aide des ^\^h de la sagesse, ne devait pas être mis en doute par leurs successeurs » (58»).

En riposte, Jean XXII condamna les écrits de plusieurs de leurs théologiens, comme ceux de d'Oliva, et livra à l'Inquisition toute l'association des Spirituels ou Fratricelli, ainsi qu'on nommait

ceux qui faisaient profession d*extrdme pauvreté. De 1316 à 435^, cent quatorze d'entre eux périrent par le feu, martyrs de la pauvreté évangélique mal entendue et de rinfaillibilité papale, car ils appartenaient aux premiers défenseurs de cette théorie, alors encore nouvelle dans rÉglise.

Après de longues et dures persécutions, les Spirituels obtinreot sous Sixte IV quelques satisfactions. Ce pape fît à nouveau examiner les écrits de leur théologien et prophète d'Oliva, et, au con traire de Jean XXII, les fit reconnaître comme orthodoxes (^. D'autres papes, dans la suite, reprirent pour l'Église romaine la propriété des biens de Tordre que Jean XXII avait refusée.

Ce sont encore aujourd'hui les mêmes erreurs et contradictions papales qui font apparaître Tinfaillibilité du pape sous l'aspect ie plus scabreux. Les théologiens de la curie, comme Gano par exemple ('^^), se sont, il est vrai, donné tout le mal possible pour les atténuer ; mais aucun esprit sérieux ne pourra accorder qu'ils y soient parvenus. A ces erreurs et contradictions, il nous en faut ajouter ici encore quelques autres.

Innocent I" et Gélase I*', le premier dans une lettre au synode de Milève, le second dans son épître aux évéques de Picenum, ont déclaré qu'il était absolument indispensable de donner la communion aux petits enfants, car ceux qui mouraient sans l'avoir reçue allaient droit à l'enfer (S^*). C'est cette doctrine que le concile de Trente, mille ans plus tard à la vérité, couvrait d'anathèmes.

Une autre grave erreur dont une série de papes se sont rendus coupables est celle des réordinations, déjà mentionnées plus haut(5»3).

Dans tous les cas cités, doctrine et pratique dépendaient étroitement Tune de Tautre : les papes n'agirent comme ils firent que parce qu'ils avaient une fausse idée de la force et de la nature du sacrement, idée des plus funestes dans ses conséquences ; et, si ii cette époque on les eût universellement tenus pour infaillibles, il en fût résulté une confusion à perte de vue non seulement en Italie^ mais dans toute l'étendue de l'Église.

Etienne II (III) permit de rompre le mariage avec une femme serve et de prendre une autre femme ; tandis que les autres papes ont toujours déclaré indissolubles les unions entre libres et serfs (5^*). C'est encore Etienne qui décida qu'un baptême admi-