BULLE CUM EX APOSTOLATUS OFFICIO

\^ Le pape, qui, en sa qualité de ponlifex maximus, est le repré* sentant de Dieu sur la terre {^^)f possède la plénitude de la puissance sur les peuples et les royaumes; il juge chacun et ne peut dans ce monde être jugé par personne.

2* Monarques, princes, évéques, tous, aussitôt qu^ils tombent en hérésie ou se séparent de TÉglise, sont irrévocablement déposés, sans qu'il soit besoin d'une formalité légale quelconque ; privés pour toujours de leur droit de souverain et passibles de la peine de mort. Dans le cas de repentir et de conversion, on les enfermera dans un cloître pour y faire pénitence, au pain et à Teau, leur vie durant.

3"" Personne ne doit prêter aide, pas même celle de la pure liumanité, h un prince déclaré hérétique ou schîsmatique. Le monarque qui contreviendrait à cette défense sera aussitôt privé de ses terres ou possessions, lesquelles reviendront alors en partage aux princes soumis au pape, qui s'en empareront {^^).

4* Si l'on découvre, dans la suite, qu'un pape ou un évèque a jadis montré des sentiments hérétiques ou schismatiques, tout ce que ce pi*élat aura fait depuis cette époque sera nul et annulé (^'). Voila donc, en 1558, la déclaration de la papauté la plus solennelle qu'elle ait jamais émise, qu'elle a fait signer par les cardinaux, 6t, que, dans la suite. Pie V a encore spécialement confirmée et renouvelée : le pape, au nom de sa toute-puissance, peut déposer tout monarque, livrer tout pays à une invasion étrangère, arracher a tx)ut possesseur sa propriété, et cela» sans la moindre formalité de droit, et pas même pour s'être écarté de la doctrine approuvée a Kome ou pour s'être séparé de l'Église, mais bien pour avoir simplement donné asile à un fugitif; c est-à-dire, autant de mesures ou ne sont respectés ni le droit d'une dynastie, ni le droit d'une nation, et qui n'auraient d'autre effet que de livrer les peuples aux horreurs d'une guerre de conquête. Enfin, à ce tableau, ir faut encore ajouter la doctrine par suite de laquelle tous les actes officiels et les dispensations de sacrements d*un pape ou d'un ^^èque seraient nuls, si l'on suppose que vingt ou trente ans auparavant, ces prêtres ont eu quelque pensée hérétique sur un point quelconque de doctrine. La dernière disposition contient une ^légation si violente et si éclatante des principes universellement ï'eçus dans l'Église, sur la force et la valeur des sacrements,

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qu'elle a dû paraître incompréhensible aux théologiens {^*^) ; Rome «nvait déjà cependant a diverses reprises méconnu ces principes.il est probable qu'on eût vu se reproduire de nouveau les tristes maux ()ui avaient jadis affligé TËglise à la suite de pareilles doctrines, si les plus zélés partisans eux-mêmes de la théorie de rinfaillibilité, les théologiens jésuites, n'avaient pas craint de s'approprier le principe de ce pape et de ses cardinaux ; Paul IV cependant menaçait de la colère divine tous ceux qui se révoileraient contre son décret. Bellarmin lui-même, quarante ans plus tard et à Rome même, a enseigné qu'un pape ou évéque ne perdait nullement son pouvoir, pour être ou avoir été intérieurement hérétique ; sacs quoi rien n'offrirait plus de sécurité et l'Église entière serait ébranlée.

L'autre document a produit des effets bien autrement puissants et durables. Nous voulons parler de la bulle de la Sainte-Gène (^^^), à laquelle les papes ont travaillé pendant plusieurs siècles, et dont la rédaction définitive tombe sous le pontificat d'Urbain YIII (4627). Elle fit sa première apparition sous Grégoire XI en 137â, sous des traits encore à peine ébauchés. Grégoire XII (14H) la renouvela et sous Pie y, en 1568, elle reçut, avec quelques additions, son dernier caractère. Son but était de servir de loi éternelle à la chrétienté, et surtout de canon aux évêques, aux pénitenciers et aux confesseurs, lesquels, au confessionnal, devaient la graver profondément dans la conscience des croyants. Si jamais un document a porté l'empreinte d'une « décision ex cathedra », c'est certainement celui-ci, que tant de papes ont confirmé tour a tour.

Cette bulle excommunie et maudit tous les hérétiques et schismatiques ; tous ceux qui leur donnent asile, les favorisent et les défendent; par conséquent, tous les princes et magistrats qui autorisent les hérétiques i\ séjourner dans leurs pays. Elle excommunie et maudit tous ceux qui, sans autorisation pontificale, lisent, détiennent ou impriment les livres d'hérétiques ; tous ceux qui en appellent des décrets du pape à un prochain concile général, que ce soient des individus, des universités ou autres corporations. Elle intervient dans l'autonomie de rËtatetdans ses droits de souveraineté, pour y lever des impôts ou établir des péages, pour y exercer la justice, punir les criminels ecclésiastiques; tandis qu'elle menace d'excommunication et d'anathèmeceux qui accom-

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pliraient de pareils acles saus autorisatiou pontificale spéciale, et ce châtiment ne doit pas atteindre uniquement les organes supé. rieurs de TÉtat, mais s'étendre aussi sur tout le corps des fonctionnaires, jusque tout en bas, au scribe, au sergent et au bourreau. Le pape seul, sauf le cas où il est sur son lit de mort, doit pouvoir dispenser de ces censures.

Il n'y a rien d'étonnant à ce que les princes et les Etats se soient soulevés contre un semblable manifeste, aient empêché sa publicalion et lui aient refusé toute validité. En France, le Parlement ordonna, eu 1580, que tout évéque ou archevêque qui publierait cette bulle encourrait la confiscation de ses biens et serait déclaré coupable de haute trahison. Dans les Pays-Bas, ce furent les évêques eux-mêmes qui résistèrent. De même^ le roi d'Espagne, qui voyait en cette bulle une atteinte à ses propres droits, n'en permit pas rinlroduction dans ses états; le vice-roi de Napiesagit de semblable façon. Rodolphe II protesta solennellement contre sa publication en Allemagne et tout particulièrement en Bohème. L'archevêque de Mdyence se montra tout aussi inflexible contre son introduction, et Venise pareillement. Mais les théologiens et les canonistes, les Jésuites en tête,insérèrent la bulle dans leurs livres d'enseignement, et d'innombrables confesseurs allèrent jusqu'à refuser L'absolution conformément au document papal. Clément XI osa encore en 1707, en vertu de la bulle de la Sainte-Gène, excommunier Joseph I*' et tous ceux, avec lui, qui avaient pris part à TafiTaire de Parme et de Plaisance, sur lesquelles Rome prétendait avoir des droits de suzeraineté. Mais Tempereur se cabra énergiquement contre un pareil procédé et le pape se vit contraint de céder. En 1768, Clément Xlïl étant de nouveau intervenu avec Tanathème dans les droits de souveraineté du duc de Parme, il en résulta une grande agitation dans les États catholiques. La fervente catholique Marie-Thérèse, elle-même, repoussa avec fermeté les usurpations du pape en ce qui concernait la Lombardie autrichienne, et interdit l'usage de la bulle; l'impératrice dans son édit faisait observer que cette bulle contenait des dispositions, peu en accord avec le caractère sacerdotal, que Ton ne pouvait justifier d'aucune façon et qui blessaient graveïuent les droits et le pouvoir de la couronne. Cette bulle a été pendant deux cents ans consécutifs solennellement proclamée à Rome le Jeudi-Saint; les ambassadeurs des puissances catholiques étaient

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donc annuellement en mesure d'informer leurs monarques et leurs gouvernements que ceux d'entre eux qui n'avaient point obéi effectivement aux injonctions papales étaient excommuniés en ce jour. Quoique depuis Clément XIV, la bulle ne soit plus lue publiquement le Jeudi-Saint, on la considère encore toujours dans les tribunaux et congrégations romaines, ainsi que l'indique Crétineau- Joly, comme la législation en vigueur; Pie IX, par sa constitution du 14 octobre 1869, Ta renouvelée sous une forme un peu modifiée et Ta fait distribuer le 14 décembre dans la seconde congrégation générale du concile du Vatican (•iSj.

îi 4. — Perfectionnement par les Jésuites des idées romaines sur romnipotence du pape. — Falsification de Phistolrepar Baronius.

L'Ordre des Jésuites, en vertu de sa destination même et de toute sa tendance, ne pouvait point rester à mi-chemin dans la question de l'infaillibilité papale : il lui était interdit d'osciller, comme les anciens infaillibilistes de Thomas à Gajélan, entre la possibilité d'un pape hérétique et la soumission absolue à ses décisions. Le Jésuite considère comme la fine fleur de la religiosité la renonciation a son propre jugement, l'abdication passive de son intelligence et de sa volonté entre les mains de ceux qu'il reconnaît pour ses maîtres. Le sacrifice de sa propre raison à la raison d'un autre homme est le sacrifice le plus noble et le plus agréable à Dieu que puisse faire un chrétien suivant la doctrine de l'Ordre (^^}. Dès son noviciat, le futur Jésuite est instruit à éteindre la lumière de sa raison, dans la mesure ou celle-ci lui rendrait difficile l'obéissance aveugle. Le maître doit donc tenter le novice comme Dieu a tenté Abraham (^^'^). Il est enseigné dans les Exercices de TOrdre : « que si l'Église décide que ce qui paraît blanc à nos yeux est noir, nous devons dire aussi : G est noir (^t^). » L'Ordre lui-même d'après son propre point de vue est la reproduction complète de la hiérarchie ecclésiastique : le général est pour TOrdre ce que le pape est pour toute l'Église (6*^). De même que le Jésuite obéit aveuglément à son général, de même chaque chrétien est tenu d'obéir au pape avec une égale abnégation de ses propres sentiments.

LES JÉSUITES ET L'INFAILLIBILITÉ VfX

En conséquence, tout Jésuite est forcé d'être l'avocat de Tabsolutisme le plus complet dans l'Eglise. Toute restriction est à ses yeux uneabomiDation, toute disposition légale qui chercherait à s'opposer à un acte de volonté quelconque de Tunique maître et seigneur est un attentat, un crime de haute trahison. Que le pape se prononce sur une doctrine, aussitôt chacun, et les évèques les premiers, comme modèles de leurs troupeaux, individuellement ou en synode, doivent se soumettre aveuglément et faire le sacrifice de leur jugement. £n agissant ainsi, ils n'auront cependant encore fait que peu de chose; car, le Jésuite, comme un être plus parfait, accomplit ôe sacrifice deux fois. II sacrifie d'abord son sentiment personnel au pape, et secondement à son général. Car, l'idée que l'Église entière n'est, par elle-même et sans pape, qu'un corps inanimé recevant son âme et sa forme par le pape, suivant Texpression du cardinal Pallavicini (**^), est une hallucination, qui, auparavant, ne flottait que dans quelques cerveaux isolés et n*a trouvé de consistance que dans l'Ordre des Jésuites. C'est à cette âme, c'està-dire au pape, que revient donc la domination sur l'univers chrétien : il est monarque et seigneur du monde, son autorité est la base, le lien et l'intelligence motrice du gouvernement de rÉglise (•"). Aussi Grégoire XIV dans sa bulle de l'an 1591 a-t-il reconnu le mérite supérieur de l'Ordre des Jésuites, merveilleux instrument, qu'en raison du pouvoir despotique de son général, les papes peuvent employer aux fonctions les plus diverses.

Ace degré de perfection et de logique, le système papal s'ofiFre à nous comme un idéal, que Trionfo et Pelayo eux-mêmes n'avaient point encore osé rêver. Ces absolutistes du xiv' siècle n'avaient pas encore élevé leur vol jusqu'à la conceptioi^ d^un univers chrétien n'ayant qu'une seule âme, laquelle penserait, saurait et voudrait pour lui, et que cette âme serait le pape. Une pensée de cette nature ne pouvait germer que dans l'esprit d'hommes dressés sous la discipline du Saint-Office.

Bellarmin a amplifié les idées de Cajétan, auquel en somme il veste fidèle : mais il rejette catégoriquement son hypothèse d'un pape hérétique, préalablement déposé par un jugement divin, ^our lui, un pape hérétique est légitime aussi longtemps que ^Église ne Ta pas déposé. Cajétan a bien dit : l'Église est la servante du pape; mais Bellarmin ajoute: l'Église doit accepter ce

qu'il platt au pape de lui prescrire. 11 ne peut pas être question cl*un examen quelconque : les yeux fermés, renonçant à tout jugement personnel, elle doit croire fermement tout ce que le pape enseigne, comme absolument vrai; tout ce qu'il ordonne, comme absolument bon ; tout ce qu'il défend, absolument mauvais et pernicieux. Car le pape ne peut pas plus errer dans les questions morales que dans celles du dogme. Bellarmin en arrive jusqu'à prétendre que si le pape se trompait en prescrivant des péchés et prohibant des vertus, l'Église serait obligée de tenir les péchés pour bons et les vertus pour mauvaises, si elle ne voulait pas pécher contre la conscience O. Si donc, le pape délie les sujets d'un prince du'serment de fidélité, droit que Bellarmin lui reconnaît pleinement, l'Église est tenue de croire qu'il a accompli un acte louable, et tout chrétien devrait estimer un péché de rester encore fidèle à son prince et de lui obéir. Aux yeux de Bellarmin, ce n'est que par esprit de vertige que les conciles ont pa avoir l'arrogance de soumettre encore à leur propre examen les décisions papales sur les questions de foi.

A la suite de Cajétau et de Gano, Bellarmin avait étendu si loin rinfaillibilité papale, et si bien abaissé les conciles et l'Église entière vis-à*vis des papes, qu'il ne restait plus qu'une seule manière de comprendre leurs rapports réciproques : Dieu ne fait rien de superflu ; il ne donne donc pas deux fois l'autorité infaillible nécessaire au monde chrétien, c'est-à-dire une fois àFensemble de l'Église, et une seconde, ensuite, au pape. Or,^comme il est certain qu*elle revient au pape, il s'ensuit que l'Église ne la reçoit point directement, mais par l'intermédiaire du pape, comme une illumination émanant de lui et possédée par lui seul ; en d'autres termes, l'infaillibilité active revient au pape, et l'infaillibilité passive seulement à l'Église. Il s'ensuit encore dans la doctrine de ce parti, que toute décision du concile est incertaine jusqu'à ce qu'elle ait obtenu la ratification du pape, qui lui octroie seulement alors la certitude suprême. La sentence d'un pape, au contraire, ne peut être confirmée par aucune puissance terrestre ou société humaine ; elle est en soi déjà obligatoire et divinement certaine.

C'est à cette époque que l'inauthenticité des Décrétalesd'lsidore fut découverte par les Genturiateurs de Magdebourg. Quiconque connaissait un peu l'antiquité bhrétienne ne pouvait plus douter

LES JÉSUITES ET LES FALSIFICATIONS i9S

qu'elles ne fassent l'œuvriB relativement récente d'un faussaire. Mais le développement historique du système papal était lié à'ce^ falsi* fications d*àne façon si inextricable, que les théologiens de la curie et de rOrdre dés Jésuites se décidèrent à défendre ces faux et à continuer de les employer comme preuves de la légitimité de la monarchie et de rinfaillibilité papales. Le Jésuite Turrianus composa une prolixe apologie dès Décrélales (^. Bellarmin reconnut qu'il serait impossible de produire Tombrè même d'une épreuve traditionnelle, sans les falsifications du pseudo-Isidore eC celles qu'imagina plus tard le Dominicain anonyme; les trois illustres fon* dateurs de la nouvelle doctrine, Thomas, Cajétan et Melchior Gano-, ne s*étaient-ils pas aussi uniquement appuyés sur ces fictions ? Au reste, le nouveau tribunal de la censure fonctionnait déjà, et Ton se flattait à Rome, grâce à son extrême vigilance, de pouvoir mainr tenir intacts le prestige et Tinfluence de ces fables, en étouffant et Condamnant immédiatement tout écrit qui démontrerait ou admettrait la fausseté dé ces témoignages.

Bellarmin a donc fait largement usage des fictions d'Isidore. Illuminé par ces lettres des anciens papes, son esprit entrevoit clairement toute les thèses du système papal se dresser déjà en pleine floraison aux premier et second siècles de l'Église ; pour lui, toute la chrétienté constituait déjà à cette époque une ndonarchie absolue, et les papes alors avaient déjà soustrait le clergé à la juridiction temiporelle (^^). Le faux Cyrille, ce témoin de prédilection de Thomas, est également à ses yeux une autorité inappréciable, et il estime simplement que le texte grec n'en est pas encore découvert et imprimé. Et il faut être juste ; qu'aurait -on donc pu produire de l'Église grecque, en faveur de la monarchie et de l'infaillibilité papales, pendant les dix premiers siècles, si on arvait écartjé tous les passages inventés ou corrompus?

Il est impossible de tenir Bellarmin pour absolument honnête et sincère, car une crédulité aussi aveugle chez nn. homme de sa trempe serait incompréhensible ; d'autant plus, que, d*après ce que (apporte Rishton, il aurait dit dans ses leçons à Rome qu'il tenait, malgré la défense de Turriaa, les Décrétales d'Isidore pour apOr cryphes (^. Et.en effet, dans un accès d'oubli, il a clairement laissé paraître dans son graiid ouvrage du Pape, qu'il ne croyait pas à cette authenticité (^).' Mais, toute fiction . si transparente

qtrelle fût, était la bienvenue pour lui, pourvu qu'elle servit au grand but, à l*afierroissement de la monarchie sacerdotale universelle. Il fait même usage de la lettre du pape innocent, qui excommuniait l'empereur Arcadius, et défend par le menu la fabled'après laquelle le pape aurait déposé les princes-électeurs. Sa mauvaise foi, enfin, devient évidente aussitôt qu'il cherche à nier ce fait admirablement connu de lui, qu'au xv* siècle, TÉglise tout entière, toutes les universités, tous les théologiens de quelque importance, avaient rejeté le système papal, dans ses deux propositions fondamentales de la monarchie absolue et de Tinfaillibilité. 11 savait, ne fût-ce que par Jes écrits de Pie II, que du temps de ce pape^ la doctrine de la supériorité du concile était la théorie dominante (**'); nonobstant, il s'efforce de faire croire à ses lecteurs qu'il ne s'était trouvé alors que quelques théologiens isolés pour soutenir cette doctrine, en face de la contradiction générale.

Or, précisément à ce moment. Sixte V venait de mettre les prétentions papales à l'infaillibilité dans une situation délicate par son édition de la Bible. Le synode de Trente avait déclaré la traduction de Jérôme comme le texte biblique authentique de l'Église d'Occident, mais il n'existait encore aucune édition authentique de la bible latine, c'est-à-dire approuvée par l'Église. Sixte-Quint entreprit de la donner, et elle parut, entourée des anathèmes et mesures coercitives stéréotypés depuis longtemps. Sa bulle déclarait que cette édition, corrigée de sa propre main, devait être seule employée et faire foi, comme la seule vraie et authentique, sous peine pour chacun d'être mis au ban de TÉglise; tout changement, même d'un seul mot, entraînant la peine de l'excommunication.

Mais peu après, on s'aperçut qu'elle était pleine de fautes : on y trouvait environ deux mille inexactitudes commises par le pape lui-même. On proposa de publier une interdiction de la Bible sixline. Mais alors Beliacmin se montra sous son vrai jour ; il conseilla d'étouffer le mieux possible le grand danger où. Sixte V' avait mis l'Église. Il li'y; avait qu'à retirer tous les exemplaires, à faire réimprimera nouveau la Bible corrigée, toujours sous le nom de Sixte y, et àpHéteiier dans la. préface que les erreurs s'y étaient glissées par. la laut'e des compositeurs et par la négligence d'autres intermédiaires ('^^). Bellarmin lui-naêmefut chargé, par la rédaction (te la préface, de mettre en circulation ce mensonge,