AVEUX SUR LES FALSIFICATIONS

entreprit la dernière tentative sérieuse pour remettre en honneur pseudo-Isidore. Mais désormais on ne pouvait plus se dissimuler qu'aux yeux de tous ceux qui connaissaient Thistoire, la base historique tout entière du système papal s*effondrait avec pseudo- Isidore. Aguirre reçut en récompense le chapeau de cardinal. Dans le cours du xviii* siècle, on finit cependant par se convaincre à Rome qu'il devenait impossible de continuer à défendre Tauthenticité de ces faux, et, en 1789, Pie YI, dans la réplique qu'il opposa aux réclamations des archevêques allemands, convint enfin de la fraude. De nos jours, les Jésuites à Paris ont été encore plus loin. Le père'Regbon fait maintenant Taveu que : « Le faussaire a réellement atteint son but; il a changé la discipline de l'Église, ainsi qu'il se l'était proposé, mais il n'en a point arrêté la décadence générale. Dieu ne bénit point la fraude ; les fausses décrétâtes n*ont fait que du mal (^^), » Le poids accablant de cet aveu De paraît point avoir été compris dans l'Ordre.

§ 5. — Difficaltés pour déflair une décision ex cathedra.

Depuis que la doctrine de Tinfaillibilité avait atteint sa forme définitive on se heurtait à une difficulté, dont la solution a fait imaginer une foulede nouvelles hypothèses, sans qu'aucune d'elles ait réussi à réunir en sa faveur les opinions de tous les théologiens. Chaque théologien, en effet, lors d'un examen attentif, découvrait des décisions papales en contradiction, soit avec d'autres décisions pontificales, soit avec des doctrines reçuesdans l'Église, ou qui lui paraissaient tout au moins sujettes à caution. Déclarer toutes ces divergences comme les produits d'une même autorité infaillible paraissait impossible. On se vit donc forcé de déterminer les signes distinctifs auxquels on pouvait reconnaître une décision vraiment infaillible d'un pape, et de préciser les conditions à défaut desquelles sa parole n*aurait pas un caractère de certitude. C'est ainsi qu'a pris naissance depuis le xyi« siècle la célèbre distinction entre les manifestations papales données ex cathedra, c'est-à-dire doctrinalement et par celte raison, soustraites à toute possibilité d'erreur, et celles qui ne le sont pas (^**).

La distinction entre une décision ex cathedra (en chaire) et un simple mot dit par hasard en passant a certainement toute raison

tÙt LES TEMPS MOmSRNES

d'être à Pégard noo seulemeot du pape, mais aussi bien d'an évoque ou d'uQ professeur; il peut arriver, de temps à autre, à tous ceux qui sont appelés à enseigner, de se prononcer superficiellement ou inexaclement sur des questions de dogme ou d'éthique ; mais dès qu'ils reprendront leur qualité de professeur public, ils s'exprimeront avec précision et en pesant sérieusement les conséquences de leurs paroles. Aucun être doué de raison n'aura la pensée d'ériger aussitôt en décrets dogmatiques ce qu'un pape aura énoncé dans la conversation. Mais, hors de ce cas, la distinction n'a plus de sens. Dès qu'un pape, soil de sa propre impulsion, soit en réponse aux questions qu'on lui a posées, s'exprime sur un point de la doctrine, il a parlé ex cathedra, car c'est en qualité de pape et de successeur d'autres papes qu'il a été interrogé, et le seul fait qull ait donné publiquement ou par écrit son interprétation, rend celle-ci une décision ex cathedra. 11 en est de même avec chaque évêque. Aussitôt que l'on pose une condition accidentelle ou arbitraire, d*oii doit dépendre le caractère de la décision papale, on entre dans le domaine des fantaisies théologiques individuelles, que l'on n'invente habituellement que pour se tirer des difficultés d'un système. Ces expédients ingénieux valent autant les uns que les autres ; ils naissent, ils disparaissent; et plus tard, on en dresse le catalogue. C'est absolument comme si l'on disait d'un médecin, appelé en consultation, qu'il n'a donné son avis et posé son diagnostic ou prescrit des remèdes au malade, qu'en qualité d'homme et non de médecin. Si l'onétablitdes restrictions a rbitraires,et si Ton divise les déclarations dogmatiques des papes en deux classes, les unes de la chaire, les autres de la personne privée, c'est évidemment que l'on s'est trouvé en présence de certaines décisions papales incommodes, que l'on voudrait bien exempter du privilège de rinfaillibilité, revendiqué pour la généralité des cas. Ainsi, Orsi a prétendu qu'Honorius n'avait émis les écrits dogmatiques, rendus sur la consultation des patriarches orientaux et plus tard condamnés comme hérétiques par le sixième synode, qu*en qualité de « savant privé ». Le terme de doctor privatus, appliqué à un pape, est Téquivalent d'un a fer en bois ». D'autres, comme GUinet par exemple, ont présenté la décision que Nicolas!*' avait adressée à l'Église bulgare, sur la validité du baptême administré au nom de Jésus seul, comme la sentence d'une personne privée (^*).

OÉFBfmON BK LnCFAILUBlUTÉ tO^

Si le pape doit être infaillible, diâ«ieot plusieors ibëologieos, il serait convenable qall comprit qiielqoe chose aux sajets sur les» ]uels il va se prononcer sans erreor; on devrait alors exiger M)mme condition de son inlailUbililé, qaUl s'instruisit sérieuse neol auparavant sur la matière, et qu'il prit d'abord conseil levéques et de théologiens. « Car, écrivait l'espagnol Alphonse de ]a&iro, il est connu que beaucoup de pepes n'entendent absolument ien à la grammaire, à plus forte raison à la Bible et pourtant sans oDDaissance de la Bible, on ne peut décider sur les dogmes (^. » ^ pape, disait-on par conséquent, est bien infiullible |quand il lécide ex cathedra, mais il faut préalablement qu'il ait approfondi ivec soin le sujet et soit arrivé à la certitude par ses propres itodes et par les lumières de ses conseillers.

Avec une pareille infaillibilité, répondent d'autres, et tout partialièrement les Jésuites, TÉglise serait bien mal servie. La plupart les papes ne sont )>arvenus à la dignité suprême, qu'en qualité ieionoonsnltes, ou de fonctionnaires ou de fils de grandes familles : oéme le vondraient-ils, ils ne pourraient plus, à leur âge avancé, iDlreprendre d'études théologiques ; la plupart ne sauraient [seuleoeDt pas comment s'y prendre. Non, le don de l'infaillibilité doit itre de telle nature qu'il illumine momentanément même le pape gDoraot et le protège contre toute erreur. Lorsqu'un pape interprète loe doctrine, qu'il décide sur des questions de foi ou de morale, ^ sentence est .inattaquable, qu'il se soit exprimé après longue 'éOexion ou soudainement, qu'il ait consulté plusieurs personnes •u aucane. Le siège de son infaillibilité est dans la partie la plus <!créte de son esprit. Pourquoi donc demander appui à des coneiUers tributaires de Terreur, lui qui ne l'est pas? Pourquoi olourer de misérables lampions celui qui possède la lumière la soleil des esprits'?

C'est Bellarniin entre eux tous qui a limité le plus étroitement e privilège du pape à l'infaillibilité dogmatique. Il ne voulait pas > la vérité entendre parler, du concours d*un concile ou d'une 'ODsultation des évéques (^) : le pape, selon lui, ne devait être nfaiUible que lorsqu'il adressait un décret à l'Église entière et 'roclamait une loi morale à l'usage delà catholicité (<^). Bellarmin i^mble ici avoir eu en vue Pavenir plutôt que le passé, car l'on ne connaît pas, durant les mille premières années de TÉglise, un

seul décret papal adressé k Tensemble des fidèles, et, mèmedepab les xir et xiu* siècles, les papes avaient coutume de décider de^ questions de doctrine au sein de conciles. La bulle Unam Sanctam. de Boniface Vlll, en Tan 4303, a été la première qu'un pape ah adressée à rÉglise entière. Quant à la raison pour laquelle le pape doit être faillible lorsqu'il ne s'adresse qu'a une fraction de rÉglise et infaillible lorsqu'il parle à toute rÉglise, le cardinal De l'a pas fait connaître. Aussi son opinion a-t-elle été généralement abandonnée (•♦•).

D'autres théologiens de l'Ordre, tels que Tanner et Gompton. n'ont consenti à regarder un décret du pape comme ex cathedra et infaillible, qu'autant qu'on aurait observé certaines formalités; par exemple, après qu*on aurait affiché pendant quelque temps le décret à la porte de la basilique de Saint-Pierre et au Campofiore. Ceci non plus n'a pas réussi à satisfaire la majorité des théologiens. C'est pourquoi quelques-uns, comme Duval et Gellot, ont fini par prétendre que le pape n'était infaillible que lorsqu'il maudissait tous ceux qui enseignaient autrement que lui (^7).

La plupart attachaient peu d'importance à ces subtilités ; et cependant ils ne pouvaient point se résoudre à admettre une infaillibilité absolue sans condition. Les Jésuites François Torrensis et Bagot estimaient qu'on ne pouvait faire fond sur l'infaillibilité d'un décret papal sans un concile formé tout au moins des cardinaux, prélats et théologiens habitant Rome. Driedo, Lupus, Hosius demandaient également de rattacher l'infaillibilité à la consultation préalabled*un concile. Là-dessus, s'éleva une nouvelle controverse : pour qu'une décision fût ex cathedra, fallait-il exiger l'approbation du concile, ou suffisait-il que le pape entendît l'assemblée et décidât ensuite comme il lui plairait ? Faire de Tassenliment du concile une condition de Tinfaillibiltté, c'était au fond la supprimer de fait. A quoi bon, disaient d'autres, une réunion d'évéques? les cardinaux sont là pour en tenir lieu, et comme ils appartiennent à la curie, ils pèsent plus qu'une troupe d'évéques. Mais alors surgissait une nouvelle difficulté : est-il nécessaire pour qu'une assertion papale ait le caractère d'une décision ex cathedra, que le pape fasse d'abord délibérer tout le collège des cardinaux et prenne ensuite son avis? Ou bien suffit-il, comme Gravina etCherubini rassurent, qu'il choisisse simplement