CAIUS
Sous le règne des empereurs Sévère et Caracalla , Caïus se distingua entre le clergé romain par son érudition et son éloquence. Il avait été disciple de saint Irénée (1) et était venu à Rome sous le pape Zéphyrin (2) ; là il fut ordonné prêtre, et si le récit de Photius est exact, il fut aussi sacré cvêque in partibiis (3). Il est probable que sa vie se prolongea j'jsqu'à la fin du règne de Caracalla, en 217.
(1) Voyez la préface des actes du martyre de saint Polycarpc.
(2) Hieroii. catal., c. b9.
(3) riiOt. CCd. 48. T-.l/T'.ï TOV r«(0» ^fiî-Ct/TJtOV f*7l •)':■} •zinj'j XI TitJ
CAIUS. 2i9
Il s'occupa principalement de controverse avec les hérétiques, contre lesquels il luUa en paroles et par écrit. Parmi ses ouvrages on comptait :
r Disputatio adversus Vrochun. Ce Proclus était l'organe le plus savant de sou siècie et je principal appui des moatanibtes. Tertullien lui-même le respectait. Caïus, pour le convaincre de son erreur, tint avec lui à Rome un colloque public , qu'il mit plus tard par écrit. 11 avait été sans doute composé en grec , puisque Eusèbe en cite plusieurs fragmens, fort bien faits; aussi sa perte est-elle fort à regretter pour l'histoire (4).
2" Patvus Labyrintlms. Eusèbe cite quelques passages d'un écrit contre Artémon, mais sans indiquer le nom soit du livre, soit de l'auteur (5). Théodoret connaissait, sous le titre ci-dessus, un ouvrage qui s'occupait d'Artémon et de Théodole; mais l'auteur lui en était aussi inconnu qu'à Eusèbe; il remarque seulement que quelques personnes l'attribuaient, bien que certainement à tort^ à Origène (6). Piiotius enfin atteste que l'opinion publique nommait Caïus pour auteur de la Disputatio adversus Proclum (7). Par toutes ces raisons, nous croyons pouvoir, avec quelque vraisemblance , tenir notre Caïus pour l'auteur de cet écrit , malheureusement perdu comme le précédent (8).
Eusèbe, h. c. II, 2o, lui donne la qualification un peu vague de tKKAXTmniKdf àfJ'fct. — Voyez à ce sujet Le Moyne : îVot. in varia Sacra. Tom. II, p. 937 sqq.
(4) Hieron. catal., 1. c. Gajus sub Zephyrino, Romanae urbis episcopo , sub Antonino Severi filio, disputalionem adversus Proculum , Montaniseclatorem, ralde insignera hcbuit, arguens eum temeritatis super nova prophetia defendenda. Euseb., h. e., II, 25; TI, 20; III, 28, 31.
(5) Euseb., h. e., V, 28. — (G) Théodoret. Hœret. Fab., II, 5, ainsi que >icephor., h. e., IV, 20.— (7) Phot. cod. /(8.— (8) Le» Fragment d'Eusèbe, I. c.
220 LA PATKOLOGIL.
3" D'après Tliéodoret , il avait aussi combattu Cérinlhe dans un écrit; mais il n'est pas probable qu'il faille entendre par là un livre spécial , mais plutôt les passages de son colloque avec Proclus, où Caïus attaque la doctrine de Cérinthe sur le millénaire et sur son Apocalypse (9). Photius lui attribue encore le livre de Universo ou de causa Vnwersi, que nous avons déjà appris à connaître comme une production de saint Hippolyte. Enfin, dans ces derniers temps , et depuis Muralori, on a paru croire généralement qu'il était l'auteur d'un fragment anonyme, découvert dans la bibliothèque ambroisienne de Milan , et qui renferme une liste des livres canoniques, environ de la fin du deuxième siècle. Le principal fondement de cette hypothèse est l'accord de ce fragment avec saint Irénée, saint Hippolyte et Caïus, pour rejeter l'épître aux Hébreux (10). Mais il faut avouer que cette marque est un peu trop générale , et , d'un autre côté , la confusion qui y règne et les inexactitudes que l'on y trouve ne sont pas de nature à faire honneur à notre savant prêtre ; aussi ne partageons-nous pas l'opinion de Muiatori à cet égard.
Du reste, les fragmens qu'Eusèbe nous a conservés, quelque peu considérables qu'ils soient, ne sont pas sans intérêt. Nous y voyons que Cams, quoique disciple de saint Irénée, était un ennemi déclaré duchiliasme, que les montanistes avaient adopté avec plusieurs autres erreurs. Les notices fournies par le Parvus labfrmthus sont plus remarquables encore. Les artémonites, unitaires de la seconde classe, qui niaient la véritable divinité de Jésus-Christ , dans le sens dt Paul de Samosate , soutenaient dès lors , pour rendre leur système plausible, que la foi de l'Eglise romaine, qui était demeurée intacte jusqu'au papeVictor, avait été altérée sous Zéphyrin. Caïus leur oppose l'autorité des anciens Pères et
(9) Theodoret. Hacret.S^Fab. II, 3. Cf. Euseb., 1. c. — (10) Muratorj AuUqq. liai. med. aev. Toni. III, p, 831 sq. — (11) Hierou. l. o.
ASTERIUS URtîANUS. 221
la conduile du pape Victor à l'égard de Théodose le corroyeur. Le tableau du caractère de ces hérétiques nous fait connaître la tournure de leur esprit et la tendance de leur système. Ils étudient, dil-il, Euclide, Aristote et Galien avec zèle et enthousiasme ; mais ils laissent de côté les saintes Écritures. Si l'on oppose à leurs opinions des passages de l'Écriture, ils commencent par examiner le passage en question pour voir s'il faut le prendre conjonctivement ou disjonctivement , afin d'en torturer le sens par une formule de syllogisme jusqu'à ce qu'il cadre avec leurs idées-, si cela n'est pas possible, ils changent violemment le texte ou en rejettent tout-à-fait l'autorité. « Ils ne peuvent pourtant € pas ignorer eux-mêmes jusqu'où va leur audace. Car de « deux choses l'une : ou ils ne croient pas que les divines « Écritures aient été inspirées par le Saint-Esprit , et alors « ce sont des incrédules ; ou bien ils se regardent comme € plus sages que le Saint-Esprit, et dans ce cas que sont- ils, « si ce n'est des possédés du démon? etc. » Ce qui précède confirme ce que nous avons dit plus haut du fondement de cette doctrine.
On trouve les fragmens chez Galland , t. II, p. 20^.
ASTERIUS URBANUS.
Eusèbe, en faisant l'histoire des discussions montanistes (1), parle d'un ouvrage assez étendu et assez approfondi en trois livres ; mais il oublie d'en nommer l'auteur. Saint
(1) Euseb., h. e,, Y, 10,
222 I,A PATROLOCIK.
J<^rôme en attribue le mérite tantôt à Hhodon, tantôt à Apollonius, tandis que lUifni et Nicéphore en fjratifient Claude Apollinaire {:2); mais la chronolocie ne permet de s'arrêter à aucune de ces suppositions, et aujourd'hui tous les savans sont d'accord pour le regarder comme l'œuvre d'Asîérius Urbanus (5). Car dans l'endroit où Euscbe parle de cet ouvrage, il dit : K'/.'. y.ri 'u-ji-M h tm aJrr.) Xoy.i, ■:(■> v.x-y. Â7rî c.t07
oj&6:£vov, To ota 'i,\xii\3.Cù:rr, --izi^-j.. Il cst évident que dans ce passage les mots h tm... o>/lv.vc,v ont été intercalés dans le texte. Ils formaient probablement une note marginale, peutêtre même de la main d'Eusèbe lui-même, qui, ayant parlé peu auparavant de cet écrit , aura écrit en marge le nom de l'auteur, que les copistes auront plus tard fait passer dans le texte.
Quant à cet Astérius, nous n'en savons absolument que ce que nous apprennent les fragmens de son livre perdu pour nous. D'après eux, il était prêtre ou évêque (-'i). Dans un voyage qu'il fit, il avait visité Ancyre en Galatie , où il avait trouvé les églises dans une grande confusion par suite des intrigues dos sectaires phryjjjens, et pour y mettre ordre il avait prêché les fidèles plusieurs jours de suite avec le plus heureux succès. L'évêque Zoticus , d'Otrys en Phrygie, et les autres prêtres, l'ayant prié de leur laisser une copie de ses discours , il promit de les satisfaire à son retour. Ce fut là l'origine de cet ouvrage, qui pa: ut vers 232, c'est-à-dire quatorze ans après la mort de Maximilla, ainsi qu'il y est dit
(2)Hieron. cata!., c 37, M\ — Ruiin, interprétât. Eu?eb., V, 15. ÎNiceph.jh. e.,lV, 33.
(3) Le père Valois , dans ses notes sur Eusèbe, 1. c, en a fait le premier l'obscrTation , et Tilîcniont , Longuerue , Dodwell et Pearson se sont rangés de son avi:?.
(4) II appelle l'évêque Zoticus d'Etrys 9-i/.«TfeT£'iyTs to<, avec l'indication de son diocèse.
ASTF:RiUS LRBA.NUS. 223
(mort qui.eut lieu en -218), et fut dédié à un nommé Avircius Marcellus.
L'ouvrage se composait de trois livres. Une exposition historique et dogmatique du commencement , de la suite et de la nature de cette hérétiie, jugée d'après les principes de l'Évangile, devait servir à ouvrir les yeux des catholiques, sur la nullité et les dangers de cette doctrine. Dans l'exorde, qu'Eusèbe nous a conservé (5), l'auteur fait connaître l'occasion qui lui a fait composer cet écrit , et que nous avons rapporté plus haut; puis, dans h premier livre, il donne des détails sur la vie du phrygien. Montanus , sur ses premiers commencemens et sur l'accueil favorable qu'il trouva chez quelques personnes pendant que lui et les siens furent exclus de la communion de l'Eglise. Dans un fragment du second livre, on voit les outrages dont les montanistes accablaient les catholiques , qu'ils appelaient àe.?, prophélicides, et l'on rapporte la fin tragique de leurs chel^ Montanus, Maximilla et un certain Théodote. Les deux premiers furent, à ce qu'il paraît, pendus. Dans le troisième livre, il réfute les raisons apparentes sur lesquelles les montanistes s'appuyaient. Ils se vantaient des martyrs qu'ils avaient eus, Astérius leur répond que cet argument, par lui-môme, n'est pas suffisant, car, s'il l'était , il faudrait reconnaîire encore les marcionites , quelques uns desquels ont aussi été parfois compris dans les persécutions, sans qu'ils aient eu pour cela ta véritable foi en Jésus-Christ. Les martyrs (catholiques) n'avaient jamais reçu ceux-là dans leur communion. En définitive, il fait voir que, sans même entrer dans la discussion de la vérité intrinsèque de leurs prédictions, la form.e même en était diamétralement opposée à l'histoire de tous les prophètes de l'Ancien et du iS^ouveau Testament, qui n'avait ja-
(5) Ces fragœen?, Euscb, Hist. ercl., V, 16, .«e trouvent aussi chez CJalland, t. II r, p. -273.
mais prophétisé comme eux dans un état d'ivresFe et sans connaissance 5 que, du reste, rien n'annonçait que leur école de pro[)hètes dût l)eaucoup fleurir, parce que , depuis treize" ans que leur célèbre Maximilia était morte, personne ne s'était encore présenté pour la remplacer dans ses fondions. Il dit donc que leur prétendue extase (i/cr/aiç) était au contraire une -y.r.zYH-yjiz, et il est très certain que cette dernière observation, faite par plusieurs Pères, offre une marque très caractéristique du véritable don de prophétie , en opposition aux dons prétendus de ce genre.