II

..);)4 LA l'.VTHdf.OCiK.

lt'si.'t!;'i:n]C'. Lv> |>i'(nL'Sl;!:i<; suivent le,'> uicine.-; piifaàjn.^ (\ut fous ies antres iiiiréliqiies ; ils se tiétachent de riMiité ^'X de l'autorilé d". l'Église apostolique ; ils rejettent la tradition et s'appuient exclusivemi^nt sur lEcriture; ils interprètent et critiquent arbili-airrment le canon, tandis que les fondateurs de CCS nouvelles hérésies ne sont pas en état de présenter plus de preuves de légilioîilé divine que jadis un Marcion ou un Valentin. lis n'ont ni devant ni derrière eux la plus îéfjère trace de succe^^vion apo itolique, et leurs doctrines sont repoussées , non seulement par l'Église de Rome , mais par toutes les Éii lises apostoliques de la terre, tant en Grèce qu'en Asie. D'aillvurs cette preuve n'était pas nécessaire. Le brisement du sentiment chrétien unique, en un si ^ràud nombie de fractions , qui se choquent et se heurtent aujourd'hili sur le sol de l'unité dissoute, devrai^ leur faire comprendre que ce n'e.^t pas chez eux que se re trouve la grandeur compacte du christianisme.

Nous allons offrir encore à nos lecteurs le tableau que TerUiUieu trace de la conduite des sectaires de son temps. Plus d'une fois , en le lisant , on pourrait croire qu'il écrivait pour le nôtre. « Je ne veux pas manquer de vous peindre f la vie des hérétiques , toute légère , toute terrestre, toute € mondaine; elle est sans gravité, sans dignité, sans disci « pline et toute conforme à leur foi. On ne reconnaît poin « parmi eux les catéchumènes des fidèles ; ils vont exacte « ment de méiiie aux offices ; iK; écoutent do même, ils prient « de même.... Fouler aux pieds la discipline de l'Eglise s'ap i pelle chez eux montrer de l'innocence , tandis qu'ils trai - « lent le .^oin que nous en prenoiis de proxénétisme. Ils com f lûunient indistinctement avec tont le mando. I/s sembcu\ < lussent peu d'être du même avis entre eux , pourvu i que tous soient d accord pour combattre la vérité t unique. Tous se gonfl.mt d'orgueil , tous pj'oraeltent la I lumière. Leurs catéchumènes sont parfaits avant d'avoi^

•fi:PiTi;i.i,lF.N. u. >.»

< rifu apjtîis ... Leur.:, onlinalior-i .-ont inîi»Mi(loiiU:.-. , Ic- « gèi'es, Inéiiulièies ; ils cOMfôn^ol l'ordre iaiitôi à des uéo- • phytes , laîi'ôl h ûc,:o mondains , tniUot à des apostats afin

< de les attacher \'/:iv l'éclat extérieur, ne le pouvant faiie € par la vérité. Nulle part on ne fait aussi pioiiipteiiient f son chemin que dans un camp de rebelles , parce que c'est « déjà un mérite que de s'y trouver. En conséquence au- € jourd'liui c'est l'un qui est évêque, et demain c'est un € autre ; celui qui est un jour diacre est lecteur le len- « demain ; on est prêtre et laïque alternativement , car les

< laïques aussi remplissent clie.z eux des fonctions sacerdo. « taies. Que dirai-je de la manière dont lis entendent la pré-

< dicalion ? Il suflira d'observer qu'ils s'occupent beaucoup

< moins de convertir les païens que de pervertir les ealho- I liques. Ils mettent leur gloire à faire tomber cetix qui sont « debout et non à relever ceux qui sont à terre ; et c'est tout t naturel , car leur tâche n'est point d'édifier, mais d':iba!tre c la vérité. Ils minent \.x nôtre pour construire la leur. « C'est dans ce but seid qu'ils savent se montrer hum!)!es ,

< flatteurs et soumis... Si parmi les hérétiques il n'arrive € point de scissions, c'est que quand elles arrivent on ne ^'on « aperçoit pas : la scission est pour euv l'wiiié. Je veux « qu'on me traite de menteur, s'il ne leur arrive pas entre « eux d'abandonner leur principe. Chacun d'eux eliante la

< chanson qu'on lui a donnée sur lair qu'il lui convient, mais € c'est parce que celai qui la lui a donnée l'a composée « d'après son goût. Le piogrès d'une chote fait connaître sa « nature et son origine ; il denîeure permis aux valentiniens « de faire ce qu'a fait Valentin , c'est-à-dire de changer de € croyances selon leur caprice. .Si l'on examine à fond « les hérésies, on reconnaîtra chez tous les hérétiques que , « sur beaucoup de points , ils pensent autrement que leurs « fondateurs. La plupart ii'o.if pas d'Kgli"e du tout; ils

r>.')0 I, V l'ATnoi.fton,.

t orrent au hasard , sans mère, sans t^iégc, dénués do foi, « i-ans asile , sans foyer (.W). •

Nous laissons au lecteur le soin de faire ses réflexions sur ce passajie-ci, et nous allons nous occuper d'autre chose.

Plus {Turc fois TértuUien exprime le symbole de la foi caliiolique sous une forme qui s'accorde presque liitéralelïienl avec notre symbole des apôtres. A'oici une de ces formules : Piegiila quideni f'tdei una omm'no , sola immohii/s et irreformahilis, credendl scilicet : in unicuui Dewn oi)mipoienlein,mimdiconditorem, et Filiiim ejiis Jesuin Chrisliim , uaiiim ex virg'ine Maria, cnicifixum siib Pontio Pilnto, tertia die resiiscitatum a mor/iiis, receptiiiii in cœlis, sedentem niinc ad dexteram Patris, lentimiin jiidicare vivos et mortuos per carnis resurreclionein (51). Dans une autre, il y ajoute ces mots : Quiexinde miaerit secundum promissionem a Paire Spiritum S. etc. Il remarque que ce symbole a été redise par Jésus- Christ lui-même, transmis par tradition depuis l'origine de l'Évansilc, et adopté dans toutes les églises catholiques (32). Ses écrits contre Hermogènes etMarcion, contre Praxéas et d'autres hérétiques , ont pour but la défense des divers points de foi contenus dans ces formules. Sa maaièrc de raisonner a une originalité que l'on ne trouve guère ailleurs. On peut en Juger par les preuves qu'il allègue de l'existence et de l'unité de Dieu.

Personne peut-être ne s'est jamais livré à des réflexions 1)1 us profondes et plus douloureuses que TertuUien, à 1 aspect de la nature humaine déchue. Jusque dans son exagération

(;iO) De PrîBSCnpt., c. 40, 41. — (ol) De Virgin. vel.sud.,c. I.

(ai) Adv. Praxeain., c. 2. Hanc regulam ab iiiitio evangeUi dccncurrisso, piobabit , elc. De Prîescript., c. 13, Ji. ïïrpc régula, a Olirieto instiluta , nullas apud nos habet qiisrstioncs , nhi qnas hxresf!» inîprunt et qn:p li?preli'"os fariunt.

TEKÏLI.LIBN. 0,)t

et bes erreurs en un sens opposé , ou recounait facilcriienL l'eRct de la réaction de ses pensées. Toutefois, selon lui, ridée de Dieu est si profondément gravée dans !a conseiencc de l'Iiouinic, qno malgré tout ce que les ténèbres dans le?.quelles l'âme est née, tout ce que l'éducation, labernilion de l'esprit, les préjugésoutpn faire pour obscurcir cette idée, elle n'a jamais pu être complètement détruite, même chez les païens, chez qui elle s'est prononcée, dans certain^ momens, de la manière la plus remarquable, t Le grand crime des " païens est de ne pas vouloir reconnaître ce Dieu qu'ils ne

« peuvent mécouaaitre Faut-il que nous prouvions cela

c d'après le témoignage de l'ûme elle-même? Cette âme, t bien qu'opprimée par la prison du corps, enchaînée par

• une mauvaise éducation , énervée par les désirs et par la

• volupté, £sciave des faux dieux, dès qu'elle rentre pour un c moment en elle-même, sortant comme d'une espèce <• d'ivresse, ou de sommeil, ou de maladie , elle invoque sur « le champ Dieu, par ce nom seul, parce que c'est le vrai nom « de Dieu. Dieu est grand! Dieu est boni Dieu le veuille!

" c'est ainsi que s'expriment tous les païens 0 téœoi-

« gnage de l'âme , chrétienne par sa nature! Et quand elle « se livre àcesexclamations, elle ne tourne pas les yeux vers c le Capitole, mais elle les éiève vers le ciel, car elle con- « naîtlademeureduDieu vivant : c'cbtdelàqu'ilestdescendu < vers nous (53). » Cette conscience de Dieu, dit Tertullien, est plus ancienne que tout enseignement tiré des livres , que toute philosophie : c'est un don primitif que Tàme a reçu, et aussi inhérent à elle que sa substance même (54). A{)rès

(o'O Arologct., c. J7.

{M) Oonir. 3!arcioii., 1, 10... Aniuî.i'^ enim a piioioidio coiiHi'iilia ]>ci (lop est ; cacîern nec alia \a yEgypliis , et in Srris et in Poiiliri.-... AiSTiquaii Deus laiebil, !iur.-iu?..:n decrt : pcnijicr !!it'jiii^.;clur, scni- ] cr anùieUir. ciiii» >i'!<-bitiir, ijuitîiîo'io yn'o.t. Hrh-l \}zii^ Icsliiuu-

cela, éonn.iK* (h: rai.^on , on liC peul pîi.-ti al!é{^U(3r en faveur des |):)ïîM)s uny erreur invincible; quand tiîêineils n'auraient ])as reçu do révéialion paîiieulière de Diï'U , ils n'en porteraient pas moins en eux-mêmes le lémoiynaye naturel et vivant de la vérité (55). Cette révélation de Dieu dans notre nadne n'exclut par la révélation exlraordinaire et surnaturelle ; elle ne la rend pas su[)erflue , car cette conscience de Pieu n'obtient que parla révélation la parfiiite connai-^sance d'elle-même et un développement p'n'.s clair et plus positif {plenius et impressius) {ô(i). Mais ce qui pousse partout l'homffie à la connaissance de Dieu, c'est son imnaensité qui ne lui permet pas de demeurer caché. « 11 est invisible, et

• pourtant on le voit ; il est incompréhensible, etpourtantil I est représenté par la grâce ; il est inappréciable, et pourtant € les sens de l'homme î'a[)précient, et c'est pourquoi il est vrai « qu'il est j^rand. Tout ce qui, en {jénéral, se laisse voir, com-

• prendre et apprécier, doit être plus borné que l'œil qui

• l'aperçoit, que la main qui le saisit ; mais ce qui est incom- « mensurabîe ne peut être conçu que de lui-même. Ce qui « rend Dieu si précieux, c'est qu'il ne se laissepoint appi'écier. « C'est par l'excès de sa grandeur, qu'il se montre aux hom- « mes comme une chose à la fois connue et inconnue (57). » C'cLt encore de là que TertuUien déduit avec force l'unité de Dieu. « La vérité chrétienne dit très positivement: Si Dieu f n'est pas unique, il n'est pas; car il nous est plus facile -« de concevoir qu'une chose n'est pas du tout que de croire « quelle est autrement qu'elle ne devrait l'être. Or, d'après € l'idée que nous nous faisons de Dieu, il est l'Être su-

• prême (Dewn esse summiun Magnum); il suit de là que c rien n'est égal à lui , cest-à-dire qu il est impossible qu'il < y ait un second Etre suprême(58). » TertuUien répond re-

(oii) De Te.'tim. anini., c. G. - - (o6) Apologet., c. 18. — (o7) Ibid., c. 17. — (o8) Coiilr. Marcion., 1, o.

T!.irîL'l,I.lK>'. 550

marquahleaient bion à robjf:;lion diO^'arcion fur ce que, dans l'Ancien Testament, Dieu se révèle .soiivenl d'une manière si mesquine et si indigne de lui; jîuis il conclut ainsi :

• Tout ce qui te semble déshonorant pour mon Dieu est

• un mystère du salut de l'humanité. Dieu a fréquenté « l'homme, afin que l'homme apprît à se conduire en Dieu ; « Dieu s'est rendu l'égal de I homme, afin que l'homme

• pût devenir égal à Dieu; Dieu s'est fait petit, afin que " l'homme pût devenir vraiment grand. Si un Dieu pareil «< te répugne , je ne sais commi^nt tu peux croire sincère-

• ment au Dieu cruoifié (59).» Venons maintenant à la doctrine de Tertullien sur la Trinité.

Comme nous l'avons déjà vu, Tertullien défendit sa doctrine dans un ouvrage spé:;ial dirigé contre Praxéas. Il n'est pas tout- à-fait certain si celui-ci appliquait les dénominations de Père et de Fils à deux manières différentes, dont la même personne divine se révélait avant et dans Tincai nation , ou bien si par le nom de Fils il ne désignait que !a îiature humaine que Dieu avait prise. D'aprèi le raisonnement de Tertullien , on peut supposer l'un en l'autre. Quoi qu'il en soit, d'après Praxéas, c'était le Dieu iinipersonnel qui s'était révélé dans Jésus-Christ et avait souffert la mort. II ne pouvait pas concevoir comment une unité pouvait être en même temps une trinité. « Comme si, de cette manière , » dit Ter. tullien, « un seul n'était pas aussi tout, puisque tout provient « d'un seul, c'est-à-dire par l'unité de substance. C'est ainsi « que se vérifie en même temps le iitystère de l'économie qui

• comprend l'unité comme une trinité, en admettant trois c personnes, le Père, le Fils et le Saint-Es^prit. lis sont trois « qui ditïèrent , non par l'être, innu par l'ordre, non par

• la substance, mais par les personnes, non par la puissance, < mais par les propriétés; ils ont une substance, un être,

(39) Contr. Marcion., Il, 27.

oiJO l.\ l'AlKULOGlt.

« una puissance , parce qu'il n'y a qu'un seul Dieu , de qui

♦ l)roviennent ces ordres, ces personnes, ces propriétés, sous « les no:Qs de Père , de Fiis cl de Saint-Esprit (GO). » Bien des gens se laissaient arrêter par rexpres'^ion de povxoyj.:i , qu'elles regardaient cotn;iie incompatible avec l'admission d'une trinité de personnes. < JMais, puisque Je ne lire « pas le Fils d'autre part que de la substance du Père , qu'il t ne lait riea sans la volouté du Père , qu'il licut toute sa « puissance du Père, comment détruirais-je par là la mo- € narcîiie, puisque je la maintiens au contraire en disant '< qu'elle a été remise par le Père au Fil>? On peut dire la « même chose du troisième ordre , parce que je crois que le

• Saint-Esprit procède du Père par le Fils (61). » Quant à la génération éternelle du Fils, il développe à ce sujet les mêmes idées de Aoyo; Ev-îta^'-ro; et -povo;.'."';, que nous avons trouvées plus haut chez Théophile d'Antioche ainsi que chez Hippolv te (62) ; car il fait une distinction entre aovtx et ).'>Vo:. Quand Dieu était seul et qu'il n'y ava^t rien en dehors de lui, le Fils était en lui et avec lui en qualité de Sagesse, Ratio, et cela comme une personne ; aussi , dans ce sens, Dieu n'était-ii pas seul. i\I:iis quand Dieu voulut se révéler au dehors par le moyen de la créalion, la Sop/iia eu Ratio se présenta comme telle , et depuis lors, dit Tertulhen , il se nomma proprement et simplement le Logos ou / erbe. Il explique cette idée par la pensée de l'homme qui se fait connaîire au dehors par la parole, rapport qui se trouve aussi chez Dieu, mais dans un sens plu< élevé. Or, comme il ne peut rien sortir de Dieu qui soit vide ou qui ne soit pas réel , il s'ensuit que le Verbe doit êlre aussi une personne , distincte du Père, quoique la même quant à la substance. € Je reconnais, de la même manièi c, deu?% penonnes, le Père

(60) AdT. Prax., c, 2. — (Ôi) Ibid., c. 4. — (62) Voyez ci-dessus TiiLophiic cl Hip!'i)ht.-.

TKKIULLIL.V.

« et lo Fil», comme je reconnais la racine et la pi antc, le soleil '. et le rayon, qui sont des choses différentes par la forme ,

• quoique attachées l'uiic à l'autre. Tout ce qui provient « d'une chose est nécessairement la seconde de celle d"oii € elle provient , mais n'en est pas pour cela séparée. Or, où

< il y a un second il y a deux , et où il y a un troisième il y t a trois ; car le troisième esi le Saint-Esprit , provenant du

• Père et du Fils , comme le fruit provient de la racine et de « la plante, la rivière du ruisseau et de la source. De cette

• manière , rien n'est détache de son fondement primitif

< ( a matrice), d'où il tire ses qualités distinclives. Ainsi la « Trinité , provenant du Père par des degrés successifs et « connexes, n'est en ri( n contraire à la monarchie et main- € tient d'autre part le rapport de l'économie (65). » Il démontre ensuite au long , par l'Ecriture , la différence personnelle du Père et du Fils , et il met une importance toute particulière à ces dénominations, qui doivent nécessairement indiquer aussi un rapport intérieur en Dieu, si tout n'est pas mensonge et illusion. Si l'on confond les noms comme ayant une signification identique, ils n'ont plus de signifi(?ation du tout , et le résultat en devra être que Dieu ne sera ni l'un ni l'autre, et eu un mot , ne pourrait être que ce qu'il s'est révélé ; et ce prétendu défenseur de Funité finirait par renverser le christianisme, et avec lui toute véritable connaissance de Dieu (64). On trouve pourtant aussi parfois quelques

(63) Adv. Prax., c. 8.

(64) Ibid., c. 10... . Si ciiiin ipsc ero filius, qui et pater, jani non liabeo filium , ssd ipse sum filius. ]Non Iiabendo autem filium , dum

ipiîe siira filius, quotaodo pater ero ? Hoc erit totura iuj^euium

diaboJi , nlterum ex allero excludere , (Uioi utruuaque in uiium sub njoiiarchiaj favore coûcladens , neulruiu haberi facil ; ut paler sciiicet iiou sit, qui filiuiu nou habv.-t, et lilius i:on sii, qui palrem non habct... Sic inonarobiani tcnent , qui iicf l'a'rem, iiec Filium Iriienf. II appelle cela t'Iiaïiijer le cliristiani?mc cil ii:iiora;'.ce ci en erreur

I, \ P \ Ill'JLOG'.E.

passages [)e.îi claii-s chez Tertullien , c«'>îT]m;^ , fiar cxeinjîlt' , Jorsqu'avec Ju>tin il refuse absolument au Père la possibilité de se reiiire visible et l'accorde au Fi!s,/?ro modulo derivationis ; ce qui, du res!e, pourrait s'expliquer, mais dont nous ne devons point nous occuper ici (65).

Tertullien remarque que c'était une particularité du système des ^nostiques de se construire de bas en haut, et non à la manière de la révélation, de haut en bas. Leurs théories des choses divines étaient fondées à tous égards sur de fausses conceptions de l'histoire du monde et des hommes, et quand Tapologélique catholique voulait l'altaquer avec avantage, il lui devenait impossible d'éviter l'examen de ces questions préalables. Tertullien est un des écrivains les plus remarquables sur ce sujet , lequel , naturellement obscur, n'est pas éclairé parfaitement et en tous sens par la Révélation, Ainsi que nous l'avons remarqué plus haut, il écrivit, sur divers points de l'anthropologii; et de la psychologie chrétienne, plu.^ieurs ouvrages dont il nous reste à extraire les idées les plus importantes.

L'homme, dit-il, cjt la créature de Dieu, formé d'après son image et sa ressemblance, et cela non pas seulement quant à l'âme, mais aussi quant au corps, pour autant que la pensée de la future incarnation du Fils de Dieu a donné

juive : Caeterum judaicas fidei is'a res, sic uuum Deum credere, ut Filium adnumerare ei nolis et post Filium Spiritum. Quid enim erit inter nos etistos, nisi differeiUia isla? Quod opus Evaiigelii , quae est substaïUia iXovi Tesiamenli... 51 non exiude Pater et Filius et Spiritus très credili unutn Deum sistunl? Sic Deus voluit novare sacr?.mentum, ut Dove unus crederetur per Filium et Spiritum, ut coram jam Peus in 5uis propriis nominibus et personis cogtioscerelur, qui et rétro per Filium et Spiritum prœdicatus non intelligebatur. Ibid., c. 31.

((55) Voyez Mochler, Aîhanase-le-Grand , t. I, p. 111 sqq. de la traduction française. Pari?, 18iO. Debécourt.

Tr:nTUM.i!:.\. ÔO/»

l'idée de sa toniialion (GG). Diiiisla tliaii el avccelio, iircrut une soiîe de gage de la rédemption à venir. L'homme est done la réunion de deux sub; tances essenlielîenient diflerentes qui, travaillant ensemble dans un but commua, ont nru de Dieu une destination commune (67). Tertullien reconnaît avec Platon , dans l'âme , une partie intelligente et une partie inintelligente (/o/rx&v et àAcyov), mais il rej''tte les distinctions gnostiques de l'esprit et de l'âme, comme formant deux substances différentes (68). D'après lui, l'âme est un être simple, indivisible, indissoluble en lui-rr.ème , et par conséquent immortel par sa nature. Car, ajoute-t-il, ce qui ne peut se dissoudre ne peut pas non plus mourir (69). Après cela , on a de la peine à concevoir qu'il ait pu dire que l'âme est corporelle, système qu'il s'efforce de soutenir par plusieurs preuves physiologiques (70). Mais au fond, l'expression est plus choquante que l'idée. Ce qu'il appelle un corps n'est pas pour cela de la matière; ainsi, par exemple, ce qui paraît plus extraordinaire encore , il donne un corps à Dieu lui-même. C'est là-dessus qu'il fonde la personnalité du Fils qui procède du Père. • Qiiis enim negabit , Deiun « corpus esse , etsi Deiis Spiritiis est ? Spiritiis enfm « corpus sui generis in sua effigie (71). » Or, Tertullien regardait l'expression de coipus comme synonyme de celle

(G6) De Kesurrect.j c. 6. Quodcumque enim limus eiprimebatur, Christus cogitabatur bomo futurus, quod et limus et caro Sermo, quod et terra tune... Ita limus ille jam tune induens imaginem Cbristi fuluri in carne , non laulum Dei opus erat , sed et pignus.

(67) Ibid., c. 40. Ita vocabulum homo conserlaruni substanliarum duarum quodammodo fîbula est , sub quo vocabulo non jossunt esse nisi cobaerente.»... Ita amborum (corporis et animse) erit etiam conglorificari , sicut et compati. Secundum collegia laboiuui consortia etiam decurraut neeesse est prsemiorum.

(68) De Anima, c. 12. — (69) Ibid., c. li. — (70) Ibid., c. 7. — (71) Adv. Prai., c. 7.

.~0i i.v i'a;;vui.Ogif.,

ùc.suhstanîïa, an opposition à Viiiane el au vacuuni, et c'est en cela que son idée est à la fois juste et non : il oppose ce qui a une existence compacte, et [jar conséquent aussi une certaine forme , avec ce qui étant sai:s réalité par soi-même, n'a aussi ni existence ni forme propre. Il ne refuse pis pour cela à l'àme la spiritualité, et jamais pensée semblable n'a pu lui venir à l'égard de Dieu ; il a seulement voulu exprimer leur substance coucrète et fixe, de peur qu'on ne les regardât comme volatils (72). Parla même raison, il leur accorde aussi une certaine forage, laquelle, à la vérité, ne les rend pas visibles à l'œil matériel, niais bien à celui d'êtres semblables à eux, ce qui, selon lui, serait impossible s'ils n'avaient pas una forme quelconque (73). Ce n'est aussi que dans cette supposition qu'il peut se figurer l'âme susceptible de souffrance, telle que tout le monde en éprouve dans cette vie, et que , selon l'Écriture, l'àme continue à éprouver après qu'elle est séparée du coî-ps {~k). A cette idée se rattache son traduciauisœe, c'est-à-dire lesystème d'après lequel , dans l'acte de la génération , les parens procréent à la fois le corps et l'àme, ce qui suppose naturellemeat que les âmes sont de sexes difféivns. Aussi Tertuilien ne met-il point cette difiérence en doute (75), Cette théorie sert à expliquer une foule de phénomènes physiologiques. Ce sont là

(72) De Carne Christ., c. 11. Cum ,«it (anima), Labeat necesse est aliquid, per quod est. Si babet aUquid, per quod est, hoc erit corpus ejus, Oinne quod est, corpus est sui gcneris. IVihil est incorporalc, nisi quod non est. — Contr. Marcion., V, 13.

(73) DeAnira.jC. 9.

(74) Ibid., c. C-S. IVlhil enini (anima] si non corpus. Incorporalitasenim ab omni génère cnslodia; libéra est, iraniuiiis a pœna et a

fovcla. l'cr quod cuim punitur aut fovctur, hoc crit corjîus In

qiianlura O'.nuo corpor.;lc pa siblle rsl , iii t;i;ilum qr.od pas.ibi'e est, cl corporale est.

;7;>) ihid., c. zt7, :jl!, ;i7.

TERTUM.IIV. 36r>

«les idées parlioulières à ïertullieii , et qui font b;'au('Oii[) d'honneur à son esprit d'observation dans la science de la philosophie naturelle , nnais qui du reste reposent sur des notions rétrécies quant aux expressions de substance, de corps, d'esprit, etc., et qui, n'étant que des résultats de ses spéculations individuelles, ne peuvent, sous aucun rapport, prétendre à de l'exactitude dogmatique.

Ce qu'il dit de la liberté de l'homme offre un intérêt plus réel pour nous -, il défend avec un (jrand succès cette liberté contre les gnostiques, et notamment contre Marcion ; car ce dogme est celui pour lequel l'Église a eu sans cesse à com- I)atlre avec tous les hérétiques , tant anciens. que modernes. « Je trouve, » dit Tertulîien, < l'homme créé par Dieu avec < le libre arbitre et avec le pouvoir de décidei* de ses actions, » et c'est précisément dans cette faculté de son être que je « reconnais en lui l'imajje et la n'^ssembîance de Dieu ; car « ce n'est pas par les traits du visage, ni pur les contours du « corps si variés chez l'homme qu'il ressemble à Dieu, dont « la forme est unique ; mais c'est par la substance qu'il a « puisée en Dieu lui-même, par l'àme qui s'accorde avec la « substance de Dieu, qu'il a été marqué du libre arbitre et « du pouvoir de décider (arbitra sut libertate etpotestate f signatiis est (76). » La réalité de ce privilège est exprimée par sa position à l'égard de la loi qui ordonne et de celle qui défend. Si l'on objectait que ce n'est pas là un bienfait de Dieu, ni un privilège pour l'homme, puisque c'est lui qui a donné lieu à sa chute, Terluîlien répond : Si la connaissance de Dieu est un bien, ce que personne ne niera ; si cette connaissance n'est possible que par quelque qualité dans l'homme qui l'assimile à Dieu, ou c;i d'autres termes par la ressemblauce de Dieu qi:i sous-entend la liberté, Dieu étant l'être libre par excellence , le libre arbitre sera néccs-

(Tfi) Contr. Marc, 11, ■';,.").

36G i.A l'Ai'HOi.oc.ir.

sairo à l'inU'i;! ilc de l:i ressciiiblance avec !)i.:u , ùc la connaissance (le Diei!, oLpar conséqueni aussi un bien. Lu chuU; de l'hoQune , par l'abus de celte liberté, n'y change rien. Dieu seul est bon par sa nature , parce que n'ayant ()oint de commencement, il est par lui-même tout ce qu'il est; l'homme ayant eu un commor.cement, ne possède pas la bonté par lui-mciïîc, mais seulement des dispositions au bien par l'organisation de sa nature. Or, pour qu'il ait pu obtenir la libre disposition d'après sa ressemblance avec Dieu, de ce qui n'était pas une propriété de sa nature, Dieu lui a accordé la liberté du bien et le pouvoir, par un acte libre de sa volonté, de s'en assurer la possession et de se la rendre par là , en quelque sorte, une qualité naturelle. Le libre arbitre est pour riiomme le iisoyen de devenir bon d'après la ressemblance de Dieu. C'est ainsi que l'homme se sent fort contre le mal , vers lequel aucune loi de sa nature, aucune faiblesse impérieuse ne i'entraîne. C'est aiusi seulement que la récompense est devenue équitablement possible par le mérite du libre arbitre. La loi, parsesexi^îences, n'exclut pas la liberté, mais l'affirme au contraire, puisqu'elle laisse le choix de l'obéissance et de la dc;sobéissance , et par conséquent ouvre à la liberté une double route (77). Un don ne perd point de sa valeur ni le donateur de sa bonié, quand celui qui le reçoit en fait un mauvais usage. L'idée et le but de Dieu étaient bons ; mais il fallait laisser au libre arbitre de l'homme l'usage qu'il en voulait faire; Dieu ne pouvait mettre çb&tacle à l'exercice de cette libellé sans se placer en contradiction avec lui-même. Ainsi , «luoique l'âme soit le soufïïe direct de Dieu, il n'est pas dit que sielle.se laisse corrompre, cette corruption devraalteindreDieumême, ni queDieu puisse jamais devenir indirectement l'auteur du péché. L'hme n'est pas de la substance de Dieu ; Dieu est esprit , l'âme est souffle , et

(77) Contr. Marc, II, o. G,

li.r.TLJ i.ii.x. 5G7

jiar conséqiir.fit liioiiîdre et pln^ f;;il)li; ; i»ur oc((p rai-^on , rimpoccabiliîé absolue ne saurait iippailenir à l'homme. D'ailleurs, l'âme n'a pas péché par ce qu'elle a de semblable à Dieu (quod l'Ui cum Deo afjine esf)^ mais par ce que Oieu a ajoulc à sa substance, c'esi-à dire par le libre arbitre. La faute de l'abus ne retombe donc pas sur Dieu qui le lui a donné , mais sur l'honame qui l'a mal employé. Or ce qui prouve jusqu'à quel point tout reproche à cet égard est sans fondement , c'est que ce même libre arbitre , * ce même f pouvoir de la volonté, rend aujourd'hui vainqueur de Sa- € tan ce même homme , cette même substance de i'àme , cet « Adam constitué de même , pt;urvu qu'il s'en seive pour « obéir à la loi. >

De tout ce qui précède , il est facile de déduire quels sont les rapports d'Adam aux générations qui sont sorties de lui. Tertullien se montre tout- à- fait conséquent , lorsque d'après sa manière de considérer la nature humaine , il enseigne que dans Adam , était renferaoée toute sa race future, non seulement quant à la substance, mais encore quant à la constitution , et que par conséquent elle doit tout entière partager io sort de son auteur (79). On comprend par là que l'héritage de la faute et du péché originel doit, dans son système, occuper une place toute spéciale. « L'homme a été condamné pour avoir

• goûté du fruit d'un seul arbre; c'est de là que sont sortis « les péchés et leurs châtimens, de sorte qu'aujourd'hui sont

• perdus ceux même qui n'cnt jamais vu un brin d'herbe du

(78) CoDtr. Marc, II, 7-9.

(71)) De Aniiii., c. ÎO. A primordio in Adam concrefa et configurata corpori aniaia , ut lotius substanliae ita et coiidilionis semen effecit. — C. 19. Anima Lominis velut surculus quidam ex matrice Adam in propaginem deducta et gcnïlalibus feminae foveis commendata cum omni sua paratura pullulabit, lam inlellectu tjuam sensu , etc. —

Ô68 LA l'ATUOLOGIE.

« paradis (80). » CeA de là qu'il déduit l'obscurcissement de l'esprit humain. Si, auparavant, rhommc avait été en relation intime avec Dieu, et ii en Dieu la source la plus intarissable de connaissance avait élé ouverte pour lui , sous la seule condition de l'obéissance, de même par le péché l'esprit éclairé se chann^ea en déraison , laquelle s'étant dès le commencement attachée à la nature, parut ensuite comme naturelle à l'àme (81). C'est ainsi que les péchés se développent dans chaque homme en particulier, comme autant de tristes fleurs de la même racine , et qui toutes ont pour fruit la damnation (82). C'est pourquoi chaque homme demeure ealacé dans tous les rapports de son coupable père, jusqu'à ce que par sa régénération en Jésus-Christ, il soit changé en un nouvel homme (83). Peut-on dire après cela que Terlullieu n'ait vu rien quelle diabolique dans l'homme déchu, où l'image divine est efTacée Jusqu'à la dernière trace et chez qui rien ne peut plus se rattacher au bien? Ecoutons-le : « Ce qu'il y a de défectueux dans l'âme, € bien qu'aggravé par la séduction du malin esprit, e la précède, et tient à l'origine même de l'àcic ; il « lui est devenu en quelque sorte naturel. La corruption « de la nature est une seconde nature , qui a son propre « Dieu et son propre père , l'auteur de la corruption luio même ; de telle façon cependant que l'âme lenferme tou-

* jours quelque bien , c'est-à-dire le bien originel , divin et

• véritable, qui lui est proprement naturel. Car ce qui vient

(80) Contr. Marcion., i, ±2. — (81) De Anim., c. lu.

(82) Conlr. Marcion., V, 16, 17. — De Testim. anim., c. 3 per

Satanam liomo a rrimordio circumventus ut prreceptum Dei exce'lcret, et propterea in mortem data», exinde toLum genus de fuo .'^cmne ii;feclum £uae eiiam damnalionis Iraducera fecif. — DeSpectac, c. 3. — Pc Res'.ur.ct., c. 41).

(83) D^ .'inim.. c. 40, Onatis aniira eo «?que in A'îam oensclur, donec irflhristorecpnspntnr : famditi immunda'inamdiu receii«pa!ur.

TRRTULMRW. 569

« (le Dieu peut s'obscurcir, mais ne s'éteint pas. De même « que la lumière est interceptée par quelque objet qui vient « se placer (levant elle, mais n'en existe pas moins pour « cela , quoiqu'elle ne puisse le prouver, si cet objet est trop « épais, ainsi ce qu'il y a de bien dans l'âme, opprimé par «■ le malin esprit, demeure lanlôt sans aucun effet, si sa lu- « mière est tout-à-fait interceptée, ou bien perce parfois « çà et là, si ses rayons trouvent l'occasion de se faire jour. « Ainsi , quelques âmes sont très mauvaises , d'autres très « bonnes, et toutes sont cependant de la même race. Dans « les plus mauvaises, il y a quelque chose de bon , et dans « les meilleuies quelque cho e de mauvais ; car Dieu seul « est sans péché , et le seul homme qui soit sans péché est " Jésus-Christ, parce que Jésus-Christ est en même temps « Dieu. C'est ainsi que l'âme éprouve des pressentimens en « vertu de sa bonté primitive, et la conscience de Dieu en elle « rend son témoignage... C'est pourquoi il n'y a point d'âme « sans péché, parce qu'il n'y en a point non plus sans semence « de bien. Si après cela une âme arrive à la foi, si elle est « régénérée par l'eau et par la puissance d'en haut, elle « aperc^oit toute sa pleine lumière , aussitôt que l'enveloppe « de sa corruption précédente est enlevée. Elle est aussi « adoptée par le Saint-I'sprit , comme elle l'a été lors de son « ancienne naissance, par l'esprit malin. La chair suit l'âme, « aussitôt qu'elle s'est unie à l'esprit, comme un esclave fai- « sant partie de sa dot, et de ce moment elle n'est pas au € service de l'âme, mais à celui de l'esprit. 0 bienheureux « mariage , quand les époux ne se permettent plus de man- « quer à la fidélité (84) ! » Ce passage très remarquable répandra une grande, lumière sur ce que nous aurons à dire plus bas de la doctrine de Terlullien sur la Rédemption. I-e fait de l'Incarnation divine forme à proprement dire,

(84) De Anim., c. 'li.

«liez Tertnllien, le ceolre qui :>iiiœe tout l'ensemble de son système théorique et pratique du christianisme. C'est là qu'il trouve la confirmation des nouveauji rapports avec Dieu , qui renflaaim:nent d'un si grand enthousiasme et le poussaient à des efforts exorbitans , et dont il ne se rendait pas bien compte lui-même, pourréformersavie d'après eux. C e.-t au.s^i pour celte raison qu'il mettait tant d'importance à bien établir précisément ce point contre les attaques des hérétiques. Il avait affaire à deux adversaires : aux Ébionites qui refusaient à J^sus-Christ sa divinité, et aux gnostiques, c'est-à-dire surtout à Marcion,qui ne lui laissait que la simple apparence d'un homme. Il ne s'occupe de ceux-là qu'en passant , tandis qu'il j-asseinble toutes ses forces contre le docélisme sous toutes ses formes, f II n'était

• pas convenable , dit-il en répondant à Ébion , que le FiU •« de Dieu naquit d'un homme , parce qu'étant ainsi tout-à-

• fait le fils d'un homme , il n'aurait pas été en même temps

• le Fils de Dieu , et n'aurait eu aucun privilège au-dessus « de Salomon ou de Jonas , et il aurait fallu le concevoir « d'après le système d'Ébion. Mais étant déjà le Fils de Dieu,

• par Fœuvre du Saint Esprit, il n'avait besoin, pour deve- « nir aussi le Fils de l'Homme, que de prendre de la cliair hu- « maine, sans qu'il tût nécessaire qu'un homme y contribuât « par son œuvre (85). » Eu disant dans ce passage qu'il lui suffisait de prendre de la chair humaine, Tertullien ne prétendait pas exclure l'âme de l'intégrité de la nature humaine de Jésus-Christ; il voulait seulement faire entendre que la coopération d'un homme n était pas nécessaire. « Car il fal- « lait que le fondateur de la nouvelle naissance naquît t d'une nouvelle manière QiOK-e) , c'est-à-dire que l'homme € naquit en Dieu, et que dans cet homme Dieu naquît, ayant € pris la chair de l'ancienne race , sans le concours de l'an-

(85) De carn. Christ., c. 18.

TF.nTULMF.N, Ol 1

« cit'ime race , afin do icgénéier l'hoi^me par de nouveaux « (Héîîions, après l'avoir racheté cl. purifié en effarint l'an- < ciennc tache (86). » Nous retrouvons encore là, pour le remarquer en passant . la même; notion de la corruption de la nature par le péché originel, que nous avons vue plus haut par rapport à l'àme. Tertullien fait une distinction entre la substance ou matière {maieria) delà chair créée par Dieu, et la nature corrorr.pue de cette même chair par le péché d'Adam. Cette corruption est venue s'ajouter à la substance comme l'obscurcissement à l'àme; mais la première n'est pas plus une forme esseutielle et par conséquent inséparable de la chair, que le second ne l'est de l'àme. La chair pécheresse est l'effet de l'acte d'Adam, et s'est perpétuée dans le même état chez toute sa race; mais dans la naissance du Christ , ce n'était plus le pécheur Adam qui propageait lui-même sa nature souillée, mais sa substance était accueillie pas ivement, sans la corruption qui ne lui est pas esseutielle, de sorte que !e corps du second Adam a été formé comme celui du premier directement par Dieu. Ainsi, la chair de la Vierge donna le jour à une chair sans tache. Et c'est là, ajoute-t-il , le véritable fondement de la régénération virginale , qui nous a été procurée par sa génération virginale (87). On peut concevoir

(86) Ibid., c. 17. JXove nasci debebat, novae nativitatis dedicator... Hœc est aativilas nova , dum horao nascitur in Deo , in quo homine Deus nalus est , carne antiqui senainis suscepta , sine seniine anUquo, ut illain [;oyo semine i. e. spiriialiter reformarct, exclusis antiquHatis scrdibus expialim. — C. îfi. Kostrani oarnem indueiis Christds siiam fecit, suara 'acie.'js peccatriccm eam non feci*. — In Christo sine peccato h .bebatur caro , qua; in homine sine peccato non habebatur, Ibid.Coniparcz aus?i De Anim., c. •'50.

(87)Decarn. Christ., c. ^0. Qui;! fueril noviî.alis in Christo ci

virgine nascendi , palan: est : iiti virgo oset regeneratio nostra .

spiritnliler ab omnibns inquinauieutis r>ancli>ica(a per Cl>ri<><ii>ii, virgiiicni et îpsuci, etiam carnalilcr, ul c\ vii';,'ii:i-. carni".

7,1^1 ].\ PATP.oi.OGn:.

(le là combien dut lui paraître abominable l'aKentat de Marcion contre la réalité de la chair et de la naissance de Jésus-Christ de la sainte Vierge. Tout ce qu'il y avait de spécialement humain dans l'œuvre de la Rédemption et par conséquent toute sa vérité , disparaissait, du moment où l'on admettait ce vague idéalisme. « Tu frémis, dit-il, à l'aspect « de cet enfant (Jésus) , enveloppé de ses langes et couché « peut-être dans la fange. I! te répugne de le voir einmail-

< Ictté, frotté d'onguent, caressé. Tu détestes, JMarcion, ces « honneurs rendus à la nature; mais comment es-tu né toi- « même? Tu hais l'homme qui est né : comment aimerais -tu « quelqu'un ? Il est du moins certain que tu ne t'es pas aimé « toi-même lorsque tu t'es séparé de l'Église et de la foi de « Jésus-Christ. Mais cela ne regarde que toi. Jésus-Christ a t vraiment aimé cet homme, né d'une femme. C'est pour « lui qu'il est venu sur la terre, c'est pour lui qu'il a « prêché , c'est pour lui qu'il a souffert toutes les humir Hâtions , jusqu'à la mort sur la croix ; oh ! oui , il a cer- « tainement aimé celui qu'il a racheté à un si haut prix. » Celui qui nie la naissance, doit, pour être conséquent, nier aussi la Passion et la Résurrection , et par conséquent le christianisme même, qui repose tout entier sur la vérité de ces faits. « Réponds-moi donc une fois, assassin « de la vérité : Dieu n'a-t-il pas été vraiment crucifié ? « n'est-il pas aussi vraiment mort qu'il a été crucifié; et « n'est-il pas aussi vraiment ressuscité qu'il est mort? Notre

< foi est donc fausse , et toute l'espérance que nous mettons € dans Jésus-Christ n'est qu'une illusion. Ohl le plus scélét rat des hommes, toi qui justifies les déicides ! Car si Jésus « n'a rien souffert de leur part, il n'a pas réellement souf- « fci't. ]:pargae la seule espérance du monde! Pourquoi dé- « truis-tu la honte nécessaire de la foi? Ce qui est indigne de

< Dieu est utile à mon salut. » Tout ce que nous avons appris de Jésus-Christ, dit Tertulhen plus loin, tout ce que nous

TliUTULHEiN. 57 Ô

disons et croyons de lui confirme ceia. Les ûièmes faits servent à {garantir la réalité des deux natures; en adoptant l'un, il faut aussi que nous adoptions l'autre. « Jésus-Christ ne • pouvait pas se dire homme, sans avoir de la chair, ni fils « de l'homme , s'il n'avait pas eu de parens parmi les hom- « mes; il ne pouvait pas non plus se dire Dieu, sans l'Esprit « de Dieu , ni Fils de Dieu , sans Dieu le Père. C'est ainsi « que les propriétés des deux substances ont prouvé qu'il « était en même temps Dieu et homme ; ici il est né , là il " n'est pas né ; ici il est de chair , là d'esprit ; ici il est faible, «. là éminemment fort; ici il meurt, là il vit... Les forces " suihumaines ont marqué l'Esprit de Dieu , la Passion a « fait connaître l'existence de la chair de l'homme. Pourquoi « fais-tu mentir la moitié de Jésus-Christ ? Il était toute vé- « rite. Il a préféré , crois-moi , naître , que de se donner en « partie un démenti à lui-même (88). » Il répond de la même manière à Valentin, qui soutenait que les ùœes seules étaient rachetées, et qui enseignait en conséquence que l'âme de Jésus-Christ avait été faile chair, c'est-à-dire qu'il avait donné à son âme la constitution de la chair. A quoi cela aurait-il servi? dit Tertullien. Nous n'avons pas des âmes de chair; si l'ùme de Jésus-Christ avait été telle et non pas semblable aux nôtres , sa Passion ne pourrait avoir aucune utilité pour nous, et il est difficile de comprendre à qui cette incarnation de son âme aurait pu être avantageuse (89).

On voit par là où cet idéalisme devait se laisser entraîner, en rabaissant si profondément la nature particulière de

(88; De caro. Christ., c. 4-3.

(89) Ibid., c. 10. Si (Christus) animas nostras per illam, quara gesta- \it,liberaresuscei7crat, illam quoque, quam gestavit, nostranigeatassc debiierat, id est, nostra; forrase, cujuscunque formae est in occulto anima nostra, non tamen carnese. Cseterum non nostram Ube ravit, sicarneam liabuit, nostra enim carnea non est. Porro, si non nostram liberavit, quia carneam liberavit, iiilùlad nos, quia non nostram liberavit, etc.

57 "4 r. \ l'Aiiioi.or.iL.

l'homme , pour s'insinuer \ ioL-mment ilaus une sphère U'exislcnci', dans celle de Dieu. Dans celte absurde tentative, on sacrifiait toute réalité terrestre; l'histoire et ses faits inconteslahles, la langue, les idées, tout était confondu pour aller se perdre dans lin spiritualisme sans fond. On rejetait inôine le fémoignsge du bon sens. Tertullien emp'.oie toute la force de son génie pour attaquer ce systè.Tie. La Rédemption, tel est le fcndementde sa penrée, est pour l'homme et pour l'homme tout entier; c'est pourquoi, dans le chrisliani.-nje, l'homme est considéré dans toute sa substance ; aussi a-t-il fallu que l'humnnilé propre et réelle, et par conséquent la chair, comme étant le caractère dislinctif de cet être raisonnable , s'y trouvât représentée. C'est pour- «juoi il réclame avant tout le témoignage des sens. Les sens ne trompent pas ; ils se dirigent , dans leur observalion , d'après les causes des phénomènes, soumis eux-mêmes à des lois plus élevées. Si celles-ci ne trompent pas, puisqu'elles viennent de Dieu, les sens ne trompent pas non plus. Mettre en question le témoignage des sens, c'est renverser tout l'oj'dre du monde , c'est rendre toutes choses incertaines : c'est ce qu'a fait Mareion. Or, si cela est vrai généralement, cela l'est aussi à l'égard de Jésus-Christ. La nature des sens n'a point été trompée chez les apôtres ; la vue et l'oreille ne le furent point sur la montagne. La saveur de l'eau changée en vin rendit .un témoignage fidèle, l'attouchement du corps convainquit Thomas. C'est donc ainsi (jue les sens sont les intermédiaires pour arriver à ce qui est au-dessus de» sens, et les phénomènes du monde sont le passage vers les mystères : la réalité des premiers est le moyen assuré de se convaincre des seconds (90). Donc , si Jésus-Christ était réellement Ici que nos sens fidèles nous l'ont représenté, nous sommes assurés de notre salut, de

(9 i) De Anim., c. 17 s'j.

TEIlTULLIEPf. 375

celui de notre substance tout entière. « Jésus-Christ , le mé- « dia'cur entre Dieu et l'homme, rendra Dieu à l'homme et « l'homme à Dieu; la chair à l'esprit et l'esprit à la chair, < puisqu'il a allié ifœderai'it) les deux dans sa personne ; il « a procuré l'épouse à l'époux et l'époux à l'épouse, laquelle € (la chair) a acheté en Jésus-Christ son époux (l'esprit) de son € sang (91). » Notre foi et notre espérance sont certaines , si notre chair a été placée à la droite de Dieu; je dis notre chair et non pas notre àme, quoique Jésus-Christ possédât toutes les deux; mais ce n'est pas en elle, dans cette substance spirituelle que Dieu et l'homme se réunirent ; c'est dans la chair que se trouva le véritable point de réunion des deux substances , en sorte que la communion de la substance divine fut attribuée à l'àme en faveur de la chair. C'est dans ce sens et par ce motif que l'on peut parler avec raison d'un premier et d'un second Adam , d'une première et d'une seconde tige, d'une naissance et d'une renaissance (92). C'est aussi de ce point de vue véritable et réel que Tertullien pouvait soutenir que « la chair a été privilégiée « de Dieu, dans le sens le plus noble du mot ; l'àme ellc- « même ne peut parvenir à la foi et au salut que par son union « intime avec elle , tant la chair est le pivot du salut (93). » Cette pensée de Tertullien , qui est aussi profonde que vraie, est d'une impoitance inappréciable pour tout ce qui a rapport au Christianisme , à l'Eglise et à la vie ecclésias-

(91) De Resurrect. carn., c. 63. — Le passage suivant prouve à quel point il était pénétré de cette idée : Hic (Jésus Chrîstus) seques- Icr Rei et bominum appellatus ex ulriusque parUs deposito commisïo sibi, carnis quo!|ue depositum servatinsemelipso, arrabonem sumniae totius. Quemadinodum enim nobis arrabonem Spirilus reliquit, ita et a nobis arrabonem carnis accepit, et rexit in coelum pignus totius summse illuc qtiandoque redigendae. Securaeestote, caro et san. guis, usurpastis et cœlum et regnuin Dei in Ghrislo. Ibid., c. 51, 44.

(92) De Resurrect, carn., c. oi. — (93) Ibid., c. 8.

376 LA PATROI.OGIE,

tique. Cette importance se montre surtout dans sa doctrine du sacrement. Si Jésu-s-Chiist, pour parler d'ubord en général , est véritablement descendu et entré dans la chair, comme lumière éternelle, renfermant la vie en elle (96), et si en même temps, par le moyen de cette chair commune, l'esprit de Dieu a été communiqué à l'àme, l'Incarnaliou renferme le fondement non seulement jéel, mais encore formel des sacremens chrétiens, qui, par leurs signes extérieurs, avec lesquels ils s'approchent de la chair, s'unissent avec elle, procurent à l'âme, par l'entremise de la chair, la participation à la grâce de l'Esprit, ainsi que l'Eglise catholique l'enseigne à leur égard. Tertullieu développe lui-même cette conclusion : < Examinons maintenant en quoi le chré- € tien est particulièrement privilégié au-dessus des autres € hommes, quels avantages Dieu a accordés à cette chose com- « mune et sale (la chair); d'abord il lui suffirait de songer « qu'aucune âme ne peut être sauvée si elle n'a pas d'abord « cru dans la chair ; ce qui fait bien voir que la chair est la « pierre angulaire du salut. D'ailleurs si l'àme est élue de Dieu, c'est t la chair qui fait qu'elle est élue. La chair est lavée pour « que rame soit nettoyée de ses souillures. La chair est « ointe pour que l'âme soit sanctifiée. La chair est marquée « de la croix pour que l'âme soit protégée. La chair est om- « bragée par l'imposition des mains , pour que l'âme soit t éclairée par l'esprit. La chair se nourrit du corps et du c sang de Jésus-Christ pour que l'àme soit nourrie de t Dieu (95). » La notion catholique du sacrement est déve-

(94) De Resurrect. carn., c. 41.

(9o) Ibid., c. 8. Deiiique cum anima Deo allegitur, ipsa (caro) est, quae eflicit , ut anima allegi pojsit. Scillcet caro abluitur, ut anima emaciiletur. C^ro ungiiur, ut anima conseoreiur. Caro signatur, ut et anima muiiialur, etc. Néander, l'Anlignoslique, p. 410 sq., répugne beaucoup à ce qu'il regarde , cîiez Terlullien , comme un réalisme cxîigéré, puisqu'il confond l'extérieur et l'irtérieur, le sjmbole et la

loppée dans ce passage , et , ce qui est plus important, elle est placée dans la liaison la plus intime avec le dogme fondamental du christianii^me, avec l'Incarnation. Nous en retrouverons ce qu'il renferme de plus essentiel en parlant des divers sacremens en particulier.

Ainsi que nous l'avons remarque plus haut, Tertullien a consacré un écrit tout spécial au baptême. L'eau n'y est pas pour lui simplement un symbole, mais fécondée par la puissance divine, elle régénère l'homme. Il répond dans cette occasion à ceux qui se montraient choqués de cette union des choses matérielles et divines. « Il n'y a rien qui endur- " cisse l'esprit de l'homme comme la simplicité des œuvres « de Dieu , telles qu'elles se montrent dans l'action , et la « magnificence qui est promise dans l'effet. C'est ce qui se « voit entre autres dans le baptême où , avec la plus grande « simplicité, sans aucune pompe, sans préparation préala- « bie, et même sans apparat, l'homme est enfoncé dans € l'eau, plongé avec un petit nombre de paroles, d'où « il ne ressort guère plus propre qu'il n'y est entré, ce qui

chose , qu'il aurait du séparer avec plus de soin. En conséquence, IVéander le corrige ainei : « Un homme d'un e«prit plus médilalif c (c'est-à-dire JN'cander), se serait exprimé ainsi : Le baptême extés rieur du corps est un symbole du baptême intérieur de l'àme ; i l'onction faite au corps est un symbole de la consécration intérieure >( du prêtre, à laquelle chaque chrétien participe par la foi. Le (I front du baptisé est marqué du signe de la croix, pour marquer i que son âme , par la foi à celui qui a été crucifié et par sa puis- 4 sance divine, est mi.«e à l'abri des attaques du démon, etc. Tert tullien place au contraire l'extérieur et l'intérieur dans le rapport « de la cause à l'effet. » Telles sont les paroks de Néander et elles sont en vérité fort étranges. Tirlullien aurait sans doute parlé ainsi s'il avait été Acander, s'il avait été protestant. Mais malheureusement l'antiquité chrétienne, pas même Origène , n'a eu une notion du sacrement au^si contraire au christianisme. Tertullien pourrait lui crier comme à Marcloo : Emendas dura villas !

578 LA PATROLOGIC.

« rend incroyable qu'il ait pu obtenir par là le salut éter-

< ne!... 0 misérable incrédu!i(é qui prétend enlever à Dieu « ses qualités propres, la simplicité et la puissance! Com- « ment donc? Ae faut-il pas s'étonner que la mort soit effacée « par un bain? C'est bien ; il faut croire d'autant plus, qu'en « général on ne croit pas une chose, parce qu'elle est merveilt leiise, car les œuvres de Dieu peuvent-elles être autrement

< qu'au-de5sus de tout ce qui nous étonne (96) ? > Tertullien fait ensuite quelques observations sur l'eau, qui même avant la formation de la terre et de l'homme, avait été employée à tous les mystères de la Divinité, et il conclut ainsi : » On a d'aut tant moins de raison de se récrier si Dieu rend visible dans « ses sacreraens la matière qu'il a employée à toutes choses « et à toutes substances, si ce qui dirige la vie terrestre agit « aussi dans la vie céleste (97). » Quant à la puissance de l'eau du baptême, il la déduit de l'esprit de Dieu, qui , au commencement , était porté sur les eaux ( Gènes, l, 1 ), et qui leur donna cette haute consécration : « C'est ainsi que

< la nature sanctifiée des eaux reçut elle-même du Très-Haut « la faculté de sanctifier... Et toute eau, par le privilège de

< son origine, reçut la puissance intérieure de la sanctifica-

< tion par l'invocation de Dieu. Car alors le Saint-Esprit « descend immédiatement du ciel sur les eaux et les sanctic fie de lui-même; et ainsi sanctifiées, elles reçoivent en € elles le pouvoir do sanctifier. D'ailleurs, dans l'acte même, « il se tiouve, à la vérité, un rapport en quelque sorte de « ressemblance; c'est-à-dire que les péchés nous souillant, * comme le ferait de la malpropreté, ils sont enlevés par « l'eau. Mais comme les péchés ne paraissent pas sur la sur- « face de la peau, personne ne portant visiblement sur soi c les marques de l'idolâtrie, de l'incontinence ou de la i fraude , les pécheurs portent les souillures dans l'esprit

(%) De Bapli^m., c. 2. - (07) Ibid., c. ô.

TERTtLLlK!N. Ô79

< qui est rori(}ine de leurs fautes. Car l'esprit gouverne et la « chair obéit ; et pourtant la coulpe est commune à tous « deux : à l'esprit pour son autorité, à la chair pour son « obéissance. Kn conséquence , après que , par l'intervention f de l'ange {S.Jean, V, li), les eaux ont reçu en quelque fa- « çon le pouvoir de guérir, l'esprit est lavé d'uni; manière « corporelle dans l'eau , en même temps que la chair y at • spirituellement nettoyée (98). » Il rappelle, en réponse aux incrédules les actes imitateurs du démon dans les mystères de Mithra; puis la descente de l'ange dans la piscine de Bethsaïde, à Jérusalem (S. Jean, V, 6), et tire delà signification typique de ce dernier fait , la conséquence suivante : € Les choses spirituelles ont toujours été représentées dans « des ligures corporelles. A mesure que la grâce divine de- « vint plus grande à l'égard des hommes , la puissance de

< l'eau et de l'ange augmenta dans la même proportion. Si « auparavant ils guérissaient les maux du corps, à présent « ils rendent la santé à l'esprit ; ceux qui Jadis n'effectuaient

< qu'un bien-être temporel, donnent aujourd'hui le salut « éternel; eux qui ne délivraient qu'une seule personne, « une seule fois par an, sauvent à présent journellement des « peuples , c'est-à-dire qu'ils détruisent la mort en lavant les « péchés. Car si la faute est remise, la peine l'est aussi. t {exempta silicetreaia eximituretpœna). Ainsi l'homme € est rendu à Dieu d'après sa ressemblance, lui qui était « autrefois d'après son image. L'image se mesure d'après la

< forme, la ressemblance d'après l'éternité. Car il recouvre « cet esprit de Dieu qu'il avait précédemment reçu par son « souffle, mais qu'il avait perdu par sa désobéissance (90). » Ainsi , pour Tertullien , le baptême est un opiis operaliim de Dieu , qui n'est pas seulement le symbole des efl'ets de la

(98) De Baplism., c. 4 — (99) Ibid., c. 4, 5.

380 LA l'ATUULUGlE.

grâce, mais qui donne lui-même celle grâce , en veilii des réglemens divins.

Le baptême ciirélien se dislingue par là essentiellement du baplême de suint Jean, lequel, bien que divin dans son institution, ne l'élait nullement dans ses eïïels. Son but était de préparer et d'initier à la pénitence , et non de remettre les pécliés ou de procurer l'esprit , ce qui était réservé au baptême de Jésus-Christ. C'est pourquoi ïertullien l'appelle candidatiis reniissionfs, etc. (iOO). Plus loin il enseigne que la foi ne suffit pas seule et par elle-même, comme le soutenaient dès lors certains hérétiques, mais que dans le Nouveau Testament, le baptême est commandé comme le vêtement de la foi, de necessitate medii, et ne peut jamais être renouvelé, attendu que l'elTet qu'il est destiné à produire est parfait par lui-même , et que le lien du baptême est indissoluble (101). Le ministre de ce sacrement est l'évèque, en vertu de ses fonctions, et avec son autorisation, les prêtres, les diacres, et, dans les cas de grande nécessité, même les laïques; mais ceux-ci ne doivent pas d'eux-mêmes s'immiscer dans les fonctions épiscopales et empiéter sur un ministère

(iOO) De IJapt., c. 10. (INos quifJem aeslimamus), divinum quidem baptismum Joannis fuisse, niandato fameQ, non et potcstatc... INibil enim cœleste prîestabat, .sed cœlestibus praetninistrabat, pœnitentiae scilicet prœpositus, quae esl in hominis potestate. Quodsi pœnitenlia humanum est, et baplismus ipsius ejusdem conditiouis fuerit necesse est ; aut daret et Spiritum S. et remissionem delictoruiu, si cœlestîs fuisset. Sed neque peccatum dimitlit, neque Spiritum indulget, nisi Deus solus... As,'ebatur itaque baplismus pœni entiœ quasi candidatus remissionis et sanctificalionis in C'iristo subsecutura;.

(101) Ibid., c. 13, Ib. Semel ergo lavacrum inimus, seniel delicta diluuntur, quia ea iterari non oporlet... Felisaqua, quœ semel abluit, quœ ludibrio peccaloribiis non est, quse non assiduitate fordium infecta, rursu?, quos diluit, inquinat!

TF.RTULMF.V, ?>81

qui ne leur convient pas (102). L'imporltince du baptême et rinripossibililc de le réitérer engagent Tertullien à recommander une grande prudence à ceux qui l'administrent. Ce n'est que dans des cas fort urgens qu'il faut l'accorder aux enfans, afin que d'une part leur?' parrams ne soient pas exposés à un danger inutile, et que, de l'autre, les enfans con.<ervent avec d'autant plus de soin une grâce qu'ils ont désirée avec pleine connaissance (105). II désire aussi qu'on le suspende pour les adultes qui n'ont pas encore échappé à tous les dangers de la jeunesse. Les époques ordinaires pour administrer le baptême sont les fêtes de Pâques et de la Pentecôte, puis , en général, tous les dimanches, et même tout autre jour de î'année, quand il s'agit de la grâce et non pas de la solennité (lO^i). Enfin nous trouvons chez Tertullien une description assez exacte de la cérémonie du baptême catholique. Le baptême était précédé de fréquens exercices de piété , de jeûnes , de veilles , puis d'une confession générale de toute la vie passée, qui ne devait pas être faite publiquement, mais en secret (103). Cette obligation se tire de S. Matthieu, III, G. Après cela venait la confession de foi, la renonciation solennelle à l'esprit malin, et le vœu, tout cela dans les mains de l'évèque. Les formules étaient les mêmes qu'aujourd'hui. On présentait ensuite au néophyte du lait et du miel , et on lui ouvrait l'entrée dans l'assemblée des fidèles. Il fallait qu'il s'abstînt de se baigner pendant huit jours. Tertullien

(102) De Bapt., c. 17. Dandi quidem jus habet summus «acerdos, qui csl episcopus; dehinc presbyteri et diaconi, non tamen sîne episcopi nutoritate , propter ecclesise honoreci , quo salvo salva pax est. Aîioqiiin eliam laicis jus est , etc.

(11)3) Ibid.. c. 18. Quid enim necesse est, sponf-ores etiam periculo iîiyeri ? Quia et ipsi per mortalitatem des'ituere promissiones suas possunt, et proventu malfe indolis falli.

(101) Ibid., c. 19. — (105) Ibid., c. 20.

ajoute que toutes ces cérémonies ne sout pas littéralement prescrites par l'Ecriture-Suinte , mais elles sont conformes à l'institution apostolique et ù la pratique universelle de l'E- 8lise(106).

Le baptême était, suivi de la Confirmation. TertuUien décrit ce sacrement coninie fiFérent du baptême par le rite, la forme, la manière, ainsi que par les eirets ; elle achève ce que le baptême avait commencé. Pour me servir des paroles de l'auteur, elle enlève le péché de l'homme par Vexemptio realus ciilpœ etpœnœ, le prépare et l'initie à la réception en lui du Saint-E?prit; ce qui a lieu, d'une manière particulière, après la sanctificaiion préalable du baptême. « Quand nous sortons du bain du baptême, on nous « oint avec l'huile coriSacrce, conformément à l'ancien « usage, d'après lequel on faisait l'onction sacerdotale avec « de l'huile prise dans une corne. C'est ainsi que Moïse fit « pour Aaron , et le Père pour Jésus-Glirist avec le Sainl- " Esprit , et c'est pour celte raison qu'il s'appelle le C/trisL

• iVous recevons de même l'onction corporellement , mais

< l'effet en est spirituel ; comme il en a été pour l'acte cor- « porel du baptême, où nous avons été plongés dans l'eau,

< taudis que l'efiet en a été spirituel , puisque nous avons « été délivrés de nos péchés. Puis vient l'imposition des t mains , par laquelle le Saint-Esprit est appelé et invi'é à € venir.... Alors cet Esprit éminemment saint, descend, de

• son plein gré, d'auprès du Père, sur les corps purifiés et

• sanctifiés, et II est porté sur les eaux, où il reprend son siège « antique , etc. (107). > Dans ces derniers mots, il fait allu-

(lOG) De Coron., c. 3, Aquain adituri ibidem, scd et aliquanto prius iii ecclesia sub Antistilis manu contestamur : nos renuntiare diabolo et poaipse et augelis. — Cf. De Spectac, c. 4.

(107) De Baptism., c, G. Aon quod in aquis Sj.iritum S. conscquainur, sed in aqua emiindaii sub angelo Spirilui S. prjepariiniur.

sion à la colombe de Noé, figure de la descente du Saint-Esprit au baptême de Jésus-Christ, qui revint vers cet homme, sauvé dans le bain du monde, portant l'emblème de la paix ; toutes les nouvelles circonstances lui paraissent fi8;urées dans cet événement. Quiconque ne cherche pas à se tromper lui-même , devra reconnaître deux actes sacramentels, tant extérieurement qu'intérieurement différens. La matière et la forme : unclio olei et maniiiim impositio cuin benedictione ; l'effet : conimunicatio Spiritus Sancti au baptisé, chez qui cet Esprit demeure, à compter de ce moment , par la vertu de ce sacrement. Mais on reconnaît, par les paroles de Tertullien lui-même, qu'il était bon de les considérer comme un seul acte ; car il fait Remarquer que, quoique les actes et les effets soient différens, la manière d'agir est la môme : « Sic et in nobis carnaliter currii iinctiOf sed spiritaliter proficit : qiio modo et ipsius baptismi carna/is actus, qiiod in aqua mergimur, spiiitalis effèctiis, quod. delictis Liberamiir. » Il n'est pas dit pour cela que le Baptême et la Confirmation n'appartiennent pas l'un à l'autre ; l'Église a toujours considéré la Confirmation comme Consummatio Baptismi, sans néanmoins les confondre l'un avec l'autre (108).

Sic enim Joannes ante prsecursor Domini fuit, prseparans vias ejus, ita et angélus baptismi arMler superventuro Spirîlui S. vias dirigit ablulioiie delictorum , quam fides impetrat obsignata in Pâtre et Filio et Spiritui S., etc. C. 7. Exinde egressi de lavacro perungimur beaedicta unctione , de pristina disciplina , qua ungi oleo de cornu in sacerdotium solebant... Sic et in nobis carnaliter currit unctio, sed spiritaliter proficit: quomodo et ipsius baptismi carnalis actus, quod in aqua mergimur, spiritalis eiTectus , quod delictis liberamur. C. 8. Dehinc manus imponitur, per benedictionem adrocans et invitaus Spiritum S... Tune ille sanctissimus Spiritus super emundataet bcnedicta corpora libens a Paire descendit, etc. (108) Comparez encore Gontr. Marcion., 1,14.— De Resurreot.,

381 l.A PATROLOGir.

La manière conséquente donlTertullien raisonne, toutes les fois qu'il prend la défense de l'Église contre les hérétiques , nous est un sur garant que la justesse de ses idées, à l'égard des deux sacremens du baptême et de la confirmation, ne l'aura point abandonné en traitant de l'Kucharistie. 11 enseigne que la consommation de la chair et du sang de Jésus-Christ est devenue d'abord corporelle, et que c'est par l'intermédiaire du corps que l'avantage s'en fait sentir à l'âme. « Caro corpore et sanguine Cluisti vesciliir, ut et anima de Deo sagineiur. » Et la lettre et le sens se réunissent pour exprimer la présence réelle et substantielle de JébUs-Clnist dans lEucharistie, Il n'est pas question de pain ni de figure, expressions auxquelles ne pourraient s'appliquer les mots de vesci et de saginari de Deo. Et pourtant les ennemis de la présence réelle de Jésus-Christ dans l'Eucharistie prétendent que TertuUien n'a connu et enseigné qu'une présence figurative et symbolique dans ce sacrement. Car, disent-ils, ou lit dans Terlullien : « Christus professas ilaque , se concupisceniia concupisse edere pasclia ut suum {indignuni enim ut aliquid alienum concupisceret Deus) acceptum panem et distrihutum discipulis corpus suuin fecit. Hoc est corpus HEUM, dicendo, id est, figura corporis met. C. Marc. IF, 40. » Figura, ajoutent-ils, n'est qu'un signe sans réalité et qui ne renferme pas en lui 1 objet qu'il représente. Mais à cela nous remarquerons qu'en écrivant ce passage, Tertul-

c. 8. —De Praescript.,c. 4J. — Cypiiaii Epp. LXX, n. 2,— LXXIII, II. 9. — Euseb., L. e., VI, 43. Le pape CorneiUe fait à Kovatien le reproche parUculier de n'avoir jamais reçu que le baptême d'ondoiemeut, étant malade, et non le Sainl-E^prit , par l'imposition des mains de révêque. D'après cela ce que NéaiJer dit, A;.i gnoslique, p. 411, du sacrement catholique de la confirmation qui aurait été ajouté depuis, prouve plutôt le talent d'invention par lequel il s'efforce d'im[ o^er ses opiaioas que son amour de la Térilé.

TERTULLIF.N. Ô85

lien répondait à Marclon , qui soutenait que Jésus-Christ n'avait que l'apparence d'un corps. Mais Tertullien n'avait pas l'esprit assez borné pour conclure immédiatement à la réalité delà chose figurée, par suite d'un symbole adopté par hasard, arbitrairement, et qui n'avait rien de commun avec la chose même; tandis que Marcion n'était pas assez faible pour se contenter d'un argument si peu concluant. L'habit ne fait pas l'homme; l'Eucharistie considérée comme un symbole vain ne prouverait point que Jésus-Christ ait eu un corps véritable. Mais nous n'avons pasbe.'oin dune s:eniblable conclusion. Tertullien s'explique lui-même. Figura chez lui n'est point le synonyme de signum ou àe syi?ibolum , il se sert de ce mot pour désigner la manière dont les objets réels paraissent à nos regards ; la figure est à l'objet ce que l'accident est à la substance , dont il forme une partie inhérente; sans la figure, le corps ne peut être aperçu (109) ; c'est pourquoi il ajoute sur-le-champ : « Figura autem non fuisset, nisi veritatis esset corpus. Cœterum i^acua res, quod est phantasma, figuram capere non posset. ■ Ce n'est , dit Tertullien , qu'en admettant que le corps de Jésus-Christ ait été une substance véritable, compacte, c'est-à-dire l'opposé de res vacua et de phantasma , qu'il devenait possible de le représenter, sans nuire à la vérité, sous une autre forme, sous celle du pain. Aussi retournet-il sur-le-champ l'argument. Mais si Marcion , ajoute-t-il ironiquement, pour affaiblir cette preuve , ne voulait voir aussi dans l'Eucharistie que l'apparence d'un corps , et non point un corps réel et substantiel, un corps que le Seigneur se serait imaginé , faute d'un véritable, et par conséquent seuleaient du pain, auquel une simple fiction n'aurait certainement rien changé, il lui suffirait, pour combler la me-

(109) Marcion preuait au contraire le moi figura (Philij-p., -1, 7) dans le même sens que beaucoup de protcslans,

siiro de son prooédé d'évaporation , d'aller un peu plus loin et de soutenir que c'est du pain qui a élé crucifié pour nous : « AiU si propterea {Cliristus), panem corpus sibi finxit, quia corpons carebat verilale : ergo panem debuit tradere pro nobis. Faciebat ad veritatem Marcionis , ui pan/s crucifigeretur ! » Ce dernier argument prouve jusqu'à l'évideuce qu'il regardait le corps eucharistique sous la forme du {)ain, comme le même corps qui a été crucifié. La mèuie preuve incontestable, continue-t-il, ?e déduit de l'institulion du calice eucharistique : Sic et in calicis nientione testamentum constituens sanguine suo obsignalum , substantiam cotporis confirniavit. JSullius enim coiporis sanguis potest esse , nisi carnis. ISain et si qua coiporis qualttas non cavnea opponetur nobis, cette sanguinem nisi carnea non habcbit. Ita consistit probatio coiporis de tesiimonio carnis, probatio carnis de testitnonio sanguinis. Si Tertullien avait regardé, comme Marcion, le contenu du calice eucharistique comme du sang symbolisé, son argument serait retombé sur luimême, car il aurait eu du sang et pas de chair. Car il est impossible de concevoir comment des choses si complètement extérieures, sans aucune liaison véritable et intérieure, comme , dans le système que nous combattons , du pain et du vin le sont à l'égard du corps et du sang de Jésus-Christ, puissent offrir une garantie réelle du plus réel de tous les faits. Mais il faut que nous examinions de plus près encore la manière dont Tertullien se sert de mots de la langue. Dans un autre eiidroit semblable, il s'e. prime d'une façon plus précise encore, en citant les paroles de Jérémie, II, 9 : Venite, mitlamus lignuni in panem ejus, il dit: Sic (enim) Deas in E^angelio quoque vestro (Jiîarcionitarum) revelavit, panem corpus suum appellans^ ut et liincjam ewn intetligas corporis sui figaram pani dédisse, cuj'us rétro corpus in panem prophètes figuravit, ipso Domino hoc sa-

TERIUU.IEN. 587

cramentum postea interpvelatiuo. C. Marc. 111, 19. » Le Seigueur a accûmpli et expliqué ces paroles mystérieuses et prophétiques qui désigiiaienL figurément le corps de Jésus-Christ par du pain, en raltijchant à la figure du pain !a présence et la repréiientalion réeiies de soireorps, attaché parles Juifj au bois de la croix. Le prophète, dit-il, désignait le corps de Jésus-Christ sous la fiiturc du pain ; et l'Eucharistie e-t le corps de Jésus-Christ sous la fiyure du pain : c'est ainsi que la prophétie se trouve accomplie et expliquée. Il donne donc le méir.e sens aux inots de figura et de reprœsentatio. Contr. Marcion. /, ik. Sed ille {Clividiis Marcionis) usque nunc nec aqiiarn reprobat créât or is, qua suos abliiil... nec panem, quo ipsum corpus suwn reprœsentat , eiiani in sacramenlis propriis egens rnendicitaiibus creatoris (110).) Nous trouvons en un autre endroit la preuve qu'il entendait pai 1er d'une représentation véritable; car il déclare positivement que le corps eucharistique, sous la forme du pain , est le même corps qui e.t né de la Vierge, en opposition au docéfisme : Sed etiam quamque substantiam{animain etcarnem)^ divisaspronuntiatas ab ipso, utique pro duaru/n qualilatwn distinctione, seorsuni ani/nam, seorsum carnern : Quid anxia est anima mea, inquit, usque ad mortém, — et : panis, quein ego dedero pro salute mundi, caro mea est. {Jo. PI, 52.) » Ce passage diffère à la vérité du texte primitif; mais il suffit pour prouver que Tertullien reg^ardait la chair eucharistique et celle qui a été offerte sur la croix comme la même , et que c'est sur ce fondement qu'il combat son adversaire. C'est ainsi que contr. Marcion. / ,8, il dit, en se rapportant formellement aux passages ci- dessus : « Proinde panis et calieis sacramento jam in Evange-

(liO) Voy. au suji't de cet emploi tîu faol repricsentare : Contr. Maro. IV, -22. — De Resuirect., c. 1i. - De Oral , c. G.

rî8f» l.A PATROLOniE.

lio prohmimiis coipor/s et sangiiinis Domlnici venta.' tem ach'crsiis phantasma Marcionis. Or il n'aiirail rien prouvé contre Marcion, mais tout contre lui-même, si le Christ eucharistique n'avait pas été aussi réel pour lui que celui dont il voulait prouver la véritable humanité (IH).

L'idée de sacrifice sous laquelle TertuUien, dans le sens de rÉglii>c catholique, considère l'Eucharistie, nous conduit au mcme résultat et confirme l'exactitude de l'interprétation précédente (112). Il cite cà et là 'différentes parties de la liturgie, en observant que ce sacrifice s'offre le jour anniversaire des saints martyrs , et que les fidèles l'offrent pour leurs parens décédés. Le peuple recevait alors, à la distribution , le sacrement de la main du prêtre et le consommait à jeun, ou bien l'emportait chez lui, avec de grandes précautions , et le consommait le matin (i 15) .

(111) Du Perron a voulu expUquer le passage c. Marc. IV, 40, par un hypostate, en le comprenant ainsi : Hoc i. e. figura corporîs mei, est corpus meum. Mais cette construction m'a'parn forcée et sans liaison avec le reste , ainsi que quelques autres que l'on trouve ch K Lumper, hist. IV, p. 410.

(112) De Orat., c. li. En parlant de ceux qui les jours de jeûnes ne veulent pas donner le baiser de paix au saint sacrifice , il dit : Quando autem magis conferenda cuni fratribus pai est, nisi cum oratione commendabilior ascendit...? Quale «acrificium est , a quo sine pace receditur?... Similiter et statiocum diebusnon putantplerique sacrificiorum orationibus interveniendum, quod statio solvenda sit accepte corpore Domini. Ergo devotum Deo obsequium eucbari^tia resolvit , an magis Deo obligat? IXonne soleninior erit statio tua, si et ad aram Dei sleteris ? Accepte corpore Domini et reservato utrumque salvum est, et participatio sacrificii et eseculio oCîcii. — Ad Uxor., II, 6. — De Idololatr., c. 7. —De Coron., c. 3.

(113j De Coron., c. 3. Oblationes pro defanclis, pro nataliliis annua die facimus. — De Exhort. castitat., cil. Au sujet de linconvenance des secondes noces on trouve : Ncque enim pristinara (uiorem) poteris odisse , oui etiam religiosiorem réservas affectionem , «t

TEiauLmi.> . 580

JVous nous étendrons moins sur ce qui regarde le sacreuienl de la Pénitence. TerluIIien distin(jue une double pénitence : l'une, qui précède le Baptême et qui y dispose , l'autre qui réwarc la perte de la grâce du Baptême. Comme conception, la première est à ses yeux subjectivement le plus grand et le plus intense effort de l'esprit, en foi et en crainte, pour sortir d'une disposition, d'une direction de la volonté, éloignée de Dieu, afin d'entrer dans la loi de Dieu; et la dernière, au contraire, est l'effort par lequel on cherche à regagner le bien que l'on a perdu par une coupable légèreté. En ce sens, elle est également nécessaire au catéchumène et au pécheur baptisé et relaps ; mais elle parvient à son but, la première fois par le baptême; la seconde, par le sacrement de Vexoniologèse ou confession : c'est là le second et dernier remède de ceux qui ont perdu la grâce du Baptême, t II est douloureux, dit-il , de parler de cette seconde « et dernière expérience ; car nous ne voudrions pas avoir « l'air, en nous occupant de ce remède unique , de laisser « la liberté de continuer à pécher. Nul ne doit, à cause de « cette facilité, se laisser aller au mal. Nul ne doit être d'au- « tant plus pervers que Dieu est meilleur, et pécher aussi sou- « vent qu'il peut obtenir son pardon. D'ailleurs, il y aura un «r terme au pardon, s'il n'y en a point aux offenses. » Toutefois, comme les attaques que Satan livre aux baptisés ne cessent pas, qu'elles redoublent au contraire, « Dieu qui « prévoyait cela , quoiqu'il ait fermé la porte de l'indul- « gence et qu'il en ait tiré le verrou, laisse encore une voie « ouverte. Il a placé à l'entrée la seconde pénitence, pour

jam receplœ apud Deum , pro cujus spiritu postulas , pro qua oblationes aiinuas reddis. Stabis ergo ad Deum cum totuxoribus,quot in oralione commémoras, et offeres pro duabus, et coramendabis illas duas , per sacerdotem de mouo^'amia ordir.atiim aut ctiam de virginilale saiicilum... et ascendet sacrilicium tuum libéra fronle , etc.

5\M) LA M.ATKOLOGll:;.

« ouvrir à vm\ qui fra|»[» -nt ; mais pour une seule fois eii- - core, parce que c'est la seconde 'er pas davantage; il serait < inutile di frapper après ct^la ; si la première fois ne te « suffit pas, lu obtiens ce (pie tu ne méritais pas, puisque tu " as perdu ce que tir avais reçu... I! ne faiit pourtant pas se « d'icourager sur-le-champ : on peut avoir besoin d'une set conde pénitence. Qu'il soit pénible de pécher, mais non « pas de se repentir; qu'il soit pénible de se remettre dans " le danger , mais non pas do s'en délivrer. Personne ne doit « en rougir; la rechute de la maladie exige de nouveaux re- « mède?ï... Tu as offensé, (u peux encore te réconcilier. Tu as « offensé celui que tu peux satisfaire, et qui fait volontiers la « moitié du chemin (114). » Mais, ajoute Tertullien , cette pénitence ne consiste pas seulement dans un acte extérieur ou dans une rétractation renouvelée et secrète de la volonté devenue pécheresse; elle se perfectionne, pour parvenir à son but, dans un acte extérieur, dans l'exomologèse , laquelle comprend en elle diverses parties (il 5). La première de ces parties est la confession des péchés , c'est-à-dire une confession extérieure faite en face de l'Église, et différente du simple aveu de sa faute en présence de Dieu (116). La seconde renferme une suite d'actes de pénitence par lesquels le sentiment intérieur se manifeste en dehors ; tels sont : des prières plus ferveutes ; des jeûnes plus austères ;

(114) De Pœnit., c. 6, 7.

(Ho) ïbid., c. 9. Hujus igUur pœnitentiae secundse etunius, quanto iu arto negotium est , tanto operosior probatio est , ut non sola conscientia praeferatur, sed aiitjuo etiam actii administretur. Is actus— exomologesis est, qua delictum Domino nostrum confitemur, nou quidem ut ignaro , sed quatenus satisfactio confessione disponitur, ("onfessione pœnitentia nascitur, pœoitentia Deus miligatur.

(116) Ibid., c. 10. rierosque tamen hoc opus, ut publioationem «ui, autsuffugerc sut de die in dicin differre, praesumo; pudorie msRis memores quam salutis.

la moHification mémo dans les plaii^irs permis, dans la joie, les al:mcns, les habits ; des génuflexions devant des prêtres ou autres personne» pieuses de qui l'on implore l'interce; sion (117). Les deux parties sont éfjalement nécessaires , et TertuUien engage à repousser toute fausse honte qui empêcherait de faire l'aveu de ses fautes ou qui se perdrait en les cachant, puisque l'ab olution intérieure devant Dieu est nécessairement et inévitablement attachée à la confession en face de l'Église. De môme que le Baptême, c'est encore, cette fois, par l'intercession de l'Église et par elle seule que l'homme revient au salut, c Quand tu te jettes aux pieds de f les frères, tu embrasses Jésus-Christ, tu implores Jésus- « Christ. De même aussi quand les frères pleurent sur « toi, Jésus-Christ souffre, Jésus implore le Père pour toi.

« 11 est toujours facile d'obtenir ce que le Fils demande

« D'un autre côté , si nous dérobons quelque chose à la con- « naissance des hommes, le cacherons-nous aussi à Dieu?

• Le jugement des iiommes et la connaissance de Dieu sont-

• ils donc la même chose? Ou bien vaut- il mieux être rét prouvé sans qu'on le sache que d'être publiquement « absous? etc. j- 11 ne faut pas craindre le fer rouge du médecin, quelque douloureux qu'en soit l'emploi : la pensée de la guérison doit surmonter toute hésitation (118). La dernière partie de la Pénitence est l'absolution. TertuUien, dans son écrit de Pœnitentia, ne dit pas précisément quel est celui qui doit la prononcer, parce qu'il s'est principale-

(117) De Pœnitent., c. 9. lîaqiie exomo'.ogcsis prosternendi et humilificandi hominis disciplina est, conversationem injungens miseri-

cordiae illicem. De ipso quoque habitu atque yiclu mandat . etc

Hœc omnia exomologesis , ut pœiiiteiitiani commendet... ut in peccatorem ipsa pronunlians pro Dei indignalione fungatur, et (emporali afflictioneaeterna supplicÎR, no:i dicamfrustretur, sed expungal... In quantum non peperceris tibi , in lantum tibi Deus, crede. partef .

(118) Ibid., c. 10.

392 LA PATKOLOGli;.

menl occupé de la péaitence publique, et que sa dissertation t'st plutôt parénélique que dogmatique; mais on le voit dans son ouvrasse de Piidicilia, où , dans l'intérêt de son montaniime, il attaque le pouvoir des clefs que réclamaient les évèqucs (IIU). D'ailleurs l'eltet en est le même que celui du Baptême , c'est-à-dire la rémission de la coulpe et de la peine (120). Voilà donc encore l'idée fondamentale du sacrement telle que l'Église caUiolique l'expose et la maintient. Enfin, nous trouvons encore la même manière de voir dans ce qu'il dit du mariage chrétien. Il s'étend d'autant plus sur ce sujet, que le dogme et la discipline y sont également intéressés. Voici sa définition du mariage chrétien : « Matrimonium est, ciiin Deus juugit duos inunam t carnein , aut jiinctos deprehendens in eadem carne « conjunctionein signavit. De Monogam., c. 9.> Il explique ensuite lui-même le sens de cette définition. Selon lui, par Jésus-Christ, second et nouvel Adam , toutes choses, et le mariage dans le nombre , lurent ramenées à l'idée primitive de Dieu (121). En conséquence, tout ce que le mariage d'Adam avait de particulier dans le paradis se retrouve dans le mariage chrétien ; la loi fondamentale de l'un est l'économie de l'autre (122). Mais ce n'e^t pas tout. Le premier mariage d'Adam était un type, d'après Ephes. v, 31, 32; il a reçu son accomplissement idéal et spirituel dans le mariage

(119) De Pœnit., c. 6. — De Pudicit., c. 1. — Scorp., c. 10.

(120) Ibid., c. 12. Si de exomologesi retractas, gehenuam in corde considéra, quam tibi eiomologesis exslinguit... Quil ergo ultra de istis duabus liuniaïuc salutis quasi pharis (pa'uitenlia et uîiiiislerio ejus exoujologesi) slili polius negolium quam officium conscientiae mcae curcm ? etc.

(121) De Monogam., c. o. Adeo in Christo omuia revocantur ad initium... malrimoiiii iiidividuitas, sicut ab inilio fuit, et repudii coliibilio, qua; ab inilio \wi\ luit, etc.

(122) De ExUorl, castit , c. o.

TEUTULLlIiN. 595

de Jésus-Christ avec l'Eglise , par lequel nous sommes tous spirituellement régénérés. C'est pourquoi le mariage chrétien offre néccssairernent à la fois le caractère des deux Adam , et le signe du mariage de chacun d'eux , du charnel cLdu spirituel, et il est véritablement sacramentel, puisque le mariage de Jésus-Christ avec l'Église a été appelé par l'Apôtre et est réellement le grand sacrement par excellence (123). Tertullien en était bien convaincu; aussi ne manque-t il pas de compter le mariage parmi les sacremens de l'Église (12/i). Il lire de là diverses conclusion-; : 4" Que par cette raison le mariage chrétien étant la réalisation du mariage primitif, exige , comme celui qui a été contracté dans le paradis , la confirmation de Dieu , et que , vu son rapport avec le mariage de Jésus-Christ et de l'Église, il est soumis , non seulement à ce que l'Eglise en prenne connaissance, mais encore à ce qu'elle l'approuve, comme tenant la place de Dieu , et qu'il devient par là matrirnonhim ratum. Il compare cette relation à celle qu'établit le droit romain , d'après lequel les enfans ne peuvent contracter de mariage sans le consentement de leurs parens. C'est pour cette raison que les mariages devaient être publiés en rèjjle dans l'Église et bénis par l'évêque ou le prêtre (125). 2° De

(123) De Ëxhort., 1. c. At cum apostolus in Ecclesiam et Cbristum interprelalur : Emut duo in una carne, secundum.'pirit les nuptias Ecclesiœ et Christi (unus enim Ciiristus et unaejus Etclesia), agnoscere debemus duiilicatam et ex^ggeratam esse nobis unius matrimonii legem taui secundum generis fundaniei;tum, quam secundum Christi firniamentum. De uno matrinionio ceufcmur ulrobique, et carnaliler in Adam et spiritaliler in Christo; duarum nativilatum unum est monogamJae praesciiptum. — De Monogam., c. 11.

(124) De Praescript., c. 40. — C. Marcion, V, 18. —De Monogam,,

(125) Ad Uxor., II, 9, Unde sufficiamus ad enarrandani felicitatem ejns matrimonii, quod Ecclesja conciliât, et confirmât oblatio elob-

591 LA l'ATROLOGIE,

là suit nalurellement que ces malrimonia rata étant la réalisation de l'idée primitive de Dieu, doivent, à cause de leur confirmation divine {liatihabitio) et de leur caractère sacramentel , èlrc indissolubles et que la séparation du lien ne doit jamais avoir lieu (126). 3" Tertullien conclut encore de là que les mariajjes mixtes , c'est-à-dire où l'un des conjoints est infidèle, ne peuvent être valables, attendu que la confirmation de Dieu et de l'Église y manque, et que ceux qui les contractent s'exposent aux peines de l'Église ; sans compter que ces mariages entraînent nécessairement après eux de fausses positions de toute espèce pour l'époux chrétien (127). 4" Enfin , notre auteur trouve dans toutes ces considérations les motifs les plus graves, d'abord pour déconWiller, puis , quand le paraclet montaniste se fut emparé de lui , pour rejeter comme criminelles les secondes noces , que du reste l'Église n'avait jamais vues avec une grande satisfaction (129).

Ce qu'il a écrit sur l'état de virginité et de célibat se rattache de près à ses sentimens sur ce qui précède. D'accord

signât benedictio , angeli renunliant , Pater rato habet, Kam nec in terris filii sine consensu patrum recte et jure nubunt. — De Monogaru., c. 11. Ut igitur in Deo nubas secundum legem et Apostolum, qualis es, id matriraonium posluians, quod els, a quibus postulas, non licet babere, ab episcopo monogamo, a presbysteris et diaconis ejus-

dem sacramenti...? Et conjungent vos iu Ecclesia virgine, uniua

Christi iinica «ponsa. — De Pudicit., c. 4.

(126) Ad Uxor., I, 3. Viderint, qui inter caetera perversitatutn suarum disjungcre docent carnem de duobus unam, negantes eum, qui feminara de masculo mutuatus, duo corpora ex ejusdem materise consortio sumpta, riirsus in se matrimouii compactione compegit. — De Mouogam., c. 9. iNobis etsi repudiemus , ne nubere quidem iicebit. Ibid., c. 11. — C. Marc, IV, 3i.

(127) Ad Uxor., 11, 3-7. — (128) Ibid., I, 3 sqq.

(l-2y) De Mouogam., r. 3. — De Exliorf. cast., c. 9, 13.

TERTULLIE?» . 59o

avec l'Église, il regarde cet élat comme plus parlait que le mariage (130). La doctrine do Jésus-Christ, celle des apôtres , l'exemple des saints , l'idée de l'Église , les intérêts du tliristianisme, le sacerdoce universel des chrétiens, et même quelques exemples du même genre chez les païens , doivent engager les vierges et les veuves à garder le célibat (131). Il parait que dès lors on considérait le vœu de virginité comme un mariage spirituel avec Jésus-Christ , et que la violation de ce vœu était traitée comme celle du lien de l'hj menée (132).

Nous venons de voir sous quel point de vue Tertullien considérait les sacremens ; il regardait l'Église sous un aspect tout-à-fait analogue. Elle est à ses yeux l'épouse de Jésus- Christ, tirée du flanc entr'ouvert du Sauveur endormi sur la croix (133). C'est elle qui nous régénère spirituellement; son baptême seul nous donne la vie ; elle est notre seule arche de salut (154). C'e^t à elle qu'ont été remises les clefs qui ouvrent l'entrée du ciel (135) ; c'est elle qui, dans les temps de persécution, éclaire, semblable au buisson ardent, ceux que les orages poussent çàet là comme la barque de Pierre (136); elle, l'Église visible, est la mère virginale, la médiatrice du salut et la seule, car hors d'elle il n'y en a point. Son unité

(130) Ad Uxor., î, 3, 4, 7. IVobis continentia ad instrumentum aeternitatis demonslrala est a Domino salulis , ad testimonium âdei , ad commendationem carnîs istius exhibendae superventuro indumento incorruplibililalis , etc.

(131) Ibid., I, 6.— De Eïhort. castitat., c. 4 sqq. — De Monogam,, c. 4 sqq.

(132) De Virgin, veland., c. 16. INupsisti enim Cbristo, illi tradidisti carncm tuam , illi «ponsasti maturitalem tuam. Incede secundum sponsi tui voluntatem.

(133) De Anim,, o. '«3.— (134) De Daptistti., c. lo, 18.— (135) Scorpiace, c. 10. — (136) De Bapt,, c. 12. — De Orat., c. 2. — Ad Martyr., cl.

596 LA l'AlUOLOGIi;.

et son aposlolicile , comme véritable éjjlise de Jésus-Clirist, se fondent , tant au dedans qu'au dehors , sur la succession apostolique des évêques auxquels le ministère de Jésus-Christ est confié. Il sépare du peuple l'ordre du clergé, et lui donne, en vertu de l'ordination, des privilèges dont le laïque ne jouit \ pas, bien que celui-ci aussi , par suite du caractère de Jésus- \ Christ dont il porte l'empreinte, participe Jusqu'à un certain point à la dignité sacerdotale ; et c'est pour cette raison que le sacerdoce du NouveauTestament, par opposition à celui de l'Ancien, se recrute parmi les laïques , moyennant l'ordination spirituelle (1S7). Dans le clergé même, il distingue trois classes, savoir : le grand-prêtre ou évêque , les prêtres et les diacres; dans un autre endroit, ilnomme aussi lelecteur(138). Ils sont pris parmi les hommes qui ont gardé le célibat ou qui n'ont été mariés qu'une fois , parce que l'ordre qu'ils reçoivent représente d'une manière toute particulière le mariage spirituel de Jésus-Christ, mariage unique, virginal, éternel et indivisible. Tant que Tertullicn est resté catholique, il ne connaît l'Église sous aucun autre point de vue; devenu monlanisle , il change de système, et cela suffit pour montrer comment le montanisme, si innocent en apparence , devient grave dès qu'il s'agit d'apprécier d'après lui l'Église, la hiérarchie, et même les sacremens. Les dogmes les plus fermes s'évaporent pai- sa force dissolvante. Dès que l'on reconnaissait le principe d'une nouvelle inspiration immédiate du Paraclet , il devenait nécessaire de rouvrir le cercle

(137) De Exhort. cast., c. 7. —De MoDOgain., c. 7, 12.-^ De Praescrjpt., c. 42.

(138) De Bapl., c. 17. Dandi quidcm baplismi liabet jus suinmus sacerdos, qui est cpiscopus , dehiiic pre?byteri et diacoui, uoii tamen sine episcopi auctorilale propler cccles'œ lionorem, quo salvo, salva pax est. Alioquin etiam laicis jus est... Sed quaulo magis laicis disciplioa verecundia; et œodestiae ji:cuiubit, ne sibi aàsuQ'.ant dicatum cpiscopis officiuin episcopalus , etc.

TERTIJLMF.X. 597

(les révélations divines, clos par les apôtres, afin d'y en admettre d'autres. On protestait à la vérité contre toute altération de la foi; on prétendait ne faire de changemens qu'à la discipline , mais en vain ; de la discipline on passe rapidement au dogme, car ce principe est lui-même un dogme nouveau (139). Ces hommes, qui se prétendaient inspirés , se plaçaient d'ailleurs dans une position toute particulière à l'égard de l'Église, qui, par leur intervention, devait être élevée à la plus haute perfection spirituelle. Ils ne recevaient leur autorité ni des apôtres qu'ils compléiaient , eu pour mieux dire qu'ils amélioraient, ni de l'Église qu'ils dominaient et bâillonnaient ; cette autorité était une lumière divine et immédiate qui les entourait et qui dissipait entièrement l'obscurité qui pouvait rester encore dans la foi et dans la vie spirituelle. Les évêques qui, d'après cela , n'avaient plus qu'à transmettre, mais non à corriger ou à ajouter, se tenaient placés à l'ombre (140). L'Église cessait d'être ce qu'elle avait été jusqu'alors , c'est-à-dire la source de la vérité , de la connaissance et de la grâce, dans laquelle tous devaient puiser ; devenue plus pauvre qu'un petit nombre de ses propres enfans, elle devait s'instruire, recevoir d'eux la perfection et leur remettre même les clefs du ciel. Les montanistes se regardaient comme une société d'hommes parfaits {Spiritales) (141) , parmi lesquels aucun individu ne pouvait rester dès qu'il tombait dans un péché mortel ; aucune espérance de réconciliation ne lui était laissée. Une église de cette espèce ne peut s'occuper d'aucun pécheur, puisqu'aucun lien ne la rattache plus à lui ; elle n'a que faire des clefs, qui ne lui serviraient tout au plus qu'à ouvrir la porte aux gentils (142). Tout esprit de communion

(iSD) De Virg. veland,, c. 1. —De Monogam., c. 1-3, 14.— (140) De

Pudicit.,c. 1, 3,21.— (141)De Monoyam., c. l.Cf.DePudicit., c. 21.

(I '«2) DePudicit., c. 3, f>, 12 sqq. Ils n'accordent aux évêques que

cesse, l'intercession même des marlyrs est sans force ; le plus grand acte de pénitence devient ridicule. Le iwuvoir de remettre les péchés est, selon Tertullien , un pouvoir divin , et ne saurait, par conséquent, appartenir qu'à l'esprit de Dieu , lequel ne se trouve que dans son église, c'est-à-dire dans l'Église spirituelle ou niontaniste. Par la njême raison, il ne peut être appliqué que par elle et par ses organes remplis de l'Esprit, mais en aucun cas, par l'église des psychistcs et ses évêques {ih?>). A ce système se rattache naturellement celui du sacierdoce universel de tous les chrétiens, même laïques; et quoique Tertullien ne détruise pas complètement la différence entre le laïque et le prêtre, néanmoins, en leur imposant des devoirs égaux , il fait entrer en quelque sorte les premiers dans le partage des privilèges d'état et de fonction (144). Enfin, la nouvelle doctrine était surtout destructive en ce que plusieurs conseils que Jésus-Christ et les apôtres avaient laissés au libre arbitre furent élevés au rang de lois expresses, ce qui en détruisait tout le mérite (145). Il ne s'apercevait pas qu'en changeant en obligations positives ces libres développemens de l'esprit chréiien, il renversait de ses propres mains son idéal de perfection chrétienne. Dans son vertige, il ne songeait pas que ses tendances ascétiques, malgré tout le prix qu'U y attachait , lui avaient déjà fait dépasser les limites de l'Église existante pour le pousser au

le droit de remettre les péchés véniels... salva illa pœuitentiœ specie post fidem, quœ aut levioribus deliclis veniam ab episcopo consequi poterit, aut majoribus et Irrcmi^sibilibus a Deo solo. C. 18. ^ (143) De Pudicit., c. 13, 22, 21. Adeo nihil ad delicla fidelium capitalia potcstas solvendi et aîligandi Petro emancipata... Idée ecclesia quidem delicta donabit. sed ccclesia SpirUus per spiritalem hominem , non ecclesia numems episcoporuoi. Domini enim , et moji famuli, est jus et atbUrium, Dei ipsius, et non sacerdolis.

(144) De Eihort. cast., c. 7. — De Motiogam., 12.

(143) De Mouosar.: , c. 2. — Di EïlioiJ.. casî. , c. 3.

TERTULLIKN. 399

séparatisme. Cependant , cela même aurait dû le faire réfléchir, puisque le vrai Paraclet unit et ne divise pas, et qu'aucun développement de perfectionnement chrétien , quelque spécieux qu'en puisse paraître le but , ne saurait remplacer la perte de la charité.

En attendant, ce ne sont pas là les seules occasions dans lesquelles Tertullien n'a vu les choses que d'un seul côté ; il lui échappe bien d'autres imperfections encore dans sa polémique ; toutefois il y a aussi des points qu'on lui a injustement reproches. Il n'entre pas dans notre pian de les développer ici , et nous nous bornerons à remarquer que toutes ces erreurs , quelque imporians que dussent en être leurs résultats, peuvent diminuer sa gloire , sans affaiblir la reconnaissance qui lui est due pour ses éminens services.

Editions. L'obscurité du style de ïerlulUen et la nature particulière de sa latinité ont beaucoup embarrassé ses copistes et par suite les critiques. Il n'y a point d'écrivain qui ait fourni des variantes aussi nombreuses et aussi importantes que Tertullien; mais, en revanche, il n'y en a point qui ait trouvé tant de commentateurs et d'aussi zélés , ce qui n'empêche [)as que ses ouvrages ne laissent encore beaucoup à désirer. La première édition de ses œuvres fut publiée par Eeatus Rhenanus , à Bâle en 1515, d'après deux manuscrits. Ce texte fut réimprimé plusieurs fois , notamment en 1550 et 1566. René de la Barre (Paris 1580), et avant lui Jacques Pamélius, s'efforcèrent d'en donner une édition complète et satisfaisante, ce dernier en 1579 à Anvers. Ce travail se répandit dans un grand nombre d'éditions différentes , quoique le commentaire qui s'y trouve joint , dépasse toute mesure par son étendue. Tertullien trouva un nouveau commentateur et éditeur dans le jésuite Louis de la Cerda, Paris 1624, 1630, d6il, en 2 vol. Ce travail siu'chargé d'interprétations, est demeuré incomplet. Nicolas Rigault commença par publier quelques écrits ïépa-

rés de Tertullien, Paris 1628, et donna son édition complète en 1634, et une seconde en 1G35. Le texte en est corrigé d'après de nouveaux manuscrits et éclairci par des remarques critiquco , tant de Rigault lui-même que d'autres philologues, et parmi ces remarques , il y en a qui portent aussi sur le contenu même de l'ouvrage. En 16S5 et iC/il , il y ajouta un volume de t^upplément, contenant les commentaires qui avaient paru jusqu'alors. Philippe Priorius donna une nouvelle édition de Tertullien en d664. Elle est moins complète que celle de Rigault et n'a que peu de valeur. Le capucin George d'Ambois publia à Paris, 164G-16oO, un commentaire de Tertullien en trois volumes et sous le titre singulier de Tertiillianus redivivus. Ce travail ofîre un grand étalage de science , mais il est d'une prolixité excessive et dépourvu de critique. Cette édition fut suivie de celles de Moreau, augustin , Paris 1658 , en trois volumes, intitulée : Tertulliani Omniloqaiwn alpliabeticuin ratioiiale tripartitum. Le premier volume contient les divers ouvrages de l'auteur, avec des dissertations sur ses erreurs véritables et supposées ; dans les deux autres volumes , on trouve des lieux communs tirés de ses ouvrages et rangés par ordre alphabétique. Les éditions de Venise , 1701 et 1708, avec des notes choisies , ainsi que celle de Cologne, 1710 , n'offrent rien de particulier. Celle de Giraldi, Venise, 1744, est meilleure ; on y a joint plusieurs dissertations qui avaient paru dans l'intervalle , telles que celle de Havercamp sur l'Apologétique. Les bénédictins de la congrégation de Saint- Maur se sont à la vérité occupés aussi de cet utile travail; mais le désir de voir paraître une édition de Tertullien publiée par eux , n'a jamais été rempli. Semler a donné à Halle, 1769-1775 , une belle édition en o vol. in-S", d'après celle de Bâle 1521, avec de bonnes notes critiques; cette édition fut complétée en 1776, par Schutz, qui dans un sixième volume donna une table des matières et un vocabu-

MIMCILS FKMX, 401

laire. C'est d'après celte édilion que s'est réjjlé Obertlmr; dans celle qu'il a donne'e dos Pères latins, t. I et II, mais ea ii'adiru^llatil qu'un petit nombre des notes les plus importantes. Les éiiitious de Cailleau, Milan 1821, et de Gersdorf 1839, sont à peu près égales en méfile, si ce n'est que cette dernière se dislingue comme plus complète et offre une plus saine critique.

Indépendamment d^s éditions que nous venons de citer, plusieurs ouvrages de Tertullien ont aussi été publiés séparément ; tels que VJpohgeticiis , qui l'a été avec une grande supériorité par Havercamp, Leide 1718. De Oralione , par Pancirolli et Muratori, dans le t. tll des Anecdot. lat.^ Pavie 1713 ; de Prœscnptionibus , par Ch. Lupi, Bruxelles 1675; de Pallio , par Richer, Paris IGOO; parThéod. Marsilius, IGl/i, par Saumaise , Leide 1G22 ; ad Nationes, par Jac. Gottfried, Genève 1625, etc.