II." Doctrine de saint Irénée

Saint Trénée est sans contredit au nombre des Pères de l'Eglise les plus distingués. Il surpassait en profonde érudition tous ceux qui, avant lui, avaient pris la défense de l'Eglise ; quant à la clarté du Jugement, à l'habileté et à la supériorité de l'esprit, il peut être placé à côté d'Origèno, tandis que pour la manière de concevoir et de traiter

568 I.A PATROLOr.IE.

les dogmes, surtout contre les hérétiques, il n'a été surpassé par aucun Père des siècles su i vans. Certains dogmes mêmes qui jusqu'à lui navaient pas encore été expliqués , ou ne l'avaient du moins pas été avec autant d'étendue , non seulement sont exposés par lui avec une sûreté parfaite , mais encore leur importance pour la liaison organique de la doctrine chrétienne est développée dans toute sa vérité. Son style, simple et sans art, se change en une dialectique vigoureuse par l'effet de la vivacité et de la finesse de son esprit, et, à un très petit nombre d'exceptions près, ses argumens sont toujours victorieux et incontestables. Ces dons firent d'Irénée un des astres les plus brillans de l'Eglise, et Théodoret l'appelle à bon droit La lumière de l'Eglise d'Occident.

Mais son principal mérite comme écrivain est d'avoir été le premier qui ait reconnu l'importance du principe de la tradition catholique, qui en ait développé toute la valeur comme preuve, et qui s'en soit eervi, concurremment avec le reste de la doctrine de l'Église, comme ^une arme invincible contre les hérétiques. Il s'ensuit que si son ouvrage est précieux pour l'histoire de l'Église, il l'est encore plus pour la dogmatique. Nous lui devons d'abord les renseignemens les plus précis sur le canon des livres saints du Nouveau Testament. Forcé de s'expliquer sur l'authenticité de DOS quatre Évucgilfs et sur la foi qui leur est due, il dit : « Nous n'avons reçu d'aucun autre la nouvelle de « l'ordre du salut préparé pour nous que de ceux par qui « l'Évangile nous est parvenu, cet Évangile qu'ils ont d'abord « prêché et qu'ensuite , d'après l'ordre de Dieu, ils ont mis " par écrit et nous ont transmis , comme le fondement et la € (donne de notre foi dans l'avenir. Car on ne doit pas « se permettre de dire qu'ils ont prêché avant d'avoir une « parfaite connaissance , ainsi que beaucoup de personnes «. se sont permis de le soutenir, en se vantant de faire

SAINT IBÉNÉE. 5G9

« mitîiixqueles apùtres. Car après que le Seigneur futressus- « cité d'entre les mort> et que, revêtus <je la force de l'esprit « descendu d'en haut, ils eurent été remplis de leurs dons et « eurent acquis une connaissance parfaite , ils allèrent jus- « qu'aux extrémités de la terre, annonçant le salut et la paix « céleste que Dieu envoyait aux hommes, à tous et àchacua € desquels l'Evangile a été donné. C'est ainsi que ^Matthieu • a publié chez les Hébreux un Évangile , dans leur langue » maternelle, pendant que Pierre et Paul prêchaient à Rome - et y fondaient l'Eglis^e. Mais après leur départ, Marc, dis- € ciple et interprèle de Pierre, nous a transmis par écrit ce . que Pierre prêchait, tandis que Lue, compagnon d ? Paul, < transcrivait l'Evangile annoncé par lui (12). Après cela,

(12) Adv. haeres., [II, 1, § 1. Post vero horuin excessum, etc. Euseb., h. e. , V, 8. iVifva «Ts to» tci/tot è^'-Jov. Cette phrase est équivoque ; on ne sait s'il faut l'entendre de l'arrivée des apôtres ou de leur départ de Rome. Si l'on adopte la première version , il devient fort difficile d'accorder celte assertion d'Iréiiée avec celle d'autres écrivains ecclésiastiques plus anciens ou contemporains, qui tous placent la composition de ces deux évangiles à une époque plus reculée. Voici comment je mettrais Irénée d'accord avec Eusèbe, h. e., II, 17; VI, 14. Le génitif absolu tJct^^exi^owîvœv et Ssy.sxoc/VTav, chez Eusèbe, ne doit pas s'appliquer à la simultanéité, mais seulement à la différence des lieux dans lesquels les apôtres opéraient et où les trois évangiles ont pris naissance Si on prend slocT-y pour discesstim , le sens serait que Matthieu a annoncé et écrit l'Evangile pour les Hébreux dans l'Orient; Pierre et Paul, au contraire, dans l'Occident, c'est-à-dire à Rome, où, après le (premier) départ de Pierre (en l'an 49), son disciple Marc mit par écrit rÉvani,'ile de Pierre et Luc celui de Paul, quand celui-ci délivré de sa (première) prison eut quitté Rome (vers C3). Enfin Jean, qui habitait l'Asie , etc. De cette manière tout s'arrange sans peine, et il n'y a plus de contradiction. II me paraît d'autant plus probable que la chose doit s'expliquer ainsi , qu'Irénée a coutume , dans des cas semblables , de se conformer à l'autorité de son maître Papias, dont Eusèbe cile le rapport, h. e., VI, 14.

370 LA PATROLOCIB.

• Jean, ledisciplediiSeigntur, qui s'était reposé surgcnsein, € écrivit aussi un Evangile pendant son séjour à Ephèse en « Asile. » Jamais dans l'Eglise on n'a reconnu que ces quatre Évangiles, ni plus ni moins. « Il n'y a donc pas plus de « quatre Evangiles et il ne peut pas non plus y en avoir € moins. Car puisqu'il y a quatre régions du monde dans a lequel nous vivons et quatre points cardinaux et puis- € que l'Eglise est répandue sur toute la terre et que l'appui « et la colonne de l'Eglise est lEvangile et l'esprit de « vérité, il s'ensuit qu'elle a quatre piliers qui respirent de € toutes parts l'incorruptibilité et vivifient les hommes. 11 « est évident par là que le Verbe qui a tout créé , qui a son « trône au-dessus des cliérubins , qui maintient toutes « choses dans leur ensemble et qui s'est révélé aux hom- « mes, a donné un quadruple Evangile, qu'embrasse un « seul esprit (13). » Et afin de fixer ce saint nombre de quatre dans une image mystique et allégorique , il le rapporte sur-le champ aux quatre chérubins dont il vient de parler et dont il est question dans Ezéchiel ,1,10, et il l'appelle un t'juy^i/^irj-j zircwo^-.ov. Voici comment il s'exprime sur l'autorité incontestable de ces quatre Evangiles. t L'autorité des Evangiles est si fermement établie , que « les hérétiques mêmes lui rendent hommage et que « chacun d'eux y cherche un appui pour sa doctrine.... Or, c comme nos adversaires eux-mêmes nous rendent témoi- € gnage à cet égard et puisent leurs preuves dans cette . source, les preuves que, de mon côté, je fonde sur eux, c doivent être bomies et certaines (i-4). > Donc ces Evangiles étant reconnus par toute l'Eglise catholique comme provenant des apôtres, il les pose comme règle pour examiner et juger d'après eux toutes les inventions que les hérétiques ont voulu faire passer sous le nom des apôtres (15).

(13) Adv. li.-cres., III, 11, § 8. - (14) Ibid., § 7.

(1o) Ibiil., §9. Si eiiim,quo(l ab eis (Valentinianis) proferlur evan-

SAINT IRÉNÉB. 371

Indépendamment des quatre Évangiles, il cile cneore la plus grande partie des autres livres du Nouveau Testament, à l'exception de la petite épître à Pliilémon, des épîtres de saint Jacques , de saint Jude , de la seconde de saint Pierre et de la troisième de saint Jean. On trouve dans cet ouvrage de nombreuses traces de Tépître aux Hébreux ; mais dans celui qu'il a intitulé 'î-z £^£cov iîiy.->opwv, on en trouve des passages beaucoup plus étendus (16). Il défend particulièrement les Septante contre les ébionites qui , pour donner du poids à leurs opinions personnelles, rejetaient la version alexandrine et en avaient fait faire une autre à leur usage ; il n'est pas même éloigné de regarder celte traduction comme inspirée , s'appuyant , tant sur la légende de son origine miraculeuse, que sur l'autorité des apôtres qui, dans le Nouveau Testament, se sont toujours servis d'elle, et lui ont donné par là une autorité en quelque sorte divine (17).

Quant à la lecture et à l'interprétation des saintes Écritures, les plus grands ravages y avaient dès lors été faits, par la manière arbitraire dont les hérétiques l'expliquaient. La cause d'un résultat si douloureux ne pouvait pas échapper à Irénée, puisque l'on arrachait l'Écriture et son interprétation à l'unité avec la tradition vivante des apôtres. C'est aussi en cet endroit qu'il développe avec la plus grande clarté les rapports réciproques entre l'Église , l'épiscopat , l'Écriture et la tradition. Suivons son raisonnement.

• Les hérétiques , dit-il (18), quand on les convainc par t l'Écriture, accusent l'Écriture de n'être point juste ou de

gelium veritatis , est evangelium, dissimile est autem hoc iiiis, qv.x ab Apostolis nobis tradita sunt; qui voluut, possunt discere, quemadmodum ci ipsis scripturis ostendilur, jain non czso id , quod ah Apostolis tr. ditum est, verilalîs evaiigelium.

(16) Euseb , h. e., V,2fî. — (IT) Adv. li.Tres., ÎIl , 21, § 1 sqq. — (18) Ihid., 111,2. § l,-2.

■ ill l.\ ^KÏROLOr.lF.

« ne pa.s Hre hjkî aiiloiitt^ , parce qu'elle renferme plusieurs

« <lécisions ilifiérentes sur le même point et parce que ceux

« qui ne connuissenlpoint la tradition, n'y peuvent pas trouver

<i la vérité Si après cela nous les l'envoyons à la tradition

« qui nous vient des apôtres et qui a été conservée dans l'É-

« fjlise par la succession des évêques , alors ils contredisent

« la tradition et soutiennent qu'ils sont plus sages, non seu-

i lement que les évêques , mais encore que les apôtres , et

< que ce sont eux qui ont trouvé la pure vérité... d'où il « suit qu'ils ne sont d'accord ni avec l'Écriture ni avec la

< tradition. »

l^our prévenir toute objection de la part des hérétiques, il lire ses preuves contre eux, d'abord de la tradition apo- .-^îolique et puis de l'Écriture. La tradition des apôtres ne saurait être d'aucune utilité aux hérétiques ; mais lÉglise catholique peut au contraire montrer ce que les apôtres ont enseigné et tiansmis , puisque c'est elle et non pas les hérétiques qui est en état de dire les pasteurs qui, depuis les apôtres, dans une succession non interrompue, ont annoncé et transmis la même parole apostolique. « Tous ceux qui « veulent connaître à fond la vérité, peuvent trouver, dans « chaque église , la tradition des apôtres telle qu'elle a été « révélée au monde entier, et nous pouvons énumérer ceux « qui ont été placés par les apôtres comme évêques sur les " Églises, et leurs successeurs jusqu'à nos jours, aucun » desquels n'a jamais connu ni enseigné aucune des choses << que ces hérétiques nous racontent. Car si les apôtres « avaient connu encore quelques mystères cachés , dans les-

< quels ils auraient initié en particulier, et sans la connais- <. sance des autres, les personnes qui tendaient à une haute « perfection, ils auraient à plus forte raison enseigné ces my- « stères à ceux à qui ils confiaient le soin des églises (19). »

(19) AdT. hseres., III, 3, § 1.

bAI.M inÉ.NLli. 575

La parole vivante des apôtres ne s'est donc pas éteinte avec leur mort; elle se fait entendre toujours et de la même manière chez leurs successeurs, aux chaires établies par eux dans les églises. De même qu'avaient fait les apôtres, les évèques qui leur buccédèrent formèrent à leur tour , par une instruction lidèle, d'après le type qui leur avait été transrais, ceux qui leur parurent capables de remplir après eux les fonctions épiscopales. A la mort d'un évèque, on choisissait, pour le remplacer, celui d'entre eux qui en était le plus digne par la pureté de sa doctrine et la dignité de sa conduite ; cet homme était sacré par ses co-évèques , î^ous la condition d'une loi orthodoxe et éprouvée ; il était admis à partager leurs travaux et en demeurait chargé tant qu'il croyait et enseignait , comme il le faisait au temps de son ordination. De cette manière, le type traditionnel de la doctrine des apôtres demeura toujours le même -, c'était toujours l'ancien type , mais qui se renouvelait avec chaque nouvel évèque. Ainsi parle Irénée ; puis il continue : « Car les apôtres vou- « laient que ceux qu'ils laissaient pour successeurs et à qui « ils transmettaient la charge d'enseigner, fussent parfaits « et sans reproche en toutes choses, parce qu'ils étaient

• convaincus que s'ils remplissaient bien leurs fonctions, « l'Église en retirerait le plus grand avantage ; tandis que « sa ruine pourrait être le résultat de leur chute. >

L'organisation de l'Église par Jésus-Christ lui-même , a assuré l'immutabilité et l'inviolabilité du dogme , et des précautions ont été prises pour qu'il pût être propagé sans obstacle à l'avenir. Mais tout cela n'est d'aucun service aux hérétiques et ne peut être utile qu'à l'Église catholique. C'est pourquoi elle renvoie avec raison à l'épiscopat tous ceux qui veulent connaître la vérité chrétienne, f La vérila'Dle connaissance est la doctrine des

• apôtres et rancienue organisation de l'Église (tj iy; -.v

« T/,: i//"/./,'.iy.: uv^r/^-a ) duUS Ic IflOUdo CntiCP; Cllc Ctl !e

»^7i LA l'ATROLOGlE.

« caractère du corps de Jésus-Christ , d'après la suile '< non interrompue des évêques auxquels ils ont confié « l'Église existante partout. Elle est l'interprétation la «> plus parfaite des Ecritures , parvenue jusqu'à nous ,

• sans imposture, augmentation ou soustraction; c'est « le texte , sans falsification ; l'explication légitime et « exacte de l'Écriture, sans danger ni blasphème (20). » Ainsi, d'après la foi de l'Église primitive, telle qu'Irénée nous l'expose dans ce passage , les successeurs des apôtres , les évêques Jouissaient d'une autorité apostolique pour le maintien et la propagation de la doctrine transmise, afin d'expliquer l'Ecriture-Sainte d'une manière certaine. De là suit nécessairement que toute séparation de leur communion est par elle-même condamnable. « Il faut s'attacher € aux évêques de l'Eglise, à eux qui ont la succession des f apôtres, ainsi que nous l'avons fait voir, et qui, avec « l'héritage des fonctions épiscopales , ont reçu le présent « assuré de la vérité, d'après la volonté du Père. Mais les « autres qui se sont écartés de la succession primitive et qui

< se réunissent quelque autre part , il faut les tenir pour sus-

< pects, com.me hérétiques et docteurs de l'erreur, ou comme 1 schismatiques , gens orgueilleux et vains, ou bien enfin

* comme des hypocrites qui agissent comme ils le font, par 1 amour pour l'argent ou pour une vaine ambition. Tout

« ceux-là sont déchus de la vérité Il faut se tenir en

€ garde contre eux tous ; mais se rattacher à ceux qui con-

< servent la doctrine émise par les apôtres, et qui, dans leurs € fonctions de prêtres, maintiennent la saine parole et une « conduite irréprochable pour l'encouragement et l'amélio- « ration des autres... C'est donc là où les dons du Seigneur f ont été déposés, que l'on doit apprendre la vérité, c'est-àt dire chez ceux où se trouvent la succession ecclésiastique

(20) Adv. hseres., IV, 33, § 8.

€ des apôtres , une conduite irréprochable et la doctrine « véritable et non falsifiée. Car ceux-là conservent la foi en « un seul Dieu, créateur de l'univers, et au Fils de Dieu, et « augmentent l'amour pour celui qui a fait des dispositions t semblables pour nous j ils expliquent les Ecritures sans u danger, car ils ne blasphèment pas Dieu , ne déshonorent t pas les patriarches, ne méprisent pas les prophètes (21). > Aussi la succession des évêques catholiques aux fonctions des apôtres n'est pas seulement une marque distinctive et essentielle de la véritable Eglise, en sorte que le manque de cette succession caractérise comme non chrétienne toute société religieuse qui n'est pas catholique , mais encore la conservation de la vérité chrétienne est absolument attachée à l'épiscopat. Où celui-ci n'est pas, l'Eglise ne saurait être.

Ceci une fois établi, on avait gagné sur les hérétiques une position inexpugnable. Ils avaient contre eux l'unité de la tradition apostolique , se présentant avec toute sa dignité , tandis qu'eux « suivent tantôt un chemin et tantôt un autre, f et que les traces de leur doctrine sont éparses sans liaison « et sans accord. Mais la route de ceux qui se rattachent à t l'Eglise fait le tour du monde; car elle possède la saine * tradition des apôtres et nous procure l'assurance que tous t ont la même foi. . . que tous observent les mêmes commant démens, que tous sont soumis à la même forme de gou- « vernement ecclésiastique ( eamdem figuram ejus, qiiœ « est erga ecclesiam , ordinationein) et soutiennent le € même salut de l'homme tout entier, corps et âme. Et la c prédication de l'Eglise, qui indique une seule voie de salut « pour le monde entier, est vraie et incontestablement éta- < blie. Car la lumière de Dieu lui est confiée , et elle est le t chandelier à sept branches qui porte la lumière de Jésus- Cil) Adv. bœrcs., IV, 26, § 2,4, o.

576 LA T'ATUOLOGIE.

t Christ (22).» Kt, «celte foi qu'elle a reçue, l'Eglise, quoique

< répandue sur toute la terre, la conserve avec beaucoup de

< soin, comraesi elle n'habilaitquuneseule maison, et elle la « croit, comme si elle n'avait qu'une àme et qu'un cœur; elle « l'annonce, elle l'enseigne, la transmet avec une merveil- « leuse unanimité, comme si elle n'avait qu'une bouche. Car « quoique les langages de la terre soient différens, le contenu « de la tradition est toujours le même et comme le

< soleil, créature de Dieu, éclaire seul toute la terre, ainsi « la prédication de la vérité brille partout et éclaire les « hommes qui désirent la connaître (23). » Or, les hérétiques, parleurs opinions particulières et anti-catholiques, étant placés en dehors de cette unité , ordonnée par Dieu , ils étaient par cela même condamnés comme falsificateurs de la parole divine.

La nouveauté de l'hérésie est encore pour elle une partie très vulnérable ; soit que son origine soit placée évidemment après les temps apostoliques, soit que du moins ils ne puissent pas faire remonter la série de leur doctrine Jusqu'à un apôtre quelconque , qui ait été leur fondateur. Loin de là , Irénée remarque déjà que de tous les hérétiques on peut indiquer avec exactitude les temps et les personnes auxquels ils doivent leur existence. « Car ils sont tous beaucoup plus « récens que les évêques auxquels les apôtres ont confié « les Eglises (2i). — Avant Yalentin, il n'y avait point « de vulentiniens ; avant Marcion , point de marcionites ; « il en est de même de tous les autres hérétiques que nous « avons nommés plus haut el qui n'existaient point avant - ceux qui ont inventé et qui leur ont communiqué leurs " erreurs. Car Yalentin vint à Rome sous Hygin , il s'éleva " sous Pie et vécut jusqu'au temps d'Anicet, etc. {-2o). »

(•22) Adv. bœres., V, 20, § 1. — (2:5) Ibid., I, 10, 2. — (24) Ibid., V, 20, § 1. — (23) Ibid.. m, î,§ J.

SAI?«T IRÉNÉK. 377

A cette nouveauté de l'hérésie, I renée oppoj6,coi1âme seconde règle pour asseoir son jugement, l'antiquité de la doctrine catholiqueet son origine évidemment apostolique. Dans chaque Eglise particulière on peut faire remonter jusqu'aux apôtres la suite des évêques qui tous et chacun ont partout et toujours enseigné la même tradition avec le plus parfait accord. Personne ne peut nier que celte manière d'argumenter ne soit parfaitement solide et" convaincante. Irénée était prêt à la poursuivre jusqu'au bout ; mais il l'abrège , parce qu'il est certain de parvenir au même but par un chemin plus court , sans nuire à l'évidence. 11 prouve l'unité et l'apostolicité de la doctrine catholique par l'Église romaine. Il dit , III , § 2 : « Sed quoniam valde « longum est , in hoc tali volumine omnium ecclesiarum « enumerare successiones : maxirnœ et antiquissimœ et « omnibus cognitœ , a gloriosissimis diiobus apostolis " Petro et Paulo Romœ fandatœ et constitutœccclesiœ, « eam quam habet ab Apostolis traditionem et anniin- « tiatam hominibus fidem per successiones episcopo- « rum pervenientem usque ad nos indicantes , confun- « dimus omnes eos, qui quoquomodo vel per sibi placentia « vel vanam gloriam, vel per cœcitatem et malam senten-

• tiam prœterquam oportetcolligunt. Adhanc enini eccle- « siani pr opter potiorem principalitateninecesse est om- « nemconvenire ecclesiain, hoc est, eos, quisuntundi- « que, fidèles, in qua semper ab liis, qui sunt undique, « conservata est ea, quœ est ab Apostolis, traditio. •> Il énumère ensuite les évêques de Rome , au nombre de douze, et il ajoute : « Hac ordinatione et successione ea, quie est ab

• Apostolis in Ecclesia traditio et veritatisprfeconatio, perve-

• nit usque ad nos. Et est plenissima hsec ostensio, unam et " eamdem vivificatricem fidem esse qu?e in Ecclesia ab Apo- " slolis usque nunc sit conservata et Iradita in veritate. "

Pour bien comprendre ce passage, dont on a beaucoup

378 LA PATROLOGIK.

parlé , et que l'on a souvent mal interprété , il faut remarquer qu'Irénée dit : 1" Que, dans toutes les églises, la traditioa des apôtres a été couservée jusqu'alors , toujours la même et sans aucun changement : elle est égale dans l'une comme dans l'autre. 2" Que de prouver cela , comme il vient de le dire, pour chaque église particulière , en énumérant tous les évêques représentant la foi dans leurs églises respectives, serait la preuve la plus évidente, la plus incontestable, la plus décisive contre les innovations des gnostiques. Aussi ne manquerait-il pas d'y procéder, si celte énumération ne dût l'entraîner dans trop de longueurs, et s'il n'avait pas sous la main un autre moyen plus simple et plus court pour le conduire au même but. Il suffit, dit-il, au lieu de prendre toutes les églises, de prouver la tradition parla suite des évêques de la seule Eglise romaine. Celle-ci lui tient lieu de toutes : « Est plenissimahœc ostensio, unatn « et eamdem vivificatricem fidem esse, quœ in Ecclesia « ab yipostolis usque nunc sit conservata et tradita in ■< veritate. » 5° Qu'il indique pourquoi la tradition de toutes les autres églises peut être contemplée et reconnue dans celle de l'Église de Rome : »Ad hanc eniin ecclesiam prop- " ter potiorein principalitatem necesse est omnem coni venire Ecclesiam. » Il accorde à cette église quelque chose qu'aucune des autres églises ne partage avec elle , potiorem principalitatem, pour représenter là foi de l'Eglise tout entière. La préférence qu'il lui accorde dans ce passage n'est point arbitraire ; elle ne la doit pas au hasard ; cette préférence est réelle et fondée sur certains faits historiques. L'Eglise de Eome s'élève au-dessus des autres églises par sa grandeur, son antiquité, son autorité, qui fixe tous les regards sur elle; mais, plus que tout cela, par sa glorieuse origine, dont aucune autre ne peut se vanter. Elle a été fondée et affermie par les deux apôtres les plus glorieux, Pierre et Paul, qui y ont déposé concurremment

SAINT JRÉNÉË. 379

leur tradition commune CHî). k° Que, selon Irénée, la liante dignité des fondateurs de cette Eglise , l'un desquels Pierre était le chef des apôtres , a passé à l'Eglise fondée par eux , et que cette préséance a été léguée par eux à celui qu'ils ont nommé pour leur succéder dans la chaire du plus glorieux des apôtres. D'après cela, la préséance de cette Eglise est, d'après Irénée, fondée historiquement et incontestablement sur la préséance réelle de ces deux apôtres. 5" Que si cela est juste, tout le reste suit de lui-même. Si , en vertu de sa fondation , l'Église de Rome possède dans ses évêques un privilège qui l'élève au-dessus de toutes les autres, il s'ensuit naturellement et inévitablement que toutes doivent fixer leurs regards sur elle seule et conserver une étroite commuuion avec elle seule. Par la même raison, toute direction qui se sépare et s'éloigne de cette seule Eglise et suit sa propre route (qui prœterquam oportet collif^ini) , doit être considérée comme erronée et condamnable d'après le principe du Christianisme. 6" Que toutes les Eglises , c'est-à-dire tous les fidèles répandus sur la terre, s'étant toujours attachées et s'attachant toujours à la communion de l'Eglise de Rome, il s'ensuit d'une part que l'unité de la tradition apostolique se conserve pour eux dans le centre commun de l'Eglise de Rome (in qua semper ab

(26) Les paroles d'Irénée ont trouvé dans Tertullien un excellent commentateur : De praescript. haeret., c. 33. Age jam qui voles curiositatem melius eiercere in negotio salutis tuae : percurre eoclesias apostolicas , apud quas ipsae adhuc catliedrae Apostolorum suis locis prsesident , apud quas ipsae authenticae literae eorum recitantur, so-

nanles vocem et repraîsentates faciem uniusoujusque Si (autem)

Italisc adjaces , habes Romam , unde nobis quoque auctoritas praesto est. Ista quam felix ecclesia , cui totam doclrinam ApostoJi cum sanguine suo profuderunt ! ubi Pelrus passioni dominicae adaequatur, ubi Paulus Joannis (Baplislac') exitu coronatur .. videamus quid didicerit, quid docuerit, cum Africanis qtioque ecclesiis contesserarit, etc.

fus, qui siint undiqiie , comervata est ca, qiiœ est ah ApostoUs , Iraditid) ; et de i'aufie, que les diverses Eglises éparses sont liées entre elles et maintenues dans l'unité par la seule Eglise de Korae.

Il suit encore de là que la position de l'Eglise de Rome envers l'Eglise universelle n'est pas seulement représentative , mais encore conservatrice. Toutes s'unissent en elle ; elle ne représente pas seulement la doctrine unique que toutes croient et enscii-jnent, mais elle réunit encore en elle et sous elle toutes celles qui sont répandues dans les diverses contrées, afin qu'elles croient et enseignent celle doctrine unique que les apôtres ont transmise.

11 est sans doute inutile d'en dire davantage pour démontrer que, dans ce passage, Irénée établit la primatie de l'Eglise romaine de la manière la plus positive. Il ne rend pas seulement témoignage de sa prérogative , il dit comment et pourquoi cette prérogative lui appartient dans le lien organique du Christianisme. De là suit encore que la preuve de l'unité et de la conformité de la tradition apostolique développée par la suite des évèques de Rome, est aussi complète et aussi valable que si elle avait été donnée de la même manière de toutes les Eglises de la terre. Par la même conséquence, il est également vrai de dire que toute Eglise qui se sépare de la communion de l'Eglise de Rome, dans laquelle la vérité commune à toutes se conserve, doit nécessairement s'écarter de la vérité et tomber dans l'erreur.

Après qu'Irénée a cité comme exemple les Eglises d'Ephèse et de Smyrue , qui .s'accordent avec l'Eglise de Rome , il termine ainsi : « Puisque l'on possède de si grandes « preuves, il ne faut pas que l'on cherche auprès d'autres la

• vérité que l'on peut si facilement trouver dans l'Eglise , « puisque les apôtres l'y ont déposée, dans toute sa pléni-

• tude, comme dans un riche magasin, afin que chacun « put y venir puiser le breuvage de !a vie. Elle seule donne

:<A1NT HîÉîVKE. Ô81

« accès à là vie ; lous les aiiti-es ne sont que des voleurs et

• des bri»yands. On doit donc éviter ceux-ci, mais choisir o avec fïrand soin ce que l'Eglise offre, et saisir la tradition « de la vérité. Car, enfui , lorsqu'il s'élevait une discussion « sur un point de peu d'importance, ne fallait-il pas s'adres- » ^er aux plus anciennes Eglises, dans lesquelles les apôtres « avaient vécu , pour savoir ce qui était certain et décidé sur « la question en litige? Et si les apôtres ne nous avaient rien « laissé par écrit, ne faudrait- il pas suivre la règle delà « tradition, transmise par les apôtres à ceux à qui ils ont « confié les Églises ? C'est en effet ainsi que se conduisent " plusieurs peuples barbares qui croient en Jésus-Christ, et « qui, sans encre et sans papier, ont gravé le salut dans leur <■ cœurparleSaint-Ksprit, et conservent avec soin l'ancienne

• tradition (27,. »

Jusqu'ici nous n'avons considéré que les moyens humains de conserver et de propager la tradition apostolique. Toutefois des doutes pouvaient encore s'élever sur sa certitude et son infaillibilité. Mais ces doutes sont écartés par l'élément divin qui rend l'Eglise indestruct ibie ; par le Saint-Esprit qui agit dans l'Eglise, et vivifie tout ce qui prend réellement part à elle. « J'ai donc établi, contre lous ceux qui € pensent autrement, que la doctrine de l'Eglise reste, dans « toutes ses parties, inaltérable et toujours égale à elle-

< même, qu'elle a été attestée par les prophètes, les apôtres « et tous les disciples, ainsi que je l'ai fait voir, par le com- « mencemenl, le milieu et la fin, et par toute l'ordonnance « de Dieu , et par ses grandes dispositions pour le salut des « hommes, dispositions qui se trouvent dans notre foi, que i nous avons reijue de notre Eglise, que nous conservons, c que l'Esprit de Dieu rajeunit sans cesse, puisque, comme

< une chose très précieuse, renfermée dans un beau vase, il

(27) Adv. hseres., III, 4,^1.

382 Li PATROLOGIS.

« se rajeunit lui-même et le vase daus lequel il se trouve. Car I ce don de Dieu est confié à l'Eglise, comme pour la vivifi- « cation de la créature , afin que tous les membres qui y par- I ticipent soient vivifiés ; et eu lui est placée la communion t de Jésus-Christ, c'est-à-dire le Saint-Esprit, le gage de f l'incorruptibilité, l'affermissement de notre foi, et l'échelle « pour monter Jusqu'à Dieu. Car, dans l'Eglise, Dieu a établi t des prophètes, des apôtres et des docteurs (I Cor. 12,28), € et tout le reste de ceux que l'Esprit anime, au nombre des- € quels ne sont pas ceux qui ne se tiennent point dans la fl communion de l'Eglise, mais qui par leur mauvaise doctrine I et leur mauvaise conduite, se priventeux-mêmes de la vie. « Car, là où est l'Eglise, là est aussi l'Esprit de Dieu , et là « où est l'Esprit de Dieu est aussi l'Eglise, et avec elle tous les t dons de la grâce. Or l'Esprit est la vérité. C'est pourquoi «« ceux qui n'y participent pas, ne sucent point dans le sein € de leur mère le lait de la vie, et ne puisent pas non plus c dans la plus pure source qui jaillit du corps de Jésus- € Christ; mais ils se creusent des citernes sèches et boivent « l'eau bourbeuse des marai>, puisqu'ils évitent la foi de « l'Eglise pour ne pas èlre séduits, et repoussent loin d'eux € l'Esprit pour ne pas être instruits (28). »

On ne pourrait rien ajouter à ce tableau sublime et spirituel de l'Eglise dans son essence, sa vie et ses actes, sans en affaiblir la beauté.

Si nous examinons la doctrine d'Irénée sur la Trinité , nous trouvons d'abord une confession de foi détaillée : « L'Eglise,

(■28) Adv. hseres., III, 24, § 1. 11 trouve aussi, IV, 31, § 3, ce caractère d'incorruplibilité de l'Efjlisei figuré dans la transformation de la femme de Loth en une statue de sel. Quoniam et ecclesia, quae est sal terme, subrelicta est in confinio terrae, paliens , quae sunt bumana , et dum «.lepe auferuntur ab ea membra intégra , persévérât statua salis , quod est firmamentum fidei , firmans et prsemiltens Alios al Patrem ipsorum.

SAINT IRifeNÉE. 385

« quoique répandue sur toute la terre, a reçu de» apôtres , « ainsi que de leurs disciples, la croyance en un seul Dieu , « Père tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, et à un € seul Jésus-Christ , Fils de Dieu , qui s'est fait homme pour < notre salut, et au Saint-Esprit qui, parlant parles prophètes, « a prédit les dispositions de Dieu ; nous croyons à la générat tion de Jésus-Christ, Notrc-Seigneur, à sa naissance de la « Vierge, à sa Passion, à sa Piésurrection d'entre les morts, à « son ascension corporelle, à son retour du ciel dans la gloire « de son Père, pour rétablir toutes choses et pour appeler « la chair de toute l'humanité à la résurrection , afin que « d'après Jésus-Christ, notre Seigneur et Dieu, notre Ré- « dempteur et Roi, conformément à la volonté du Père inc visible, tout genou plie devant lui, dans le ciel, sur la

• terre et sous la terre (29). » Quant à ce qu'il pensait de la nature et des rapports réciproques de ces trois personnes divines, il s'en exprime de la manière suivante. Les gnostiques attribuant la création du monde à des anges ou éons subordonnés, il leur répond en soutenant que le monde est l'ouvrage de Dieu lui-même. « Ce ne sont donc point des anges € qui ont créé et formé le monde; des anges n'auraient pas été « capables de faire l'image de Dieu, ni aucune puissance t éloignée du Père de toutes choses ; mais seulement le Verbe « (Xo'^o-:) du Seigneur. Car Dieu n'avait pas besoin d'eux pour c faire ce qu'il avait déjà décidé en lui-môme de faire , comme f s'il n'avait pas eu ses propres mains : Adest enim ei sem- « per f'erbum et Sapieniia, Filius et Spiritiis , per quos « et in quibus omnia libère et sponte fecit; ad quos et loqui-

• tur dicens : Facîamns hominem ad imaginem et simit litudïnem nostram — ipse a semetipso substantiam creat turarum, et exemplum faclorum et figuram in mundo € ornamentorum accipiens (30). » Le Père est donc la source

(29) Adv. haeres., I, 10, § 1. —(30) Ibid.. IV, 20, § 1.

584 I.A PATROI.OOIE.

(!e la (livinifé du Fils, et de celle du Saint-Esprit, à qui il attribue unt; nature également divine, en disant que la création du monde et de l'homme, formé à l'image et à la ressemblance de Dieu, est l'ouvrage du seul Dieu suprême, mais eu même temps du Fdsetdu Saint-Esprit. S'il fait agir ceux-ci en quelque faroa sous la direction du Père, c'est surtout pour bien réfuter les gnostiques qui prétendaient quelquefois que les éons subordonnés ou le demiourgos avaient créé le monde à l'insu du Dieu suprême et malgré lui. 11 exprime dans ce passage l'action harmonique de» trois personnes divines ade.xira, et la dépendance des deux dernières du Père , nonobstant leur nature divine. La personnalité de l'une et d3 l'autre , de toute éternité, est exprimée plus positivement en ces mots : t Et quoniam Ferbum, € id est. Filins, semper ciim Pâtre erat, per multa de- « monstravimus. Quoniam autem et Sapientia , quœ est « Spirilus, erat apud euni ante omnem constitutionem , i per Salomonem ait. » (Prov. VIII, 22.) Puis il termine en réunissant les trois personnes : c II y a donc un Dieu qui , « par le Verbe et par la sagesse, a tout fait et tout ordonné, c lequel , à la vérité , est inconnu à toutes ses créatures , € quant à sa grandeur ; mais quant à sa bonté , est connu < par celui par qui il a tout fait (31). » Le Fils est, de toute éternité, coexistant avec le Père, t Car, dit-il. Dieu le Père « a, par lui-même, c'est-à-dire par son Verbe et sa sagesse, € créé le ciel, la terre, la mer, et tout ce qu'ils renferment.... « Ce Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ est révélé à cha- « cun et est connu de chacun à qui il a été révélé , par son I Verbe, qui est son Fils; car ceux-là le connaissent, à qui le « Fils l'a révélé. Mais le Fils a été toujours auprès du Père € (semper aute/n coexistens F/lius Patri), et a révélé le « Père auparavant et depuis le commencement aux anges,

(31) Adv. bîeres., IV, 20, § 3. - (32) Ibid., II, 30, § 9.

SAINT IBÉN^.C. 385

« aux archanges.... , et à tous ceux à qui Dieu veut ?e révé- « 1er » (.32). La manière dont il tléf.nd la consubstnnlialilé du Père et du Fils est remarquable. Quoique les valentiniens prétendissent que leurs éons puisaient leur nature dans celle du Dieu suprême, par émnnalion, ils ne leur attribuaient pas moins la passibilité, ce qui conlred.t l'idée flue l'on se fait de Dieu. Par cela seul , dit Irénée , tout leur système s'écroule, puisqu'il e.4 évident quecequiestenjïfntlré doit avoir la même nature et la môme substance que celui qui l'engendre. Si donc le Dieu suprême est impassible, il faut que les éons, ^ojç, A070?, etc., qui émanent de lui, le soient aussi; et cela d'autant plus que Dieu est un être toutà-fait simple et non composé de parties distinctes: * Mu'lum « dislat omniuai Pater ab bis, quaî proveniunt bominibus ,

< a(î« ctionibus etpassionibus, et simplex et non compositus

< et similimembrius et totus ipse sibimet ipsi similis et se^ua-

< lis est; et totus quum sit scnsus et totus Spiritus et totus « sensuabilitas, et totus ennoiaet toîus ratio, et totus au- « ditus, et totus oculus, et totus lumen , et totus fons om-

< nium bonorum. > II, 13, § 3. Par conséquent ce qui est provenu de sa substance, doit nécessairea;ent être en tout égal à lui : f iVecesse est itaque , et eum , qui ex eo est Logos,

< imo magis autem ipsum Nun, cura sit Logos, perfectumet € impassibiiem esse , et eas, quae ex eo sunt emissiones, ejus- « dem substanlise cum sint, cujus et ipse, perféctas et impas- « sibiles et semper similes cum eo perseverare, qui eas emit sit. » Tout le dix-septième chapitre du second livre est consacré à prouver que la substance de Dieu étant sans bornes, il n'a rien pu engendrer, de sa substance, qui ffit hors de sa substance, ainsi que le prétendaient les gnostiques; que par conséquent le Verbe engendré par lui dans l'intérieur de sa substance, a dû toujours y rester , et aussi, par i»

(32) Adv. liaeres., Il, 30, § 9.

S86 Ï.K fAThoLoeik.

même laison , a dû ounnaître la substance du Père, parfaitement et sans aiicunt^ réserve. Pour confirmer cette doctrine que les do^malistes appelaient autrefois -ior/oior.Gn: , Irénée cite les paroles d'un Père plus ancien que lui. t Et bene qui • dixit, ipsum immensunn Patrcm in Filio men;uratum ; « mensura enim Patris Filins, quoniam et capit eum (33). » Or donc, puisque le Verbe , le Fils, est de la substance du Père, d« sorte qu'il est dans le Père et le Père en lui ; ainsi, par son apparition, le Père invisible nous a été révélé. Le Seigneur, dit-il, par ces paroles de saint Matthieu, XI, 27, nemo novit Fdiiim nisi Pater, etc. , a voulu dire : c Quo- « niam Deum scire nemo potest, nisi Deo doeente, hoc est « sine Deo non cognosci Deum : hoc autem ipsura cognosci

< eum , voluntatem e<se Patris... Omnibus igilur reveiavitse « Pater, omnibus Verbum suum visibile faciens ; et rursus t Verbum omnibus ostendebat Patrem et Filium , quum ab « omnibus videretur. » Ainsi, en voyant et en entendant te Verbe fait homme, on voyait et entendait Dieu le Père luimême, parce que, dans le Fils, 1 invisible s'était rendu visible' ei sensible. « Per ipsum Veibum visibilem et palpabi- I lera factum Pater oslendebatur, etiamsi non omnes similit ter credebantei; sed omnes viderunt in Filio Patrem. In- « visibile elenim Filii Pater, visibile aulem Patris Filius; et « propter hoc omnes Christum loquebantur prœsente eo , et

< Deum nominabant Non ergo alius erat , qui cognosce-

c balur, et alius, quidicebal : Nemo cognoscit Patrem, etc., « sed unus et idem, omnia subjiciente ti Pâtre, et ab omnibus « accipiens leslimonium, quoniam verehomo et quoniam vere « Deus, a Pâtre, a Spiritu, ab Angelis, ab ipsa conditione, ab « hora!nibus,etabapostati(;isSpiriiibusetdsemoniis et abini- « mico, et novissime ab ipsa morte. » Depuis lecommencement, dit-il en conséquence plus bas, le Fils a toujours révélé le Père, etnonpas seulement depuis sa naissance de Marie: lAb initio

(33) AdV. Laeres., IV, 4, § 2.

SAINT IRÉNËE. 587

c entm assistens Fi/nis suo plasmatt, révélât oiiinibus « Patrem, quibus viiU, et quando vult et quemadmodiim « vult PatiT; et piopler hoc in omnibus et per omnia unns « heiis Pater et iimim Ferbiim Filius, et unus Spiritiis, t et una salas omnibus credentibiis in eum {7>U). >

Le Père est invisible, dit encoie Irénée; c'est là sa nature ; et par rapport à la créature, mais non en tant que sa substance est la même, le Fils aussi esî invisible {invisibile etenim Filii Pater). D':iprès cela il deviendrait impossible de le connaître; mais le Fils a révélé son Père invisible une première fjis par la création du monde , puis une seconde fois , et plus parfaitement, en se montrant à nous dans l'Incarnation, de sorte que les hommes ont tu Dieu avec les yeux du corps , et non seulement le Fils, mais encore le Père, puisque le Père est inséparable du Fils. C'est ainsi qu'il faut l'entendre quand il dit : Agniiio Patris est Filii maniÇestatio ; omnia enim. per yerbuni manifesta nfiir (35).

Il traite avec une étendue toute particulière le dogme de l'Incarnation. Quelque différentes que fassent à cet ég^ard les opinions des hérétiques, ils s'accordaient tous en un point, c'était de nier l'union hypostaîique du Fils de Dieu avec la véritable nature de l'homme ; les uns admettaient une simple union déforme entre l'éon Christ et l'homme Jésus; d'autres niaient avec Marcion la réalité de la chair de Jésus-Christ ; d'autres, enfin, avec les ébioniles, ne reconnaissaient pas sa vraie divinité; il défend contre eux tous les deux natures dans l'unité de la personne. « Le Verbe, dit-il, qui habite « toujours avec le genre humain , s'est uni et attaché inlime- « ment, d'après la volonté du Père, avec son image (la nature « humaine) , et a été fait chair. C'est là Notre-Seigneur Jé.sm- « Christ , qui a souffert pour nous , et qui e.-^t ressuscité pour « nous, etc. Dieu le Père est donc un avec Jésus-Christ Notre- * Seigneur, qui est venu en exécution du plan génér;)! de la

(34) AdT. hœres., IV, 6, § 7. — (35) Ibld., l. c, § 3.

338 tA PATROLOGIE.

< Providence, et qui réunit tout en lui. Mais ii est aussi en « toutes choses , homme image de Dieu, et c'est pourquoi, « uni'santdenouveaul'hommeà Dieu, invisible, il est devenu « visible; impalpable, palpable; impassible, passible; Verbe,

• homme ; réunissant tout en lui, afin que le Verbe de Dieu qui

< gouverne toutes les choses célestes, r piriluelles et invisibles,

< jouît aussi de la même autorilé dans les choses visibles et « corporelles, et qu'attirant à lui la préséance et se posant

< comme chef de l'Eglise, il rassemblât tout en lui, quand le

< temps serait venu (36).)' 11 serait trop long de citer tous les passages, même en nous bornant aux principaux, où il s'occupe de ce dogme dans la longue dissertation qu'il y consacre, et qui s'étend du chapitre xvi au chapitre xix du troisième livre. Quelle amabilité dans ce qu'il dit du but de l'Incarnation ! i Dans sa bonté, le Fils de Dieu s'est répandu en nou«,

< afin de nous rassembler dans le sein du Père (37). > — c Le

• Verbe de Dieu s'est fait homme, et le Fils de Dieu est « devenu le Fils de l'homme , afin que l'homme uni au « Verbe de Dieu, devînt le Fils adoplif de Dieu. Car nous € n'aurions pu obtenir l'incorruptibilité et l'immortalité sans

< avoir été unis à l'incorruptibilité et à l'immortalité, sans « que celles-ci fussent devenues auparavant ce que nous « sommes , afin que ce qui est corruptible fût absorbé par « l'incorruptible , et le mortel par l'immortel , et que nous

< pussions parvenir à être adoptés comme enfans (38). > — « Car, dit-il en un autre endroit, le médiateur entre Dieu

< et l'homme devait, par son alfinité avec l'un et avec « l'autre , les ramener tous deux à l'amitié et à la concorde, "■ rapprocher la divinité des hommes, et révéler Dieu aux « hommes (39). » Or, ce qui séparait les hommes de Dieu ,

(36) AdT. haeres., 111, IC, § 6. — (37) Ibid., T, 2, Ç 1. Et propterea bénigne effudit geraelipsum, ut nos coll geret in sinum Patris, — {ZS) lb;d,, m, 19, § 1. — (39) Ibid., lU, l8, § 7-

SAINT IBÉN'ÉB. 5S9

c'était le péché qui les gouvernait et qui les assujettissait à la condamnation de la loi. Pour tuer le péché , et pour rendre à l'homme sa liberté , il fallait que le Fils de Dieu se fit homme, c Car il n'était pas possible que l'homme qui * avait été une fois vaincu , et qui avait été repoussé à cause « de sa désobéissance , fût réformé et obtint le prix de la « victoire, et d'un autre côté il n'était pas moins impossible « que celui qui était tombé sous le péché parvînt au salut ;

< le Fils a donc fait l'un et l'autre, en descendant d'auprès

< du Père, lui qui est le Verbe de Dieu , en se faisant chair, t en souffrant la mort, et en accomplissant ainsi l'œuvre de « noire salut (40). > Il explique aussi pourquoi le Fils de Dieu a pris sa chair dans le sein de la Vieroe, et n'a pas formé son corps de rien ou de la terre , comme celui du premier homme : c C'était afin que la formation ou la création,

< qui fut rachetée, ne fût pas une autre, mais que ce fût la « même, en conservant la ressemblance {ki). » Nous verrons plus bas comment Irénée sait grouper autour de ce dogme fondamental de l'Incarnation, tous les autres dogmes du Chrislianisme, comme autour d'un centre vivant.

Quant aux anges, il enseigne que leur corps n'est pas de chair (42), sans enlrer du ret^te dans aucun autre détail sur leur nature. Il partage l'opinion d'autres Pères de cette période, d'après laquelle les anges pécheurs seraient tombés au- la terre, où ils aiîraicnt connu charnellement les filles des hommes (43) ; mais on ne voit pas bien clairement si

(40) Adv. hœres., III, IS, §2.-(41) Ibid.,111, 21, § 10.— (42) Ib., III, 20, § 4.

(43) Ibid., IV, c. 10, § 2; c. 36, § 4; V, 29, § 2. Celte opinion lire «on origine d'une fausse inlerprétalion de la Gcucse et du livre apocryphe d'Enoch , où il était parlé d'une mission dont ce propbè(-o aurait été cliargé pour les anges déchus et pour Ie« hommes qiii avaient été entraîné» par les premiers dans l'idolâtrie.

9^ h\ PATHOLOGIE.

celte chute a été causée par une désobéissance préalable dans le ciel , ou si cette descente sur la terre et l'alliance avec les filles des hommes a été leur véritable crime. Seulement il répète à plusieurs reprises que l'un d'eux est à la léte de tous les autres, lequel, chez les Pères , de mêmequç dans l'Écriture , est appelé plus spécialement le démon (o ôiaooXo:), et qui a, par ses conseils et par sa faute, entraîné les auires dans sa chute. (Qui quidem (angeli) abinitioomnes ab uno et eodem Deo facti sunt.... quum autem abscesjerint et transgressi fuerint, diabolo adscribuntur principi, ei qui primo sibi, tune et reliquis causa abscessionis sit factus ) (h't). Un feu éternel est préparé pour les esprits révoltés , comme le juste châtiment de leur désobéissance, et il ajoute que ce feu a été parliculiérement destiné pour eux (45). Ce châliment ne doiljaraais finir (46). Toutefois Irénée admet, avec saint Justin, dont il cite les paroles, qu'avant la venue de Jé.>us Clirist, le démon ne connaissait pas encore !5on arrêt de damnation éternelle; qu'il ne l'a appris que de la bouche de Jésus-Christ, et que c'est pour cela qu'aujourd'hui il blasphème son Créateur, par la bouche des hommes impies , ce qu'auparavant il ne se serait pas permis de faire (^7).

(4'0 Adv. haeres., IV, 41, § 3.

(45) Ibid., III, 23, § 3. Hoc idem Futem Dominus et bis, qui a »\~ niglrSs inveniunlur, ait : « Abile maledicli in igncm seternutn, quera prieparavjt Pater meus diabolo et aiigelis ejus » — fignificans, quoniam non homini i)rincip?liler praeparalus est ignis œtenius, sed ei quigeduxitelOlTendeie rccilhominem,et inquam, princeps aposlaMse est, principi abscessionis et lùsangeiis.quiapostatae facti sunt cum eo.

(46) Ibid., IV, 28, § 2. Pœna corum... non tolum temporalis, sed et se le ma facta.

(47) Ibid., y, 26, § 3. Bene Jnstlnus dixit, quoniam «n(e Domini adventum nnnquam auèus est Satanas blàsphenare Deum, qutppe nondam »ci«n0 damnationem «uam . etc. Oit peut dire que c'était là

SAIKT IRéNÉK. 3t)l

Ainsi qu'il l'avait fait à regard dune partie des anges, continue Irénée, le démon voulut alors aussi éloigner les liommes de Dieu et les entraîner dans sa faute. Ce fut le serpent dans le paradis qui amena cette cliu(e, et ce fut l'envie qui le poussa à séduire les premiers époux. « Depuis lors cet ange « est rebelle et ennemi de Dieu, c'est-à-dire depuis qu'il

• porte envie à l'image de Dieu (à l'homme) , et clierche à « l'éloigner de Dieu. C'est pourquoi Dieu a chassé d'auprès

• de lui cet ange qui de lui-même avait semé en secret la « zizanie , c'est-à-dire la déiobéissance dont il avait été cause;

• mais, quant à l'homme qui avait mis dans sa désobéissance

• non seulement de la légèreté, mais aussi de la perversité, « Dieu en a eu pitié, et il a rejeté l'hostilité dans laquelle « le serpent voulait l'entraîner envers Dieu , sur l'auteur lui-

• même, et fit retomber sur le serpent l'inimitié qu'il aurait

• pu ressentir pour l'homme (48). »

JVous revenons maintenant à la doctrine de l'homme et de la Rédemption. Le motif de la création de l'homme a été le plus pur amour de Dieu pour la créature : • Dieu n'a donc « point , dans l'origine , créé Adam , parce qu'il avait besoin « de l'homme, mais afin d'avoir quelijM'un sur qui répandre « ses bienfaits.Carnon.seulement avant Adam, mais encore « avant la création tout entière , le Verbe glorifia son Père, " en qui il était.. .Mais d Dieu n'avaitbesoin de rien, l'homme,

• au contraire, avait grand besoin de l'union avec Dieu.

• Car la gloire de l'homme consiste à persévérer et à rester « en Dieu (49). » Le but de sa création et la fin de son existence sont dans la glorification de Dieu, dans laquelle la sienne propre est comprise.

la manière de voir des plus anciens Pères , et ils la fondaient sur les paroles de Jésus-Christ : Abile in ignem, quiparaluscst, etc. D'où ils concluaient que la peine du feu ne les avait pas encore atteints. (48) Adv. hseres., IV, 40, § .3. — (49) Ibi.J., IV. 14, S 1.

LA PATROLOGIB.

Le développement du dogme catholique sur les différentes parties dont l'homme se compose, sur leur raj)port l'une avec l'autre et sur leur dernière fin , sont dans Irénée d'un grand poids pour combattre le système gnostique, et en général tout faux sysième spirituel. L'homme />>a//aj;Y se compose , d'après lui, de trois parties; le corps, l'âme et l'esprit.

• Or Dieu ctt glorifié dans sa créature, en la rendant res- « semblante à son Fils et en lui donnant de l'affinité avec « elle ; car par les mains du Père, c'est-à-dire par le Fils et « le Saint-Esprit, l'homme (tout entier), mais non pas une ■ partie de l'homme, a clé fait d'après la ressemblance de « Dieu. L'âme et l'esprit peuvent former une partie de

• l'homme, mais non pas être l'homme même ; 1 homme « parfjite^t, au contraire, l'union et l'assemblage de l'àme,

• qui reçoit l'esprit du Père, avec la chair, qui est une for- « malioii d'après limage de Dieu • Les parties essentielles de l'homme jont lame et le coriis q^i s'uni^^seiit pour lui donner le sentiment de so:i individuali é. Par là 1 homme se trouve être l'image de Dieu, mais il n'a pas encore sa ressemblance; i! ne l'obtient q ;epar la communication du Saint- Esprit, qui vient demeurer en lui, et par lequel l'homme devient ce (ju'il doit être d'après sa destination.» Car si l'on

• ôiait à I homme la si:bstance de la chair, c'est-à-dire de ce « qui a élu formé ( ie la terre) , et si l'on ne prenait que l'es- « prit seul, cet être ne sciait plus un homme spirituel, mais

• l'esprit d'un homme ou l'esprit de Dieu. Mais quand cet H eîprit uni à l'âme se joint à ce qui a été formé {iiii corps) ,

• alors, l'homme spiiituel et parfait est achevé par l'infu-

- sion , et c'est lui qui a été fait à l'image et à la ressemblance " de Dieu. Si c'est l'esprit qui manque à l'âme , cet homme

- sera encore imparfait, car il aura, à la vérité, l'image dans

• la chair, mais il n'aura point la ressemblance, qu'il n'ob- ' tient que par l'esprit.... Par conséquent aussi la forme de « la chair n'est pas par elle-même un homme parfait; c'est

SAI>T inÉNÉE. 395

« le corps d'un homme; c'est une partie d'un homme. L'âme « n'est pas non plus par elle-rat^me un homme, mais l'âme

- d'un homme et une partie d'un homme. L'esprit n'est pas '< non plus l'homme; car on l'appela esprit et non homme ; » mais c'est la réunion de toutes ces choses qui fait l'homme

- parfait.... Ceux-là sont donc parfaits, qui ont toujours eu « en eux l'esprit de Dieu, et qui ont maintenu leur corps et « leur âme dans un état irréprochable, c'est-à-dire qui ont « conservé la foi en Dieu et qui ont observé la justice envers

• leur prochain (50). ■>

Cette définition d'Irénée a pour nous d'autant plus d'importance , que c'est précisément sur ce point que les réformateurs ont commis de si graves erreurs. Ils ont confondu la ressemblance, dont la condition nécessaire est la demeure dans 1 homme de l'esprit de Dieu, par lequel l'homme est justifié , avec l'image qui s'attache d'une manière inaliénable à l'homme, comme fondement de l'autre, parce que sans elle il ne pourrait jamais acquérir la ressemblance avec Dieu ; il s'ensuivait , d'après eux , que par la perte du Saint- Esprit et de la justification, la substance primitive de l'homme avait été détruite et un changement avait eu lieu , non seulement de qualité, mais encore de substance ; à cela les autres erreurs dogmatiques se rattachaient comme des corollaires indispensables. Ce n'est pas là ce que pensait Irénée.» Le souffle « de vie, dit-il, qui anime l'homme est une chose , et l'esprit

• vivifiant qui le rend spirituel en est une antre. » Ce dernier est de la substance de Dieu ; il est par conséquent éternel et toujours vivifiant; l'âme de i'homme, au contraire, étant créée et par conséquent temporelle , est trop faible pour résister à la dissolution de la chair. «C'est que l'esprit appartient, selon

- l'Écriture, à Dieu, qui, dans ces dernierstemps, l'a répandu « par l'adoption sur le genre humain; le souffle {afflatus ,

(50) Adv. haeres., V, 6, §1.

394 l'A PATROLOGIE.

• an«/wa),iiraccoideàtoutela création; c'est quelque chose « de créé. Or la créature diffère du Créateur. C'est pourquoi

• le souffle de vie est paysager, mais l'esprit est immortel. « Le souffle de vie demeure pendant quelque temps (dans le " corps), le quitte ensuite et laisse sans respiration le corp»

• dans lequel il a élé. Mais l'esprit qui remplit l'homme eu « dedans et l'entoure au dehors, reste toujours avec lui et «ne l'abandonne jamais.... Car il fdllail que l'homme fût " d'abord formé, puis qu'il reçût l'ùme et qu'il fût ensuite « uni à l'Esprit.... Celui donc qui , formé pour une àme vi- « vante, a perdu la vie en tombant dans le mal , retrouvera « la vie en retournant au bien et en recevant en lui l'Esprit

• vivifiant (51). «

Dans la théorie que nous venons de développer, on voit déjà qu'Irénée a dû nécessairement admettre dans la nature de l'homme le libre arbitre qui lui donne la faculté de se décider pour le bien ou pour le mal. Il regarde en effet cette liberté comme le priviléjje imprescriptible de toute créature rai.sonnable, et il la défend contre les gnostique.s qui, dans leur système , ne croyaient pas devoir le reconnaître. 11 s'étend considérablement à ce sujet dans le quatrième livre et dans les chapitres sept à trente. Voici quelques uns de ses argumens : « Ces paroles dans saint Mathieu (23, 27), com-

• bien de fois ai-je voulu rassembler tes enfans , ont « prouvé l'ancienne loi de la liberté de l'homme , qui a élé < créé dans l'origine en possession de ses propres facultés, « ainsi que de son âme, et pouvant librement obéir aux « préceptes de Dieu, sans que Dieu l'y forçât... Car Dieu a c placé duns l'homme la faculté du choix, de même que dans « les anges , qui sont aussi des êtres raisonnables, afin que € ceux qui obéiraient possédassent à juste titre le bien qui « leur a élé, à la vérité, donné par Dieu, mais qui doit être

(51) Adv. haeres., V,}2, §2.

8AIHT IRÉNÉE. 595

t conservé par eux (5i>), » Mais l'homme déchu lui-même n'e.tpas privé du libre arbitre; car, dil Irénée: « Si quelqu'un « ne voulait pas suivre l'Évangile, il en serait le maître; « mais il n'y gagnerait rien. La désobéissance envers Dieu « et la perte du bien sont, à la vérité, au pouvoir de l'homme, < mais lui portent un désavantage et une perte notables (o3). » Voici ce qu'il répond à la question pourquoi Dieu n'a pas créé dès le commencement l'homme dans un état de perfection, élevé au-dessus de toute possibilité de pécher. La nolion même d'un être créé comporte déjà celle d'une imperfection partielle ; car rien ne saurait être parfait que ce qui n'a point été créé. Si Dieu avait voulu créer l'homme dans une perfection aussi complète que celle qu'il possède luimême, il aurait dû le créer dans sa propre perfection , que ne peut jamais posséder une créature; et si à cela il avait voulu joindre une sainteté et une félicité inébranlable, cela n'aurait pas pu se faire par la raison qu'en privant l'homme de toute liberté subjective d'agir à cet égard , il lui était toute possibilité d'un sentiment objectif de félicité, puisqu'il aurait senti qu'il n'aurait pris volontairement aucune part au fondement de toute félicité, à la sainteté. De sorte que, de quelque façon que l'on considère cette question , on la trou-

(32) Adv. h»res., IV. 37, § 1. lllud auîem , quod ait : Quolies volui , etc., Telerem legem libertaUs tiominis manifestavit, quia liberum eum fecil Deus ab inilio, habenlem suam potestatem, sicut et animam suam , ad utendum sententia Dci voluntarie et non coaclum a Deo... Posnitautem in liomiiie poleslalem electionis, quemadniodum et in angeli- (etenim angeli ralionabiles) uti lii quldem qui obediseent, juste bonum sint possidentes, datum quidem a Deo , servatum vcro ab ip'i?.

(33) La foi elle-même dépend jusqu'à un certain point du libre arbitre. Adv. baeres., IV, 37, § 3. Et non lanlum in operibus, sed etiara in fide liberum et »u» polcstalis arbilrium bominis cerravit Dôtninns dic«Dt : t Secundum fidem tuam fiât tibi , i etc.

veia toujours trop absurde pour qu'elle puisse avoir une véritable importance {SU).

On rencontre encore chez lui quelques observations remarquables sur la nature de l'âme humaine. Elle est incorporelle, ce qui la distingue du corps mortel (55). Par la même raison elle n'est pas assujettie comme lui à la dissolution ou à la perte de son principe vital. Si le corps a reçu la vie par l'introduction de l'âme et la perd par sa sortie, l'âme au contraire est immortelle , parce que le principe vilal fait partie de sa substance (56). Mais ce principe lui-même dépend de la volonté du Créateur (57). Sous ce dernier rapport saint Irénée distingue substantiellement l'âme créée , de l'Esprit de Dieu ; il appelle la première /Za^w^ vitœ par rapport à sa création; elle est destinée à animer le corps naturellement immobile ; l'autre, au contraire, est quelque chose de simple, n'ayant point de parties, et qui, source absolue de toule vie, communique la vie à tout ce qui le reçoit. Il dit ensuite que

(o4) Adv. haeres., IV, c. 37, § 7; c. 38, 39.

(35; Ibid , V, 7, § 1. Incorporales aniuise quantum ad comparationem raorlalium corporum.

(36) Adv. liaeres., V, 7, § 1. Haec (caro) est , qnœ moritur et solritur; sed non anima, neque spirilus. Mori ciiim est vilalem amittcre babilitatem , et sine spiramine in poslerum et inanimalem et immemorabilem fîeri , et deperire in ilia , ex quibus et inilium subslaiiliae babuit. Hoc autem neque animse evenit, flatus estenim vilx; neque Spiritui , incompositus est enim et siuiplex spiritus, qui resolvi non potest, et ipse vita est eorum , qui percipiunt iilum.

(57) Le gnostique croyait devoir tirer de l'immortalité de l'âme la concIusioD que »a substance était divine , sans quoi l'âme créée devrait périr avec le corps. Iréoée dit au contraire : Quae autem sunt a Deo omnia, qusecumque facta sunt et (iuut , inilium quidem accipiunt generationis , et per hoc inferiora sunt ab eo , qui ea fecit , quoniam non sunt ingeuila; persévérant autem et cxtenduntur in loDgitudinera sseculorum secundum voiuntatem Tacloris Dci; ita ut Me initie fièrent , et postea, ut Mnt, eis donat. II, 34, § 2, 4.

SAINT inÉNÉE. 397

les âm€s prennent la forme et l'impression des corps, d'où l'on a conclu qu'il les regardait comme formés d'une matière très subtile. Mais Irénée écrivait contre les çnosliques , qui croyaient avoir dans leurs âmes des particules de la substance divine (58), et il soutient en conséquence leur état de création , et réfute ses adversaires en disant, entre autres choses , que, puisque l'âme humaine se développe dans le corps, se forme et s'empreint en harmonie avec le corps, il faudrait croire que la perfection divine reçoit l'empreinte du corps dans lequel elle est renfermée. On voit d'après cela quirénée ne soutenait rien d'erroné. Si les gnostiques pensaient que leurs âmes disines ne pouvaient point être souillées par le corps et ses appétits, Irénée leur répond par des exemples, en montrant comment des âmes en habitant dans les corps et en agissant en commun avec eux, reçoivent leurs impressions et leurs empreintes individuelles , qu'elles emportent même ineffjçablement avec elles dans l'autre monde (59). Il décrit encore avec une grande beauté la manière dont l'âme humaine se forme sous l'influence de la grâce divine. < Ce n'est pas toi qui fais Dieu, mais Dieu

< qui te fait. Or, si c'est l'œuvre de Dieu, attends la main

< de l'artiste qui fait tout en temps convenable. Mais otïre- « lui un cœur doux et malléable, et conserve la figure « [figuram) que l'artiste t'a donnée en te faisant; car tupos-

< sèdes en toi assez d'humidité pour qu'en te durcissant tu

< ne perdes pas l'empreinte de ses doigts. Si tu conserves « la combinaison , tu t'élèveras à la perfection ; car l'argile

(58) Adv. haeres., II, 19, § 2. Et 8C quidem spiritaies esse , quoniam parlicula qusedam universUalis Patris in anima ipsorum deposita est , elc. Cf. § 6, sq.

(59) Ibid., H, 3i, § i. Irénée s'étend assez longuement sur la manière dont 1 àme se forme ici-bas graduellement avecle corps et sous leur influence muluelle (IV, 38, 39 ; V, c. 6-11), et ce motif lui paraît de Timpoitance la plus décisive pour la déf^'use de la résurrection.

« qui est en toi sera cachée par l'œil de Dieu. Sa malû « a forir.é la substance dont tu es composé ; elle te couvrira € en dehors et en dedans d'or et d'argent pur, au point que

f le roi lui même couvrira ta beauté D'après cela , si lu

f lui abandonnes ce qui est à toi, c'est-à-dire la foi et l'obéis- « sance, tu recevras son art en toi et lu deviendras une t œuvre de Dieu (60). »

D'après ce que nous venons de dire au sujet de la profondeur des réflexions d'Irénée sur le rapport du corps et de l'âme de l'homme avec sa conscience personnelle, on a dû prévoir que l'écrivain , qui mettait une si grande importance à l'Incarnation, ne manquerait pas déparier aussi du péché originel. L'Incarnation du Verbe divin et son obéissance dans la chair ont eu pour efïet de retirer de nous la fdule commune. • Car il ôte la désobéissance commise dans l'ori-

• gine par l'homme auprès de l'arbre... Il répare par son

• obéissance sur le bois la dé. obéissance commise auprès du « bois. » On voit plus bas en quoi Irénée plaçait l'essence de cette réconciliation. « Attendu que Jésus-Christ, précisé- » ment par ce en quoi nous n'avions pas obéi à Dieu et n'a-

• Yions pas cru sa parole , a amené l'obéissance el la foi à « sa parole, il a clairement révélé le même Dieu que nous

• avions offensé dans le premier Adam, en n'obéissant pas à « son commandement, mais avec lequel , dans le second Adam,

• nous avons été réconciliés en devenant obéissant jusqu'à la « mort (61). » C'est pourquoi • étant devenus débiteurs de

• Dieu par le bois , nous avons obtenu par le bois la remise

• de notre dette (62). » Ainsi Eve produisit une génération coupable, condamnée à la mort, jusqu'à ce que de Marie, mère de Dieu, sortit une génération nouvelle. •■ Comme celle-là (Eve) avait été séduite jusqu'à désobéir à Dieu, ainsi

(60) .4dv. hîeres,, IV, 39, § 2. — (Gl) Ibid., V, 10, § 3. — (62) Ibid., V, 17, 5 3.

S.U>(T ItlÉNÉE. 899

• celle-ci (Marie) suivit le conseil de robéissance envers

• Dieu, afin que la vienie Marie pût devenir la médiatrice » par la vierge Eve. Et comme le genre humain avait été

• enchaîné à la mort par une vierge , il fut délivré par une

• autre vierge , la balance ayant clé mise en équilibre par la « désobéissance d'une vierge dans un bassin et l'obéissance

• d'une autre vierge dans l'autre. Car le péché du premier

• homme a été effacé par le chàlimentdu premicr-né; la ruse

• du serpent par l'innocence de la colombe, et les chaînes qui

• nous tenaient rivés à la mort ont été détachées (63). » Voici comment il explique , d;ins un autre endroit, le sens de ces derniers mots : <■ C'est pour cela que le Seigneur s'appelle « le Fils de l'homme , afin de renouveler en lui ce premier « homme, qui avait fourni la matière de laquelle la femme « avait été formée , que , de même que le genre humain

• était descendu dans la mort par la défaite de l'homme vi-

• deux , il renaquît à la vie par la victoire de l'homme « triomphant (Jésus-Christ) ; et que , de même que la mort « avait triomphé de nous par un homme, nous pussions, à

• notre tour, triompher de la mort par un homme (66). » De là nous pouvons nous figurer quelle devait être l'opinion d'Irénée sur le péché originel. Puisque l'homme lui paraissait être, d'après la notion qu'il s'en faisait, un composé de corps et d'âme , et le rapport du corps à l'âme étant une chose essentielle , il s'ensuivait nalurellement que la race sortie par génération des premiers époux devait rester dans une liaison intime et essentielle avec eux. Or, le péché se rapportant à l'homme tout entier, sans en excepter le corps, et la nature corporelle de tous les hommes étant la même par l'effet de la génération, la faute des premiers époux a dû nécessairement être partagée par toute la race sortie d'eux , la condition de l'engendré ne pouvant pas être meil-

(63) Ad?, hieres., V, 19, J 1. - (64) Ibid., V, 21, § i.

400 LA fATROLOGlE.

leure que celle du générateur. La position contraire est également vraie. Le Fils de Dieu, ayant pris nature dans le sein de la Vierge, a pu, par son obéissance, prendre sur lui la faute de tous les hommes, l'eflFacer, et rendre ses mérites communs à nous tous. « Ayant donné sa vie pour notre vie « et sa chair pour notre chair, et répandu l'esprit du Père •< pour effectuer l'union et la communion de Dieu avec les " hommes, en déposant Dieu par l'esprit dans les hommes, « et en présentant l'homme à Dieu par son apparition dans « la chair, il lui procure sûrement et véritablement, dans sa " venue et par sa communion, l'incoriuptibililé qu'il possé- « dait lui-même (65). » Si nous ne pouvons percer l'obscurité qui règne à cet égard sur notre origine , et si nous ne pouvons pas donner des explications plus satisfaisantes sur la nature et la propagation du péché originel , cela provient sans doute de l'effet de ce péché lui-même. Du reste, Irénée partage l'opinion de Théophile d'Antioche , d'après lequel ce serait par compassion pour les hommes que Dieu les assujétit à la mort après le pcché du premier homme, • afin qu'ils « ne demeurassent pas éternellement pécheurs, que leur < péché ne fût pas immortel ni le mal sans fin et incurable. « Il empêcha que son plan ne fût déjoué en faisant interve-

• nir la mort , qui arrêtait le cours du péché et l'ensevelis- « sait dans la terre avec la dissolution de la chair, afin que

• l'homme cessât de vivre pour le péché, et que, mourant « pour lui , il commençât à vivre pour Dieu (66). •

(63) Adv. lueres., V. 1, § i. Siio igitur sanguine rediniente nos Domino et dante animam suara pro nostra anima et carnem suam pro DO«tris carnibus , et effundente Spiritum Patris in ndunitionem et communioneni Dei et hominis; ad homines quidem déponente Deum per Spiritum . ad Deum autem rur.sus imponente hominem per suam incarnalionem , et firme et vere in adventu suo douante nobis incorruplelam per communionem , quae est ad eum , — periei unt omnes haereticorum doctrinse.— (68) Ibiil., 111,23, § 6.

SAIKT IRÉ:(ÉE. 'iOl

Or, la rédemption du genre humain, qui était hors du pouvoir de celui qui , par h* péché, l'avait cn'riîné dins sa chute, ayant été accomplie objecti^'ement par l.i mort du Christ (67) , ainsi, d'ap es la dO( trine d'iréi.c^;, «Ile csl appliquéi! snbjeclii'enient [\z\' W, Ijaptcme, duns IcijikI I union de l'hoiiuiie avec \)\n\ éi léiaMic par l't Ifjsiou effective du Saint-E pr.t. Il remarque , à ce s^^ujet , en passant : • Dans le baplêiue de Jé»us-Christ , leSainl-Espril est « descendu d'abord persoRnel!ement mv le Fils de Dieu, t qui s'étaiî fail fils de l'homme; [lar lui , il s'est accoulmr.é « à reposer d^ns le genre humain, et à placer sa demeure € dans la créature de Dieu , afin de la régénérer de l'aiicien- « netc à la nouveauté de Jésus- Clui^t (68). i La nécesilé de celte communication du Saint-Esprit, pour notre régénération spiritutll:3, est prouvée pjr une comparaison. « Car, « de même qu'avec du h ornent sec , sans eau ni levain , ou « ne saurait faire du pain, de même, .«(ans l'eau , qui est du « ciel, nous ne pouvons être unis à Jésus-Christ; et de

• même que la terre, quand elle n'est pas humectée, ne porte

< pas de fruits, de même, nous, qui sommes faiîs originaif reraent de bois sec, nous ne porterons jamais le fruit de la « vie, sans la pluie qui nous vient d'en-haut. Car nos corps « ont reçu l'union par le bain , qui donne l'incorruptibilité,

< et nos âmes par l'Esprit. C'est pourquoi l'un et l'autre « (l'eau et le Saint-Esprit: la première, pour régénérer le

• corps et lui donner l'incorruptibilité ; le second , pour la «sanctification de l'âme) sont nécessaires, parce qu ils

• conduisent à la vie de Dieu. > — «Le Seigneur confia au

< Saint-Esprit l'homme qu'il venait de racheter, dont il « avait pansé les blessures, afin que nous reçussions par l'es- « prit l'image et l'exergue du Père et du Fiis, que nous fis- « sions fructifier le devoir {la grâce divine) qui nous avait été

(67) Adf. liserés., V, 21, §3. — (C8; Ibid., III, 17, § 1.

40^ iL^ i>ATnôLOa!e>.

" coiitit' , el que nuus ie rapporUs&ioas augûienlé au î>ei- « çnei.T (69). > Mai» l.i sanctififialion que limpressioii du Sailli -Esprit produit dans l'hominc lés^^ncré uc consisle pas en une justification extérieure, élnngèie etimpuléi, mais en une sanctification subjective opérée dans l'intérieur même de l'homme. I/éiiée compare celte œuvre de rEsjjril de Dieu avec l'hoinme, pour pioduire une véritable sanclification intérieure, à finserlion, par la greffe, d'une branche cultivéïi sur un ti one sauvage. «> Ainsi qu'un olivier suuvage, « après qu'il a été greffe, ne perd point la substance de son

• bois, mais que la qualiié du fruit change {qnalilatem au- € iem friicliis iiiimulal)., et qu'il prend même un autre

• nom, ne s'ajjpclaiit plus un olivier sauvage, mais un oli- « vier fécond, ainsi Ihomme, qui a été greffé par la foi et H qui a reçu en lui le Saint-Esprit, ne perd (oint la substance

• de sa chair, mais change la nature i},\\ fruit de ses œuvres , € et reçoit un autre nom, qui indique son changement en « bien; il ne s'appelle plus un homme de chair et de saug, « mais un homme spirituel. » Enattendiul, il est une condition indiïpensab'e au salut, c'e^t que l'homme conserve sans tache en lui la greffe et l'union du Saint-Esprit.

< Et comme l'olivier sauvage , lorsqu'il n'a point été greffé , « demeure inutile à son maître, par sa qualité sauvage

< {per suvestrem qnalilatem), et ett jeté dans le feu, ainsi

• rtiomme, quand il n'a pas été giefté du Saint-Esprit par

• la foi, demeure ce qu'il était auparavant, c'est-à-dire de € la chair et du sang, et ne saurait obtenir le royaume de

< Dieu (70). » Cest par là que les œuvres de ceux qui ont été justifiés en Jésus-Christ, se distinguent intrinsèquement des œuvres de ceux qui n'ont point c!.éjusufiés. A celles-là aupaitiujil, à cause du Saint-Esprit, vivant tt agissact en eux, le s'gnc de bons et de saints; elles ont par conséquent

(69) Adv, Laeres., III, 17, §§ 1-3. — (70) ILid., V, IJ, § i, 2.

SAIMT IRÉMÉ&. 403

le rationem meriti; et comme elles 5ont «a niCme temps les œuvres du Saint-Esprit, elles ont une sorte de congruencc tt de prnpoi lion avec la vie éternelle.

Voyons maintenant dans (juelle rclalion Irénée plaçait les hommes ainsi justifiés ù lV(;:n'd de 1j loi de morale naturelle. Il est bien loin, souj ce rapport, de la théorie de justification des réformaleurs du seizième siècle. Il ne se borne jjas à soulmir l'indispensable nécessité d'observer los commandemens du Décalogne (71). Il augmente enrore pour eux les exigences de la loi morale. « La loi (ancienne) , c ayant été donnée à des esclaves , instruisait l'âme par les « choses extérieures du corps, l'attirait comme par une li- % sière à l'observation des cjmmandemens , afin que l'homme « apprît à servir Dieu. Mais le \^Tht (Logos) affranchit « l'âme et enseigne à purifier librement le corps par elle. « Pour cela , il fallait que îco chaînes auxquelles les hommes « étaient déjà accoutumés leur fussent ôiées, et quel'homnie « suivît Dieu librement ; mais les exigences de la li- * b.'Tié devaient être éloignées, et la soumission au roi de- € vait devenir plus grande , afin que personne ne se relourt nât et ne parût indigne de celui qui l'avait mis en liberté. € Le respect et l'obéissance pour le père de famille doivent » être les mêmes chez les esclaves comme chez les homiiies « libres ; mais les derniers doivent avoir plus de confiance , t parce que l'action de la liberté est p'us grande et plus ho- « norabic que la soumission dans l'esclavage (72). — C'est encore pour celte raison, dit-il, que la concession du divorce , accordé par Moïse aux Israélites , à cause de la dureté de leur cœur, ne pouvait plus avoir lieu (73). •

Nous arrivons à présent à rex{)GS lion de la docti ine d'Irénée sur l'Eucharistie. Ce point est d'un grand intérêt pour

(71) Adv. bsercs., IV, io, § 1.— (72) Ilid., lY, 13, § 2.— (73) IbiJ., IV, 15. § 2.

404 LA PATROLOCIfc.

Dous , non seulement parce qu'il confirme dans le plus grand délai! et sous la forme la plus positive la doctrine calholique sur ce su'Ct , maià encore parce qu'il la rattache intimement à d'autres dogmes ; ce qui nous fait voir que l'importance théorique et pratique de ce dogme était parfaitement exprimée par les anciens Pères dans leurs discussions avec les hérétiques.

Pour bien comprendre l'explication d'Irénée, il faut d'abord observer ce qui suit.

Le but d'Irénée n'était point de combattre ou de rectifier une erreur des hérétiques au sujet de la présence rét;lle de la chair et du sang de Jésus-Christ dans l'Eucharistie. Ainsi qu'on le verra plus bas, l'auteur était convaincu que, sur ce point, les hérétiques eux-mêmes étaient parfaitement d'accord avec 1 Église; c'est-à-dire que, de même qu'elle, ils regardaient rEucliarislic comme un véritable sacrifice. Il ne considère donc point ce dogme comme une chose qu'il faille prouver, mais comme une chose déjà prouvée et reconnue, et qu'il est endroit de prendre pour base de la suite de son argumentation. Or,cequ'en partant de principes reconnus comme certains il veut prouver aux hérétiques , c'est l'*que Dieu, à qui on offre des sacrifices, sous la nouvelle alliance, comme on le faisait sous l'ancienne, est toujours le même Dieu, créateur du monde, et père do Notre-Seigneur Jésus- Christ ; 2° que son Fils unique a réellement pris la nature humaine pour notre rédemption ; 3° que cette rédemption s'étend sur l'homme tout entier, et que par conséquent elle assure la vie éternelle au corps aussi bien qu'à l'âme.

Quant au premier point, Valenlin et son école enseignaient que ce monde visible n'avait pas été créé par le Dieu suprême, mais qu'il devait son origine à l'ignorance d'un éon déchu. De là rimpcrfeclion que l'on remarque dans toutes les créatures, et qui leur est inhérente. C'est pourquoi il soutenait que Jésus-Christ n'avait pas pris son corp»

dans la substance de notre chair, ni de la vierge Marie, mais qu'il ^'étail formé un corps différent du nôtre, et dont il n'esl pas possible de désigner précisément la nalure.Marcion, au contraire, attribuait la formation du monde visible, ainsi que la loi de l'Ancien Testament, à un dieu ennemi des hommes, au Démiourgos , différent du Dieu bon, lequel a été annoncé par Jésus-Christ, et, conséquent avec lui-même, il soutenait que Jésus-Christ n'avait pas pris un corps matériel et de notre substance, que son corps n'était pas même réel, et en offrait seulement l'apparence. D'après cette manière de voir, ces deux hérésiarques , ainsi que tous les gnostiques, refusaient au corps de l'homme la faculté d'acquérir l'incorruplibilité par la résurrection.

Iréiiée présente aux hérétiques , parmi d'autres preuves de ce que leurs théories offraient d'insoutenable et de condamnable , la contradiction évidente dans laquelle elles les font tomber avec les autres dogmes qu'ils conservaient en commun avec l'Eglise catholique, et notamment avec celui de l'Eucharistie. Si vous refusez, leur dil-il, à la chair, la possibilité de la résurrection et de la gloiification, et si Jésus- Christ ne nous a pas rachetés par son propre fang, il s'enfuit que : < Ncque calix Eucharistiaecommunicatio .'anguinis ejus est, neque panis quem frangimus , communicalio corpoiis est. Sanguis eniin non est, ni^i a venis et carnibus et a rehqiia, qnae est secundum homincm, subslantia, qua vcre fac'um e^t Veibuin Dii. Sanguine suo redcmit nos, quemadmodum apostolus ejus ait : In quo hahemus redemplionem per sanguinem ejus, rem'issioiiem peccatorum (Col. I, \k) {Ih). » Celle conclu.^ion est ceries i.ien déci.ive contre Valenlin et Marcion. Si, dans l'Eucharistie, comme ceux-ci le croyaient aussi , la chair de Jésus-Christ et le sang de Jésus-Christ sont donnés à ceux qui les con-

(74) AdT. haercs., V. 2, § 2.

406 l.\ PATr.OLOGIfe.

somment, et d, selon l'opinion coratnutie, tout ce qui s'appelle cl qui est du sang vient des veines qui sont dans la chair, comme h chair est datis !« rciîe de la substance du corps humain, il sr'enFuit néoessairemcnt que celui qui croit voir et trouver dans lEuCliaristie de !a chair et du sang subslanlieîs (car il n'y en a pas d'autre, sanguis enimnon est, nisi a venis, elc.) doit aussi avouer que Jésus-Christ avait pris la substance complète du corps humain. Et en sens inverse, si, danslEucharistie, ^o;i s-ang ne pouvait pas nous être donné, si, d'après le système des hérétiques , Jésus-Christ n'avait j)as un véritable corps comme nous, les Juif» n'auraient pas pu vcrsiT un sang qu'il n'avait pas. Le dogme de l'Euchariistie est inséparable de celui de la véritable incarnation.

Mais celui qui admet le dogme catholique de l'Enobarisf ie doit aussi croire à la résurrection. Le sens et le but de l'institution l'indiquent : i Quoriiam membra ejus sumiis etper crealuram nutrimur, crealuram aulem ip'C nobis praestat, solem suum oriri facit-ns et pluens, quemadmodnm vult : eum calioem, qui est crealnra, suum sanguinem, qui efTusus est, ex quo auget nostrum sanguinem ; et eum panem , qui est a creatura , suum corpus confu-mavit, ex quo no^tra auget coipora (75).» Eu tant que nos corps, dit Irénée , appartiennent, d'après la substance, à cette création matérielle, ils se nourrissent et se complètent, conformément à

(T3) Ady. hseres., V, 2, § 2. Voici !c Icxle giecqui nous a élé COI serve : EtsiJVi //f>in aÙilu ia-f^f), *it« ^i* t»; XTO-sapc tftz'-ffxiix, T)t» ^1 XTjffiv «ttroç »/-(/» Traff/^i', 10" ^'"" *''''"' iysi'tiKhaii xa.i ^^i)(^iti , Ka5<B£ jS-j:/?.tTa« " to ctTO Tiif XTiyf'if TOTiifiOV aï//* jJio» »//5Xo-^ Hj-t» , »^ tC Ti i'//iT»fOï iiuti a.\y^ y x-( Tcv à^o inf Ktirit( «fTOv, li'i'ji c(f/Jit

Jufjeiiars-atTo , ai' où tu. iy.nif'Jt, etù^tf aty.-j.ta.. II faut faifc aUenlioo

à l'expression do t» ît» t»; K-mrtett ■x-ttuficv et de «<f»c» a«,f.a, unis a

lé» <t«//4 et T» î^«'r»jjô» aîwai , et âûï èïprewiôbs Stct'i el éta^t-

la natuip, par 1rs prodiiclions de la terre, mais en tant que ces corps , d'aiirès l'exp! e,S'i(!n iU l'apôlrc, sont Us membres de Jc'sus Christ, c'est-à-dire les membres de son eorps, comme les membres d'un corps ne jont pas semblables à lui uniquement par leur subi-tance, mais encore par leurs propriétés, Jésus- Christ a voulu communiquer à nos corps, qui sont les membres de son corps, la propriéié du sien qui est rincorruptibilitc , et pour cela , il a voulu que les dons par lesquels il nous nourrit naturellement, savoir le pain et le vin, àe^insscni son corps et son sang. Il nourrit ela imcnte nos corps, qui sont les membres de son corps, avec son propre (-/nov) corps, et mêk; {'h-jn) notre sang avec son sang; en commimiqunnt à notre corps terrestre la substance incorruptible de son corps , il chanf^e noîre corps, de corruptible qu'il était, en incoriuplible. Voici \^ texte de sonarouonentalion : i Quando ergo et mixtuscalixet faclus panis percipit Verhum Dei, et fit EnchariMia sanguinis et corporis Christi, ex quibus aiigeliir et consislit carnis nostrae substanlia : quomodo carnem nrgant capacem esse donationis Dei , quae est vita scferna, quœ rancuineet corpore Chri.'-ti nufritur et membrum ejus etl? Oupmadmodum et beatus aposlolus ait in ea, quae est ad Ephesios epiïtola : Quonfam memhra siimiis corporis ejus, de carne ejus et de ossibus ejus,- — non de sp:rilua!i et de invisibili bomine dicens haec {Spiritiis enini neqiie ossa, neqiie carnes liabet) ; sed de ea disposilione, quœ est secundum verum bominem, quœ ex carnibus et nervis et ossibus consistit , qure de calice, qui est sanjjuis ejus, nutrilur, et de pane, quod est corpus ejus , augelur. Et qnemadmodum lignum vilis deposilum in lerram suo fructificat tempore; et granum Irilici decidens interram et dissolutum multiplex surgit per Spirilum Dei, qui continet omnia : quae deindc per sapieDtiam iOei in usum hominis veniunt,et percipientia Verbum Del Eucbaristia fiunt , quod est oorpu* et irmgui* Christi ; s'o ^t

noàtra corpora ex ea nutrita et reposUa iu ferram, et resoluta in ea, résurgent suo tempore, Verbo Dei eis resurrectionem donaute in gloriam Dei Patris (76). • Nous prions le kcleur de faire altenlion à l'argument d'Irénée : il place en regard lune de l'autre deux transformations : celle du calice raêié et du pain fait par Ihomme, au corps et au sang de Jésus-Christ , et celle de notre corps , de la corruplibilité en l'incorruplibilité. La première se fait par l'addition de la parole transformalive de Dieu ipercipientia VtrbumDei) à la subslance de la créature; la seconde, par l'union delà substance de noire chair avec la chairetlesang de Jé.'Us-Christ {ex qiiibiis augetur et consistit carnis nostrœ substantia) a:i moyen de laquelle elle forme, à compter de ce moment , une partie constiiulive de notre corps. Il regarde la première comme accordée , et en déduit la seconde avec une incontestable évider.ce. Celui qui a une fuis admis qu'en vertu delacon;écralion (.V-/).r.ct;)ou pjrla pu ssance de la parole de Dif u , le pain devienne le corps de Jé>us-Clirist , qui est incorruptible el inséparable du Verbe qui Ta pris, cebii là doit aussi reconnaître que noire corps Ilial^^riel , fondu en union avec le corps de Jésus Cliritt, coii<me ses mt-mbres , devieni immortel , puisque l'incorruplib liié de celu;-ci absorbe ce qu il y a de coriuplible en nous. Ces deux idées sont étroitement unies, et certes, dans cette dernière , il n'y a rion qui soit plus conlradicloire ou plus invraiseiijlilal)le <}ue dans le gran de froment qui .jusqu'à ce qu'il soitdevenu, parla consécration, le corps de Jésus- Clirist , suit exactement le même procédé de transformation que le corps humain, depuis la consommation de l'iiucharistie jusqu'à la résurrection.

Arrêtons-nous un moment , et demandons quelle notion.

(76) Ad», hsre»., V, 2, § 3.

SAISIT IRÉNÉE. i09

d'après l'argumentation d'irénée, il devait se former de la présence de Jésus-Christ dans l'Eucharistie.

1° Les paroles : iVeque calix Eucharistise commuuicatio sanguinis ejus est.... sanguis eriim non est, nisi a venis et carnibus, etc., indique à toute personne impartiale que le sang du calice était à ses yeux un sang dont la substance était identique avec celui qui coule dans les veines de l'homme. Il n'y a point d'autre sang, dit-il. 11 y a donc dans le calice eucharistique le sang substantiel de Jésus-Christ, devenu tel après avoir été du vin, en vertu de la transformation de la substance.

Examinons la proposition de plus près. Si Irénée , l'Église et les gnostiques avaient cru à une représentation figurée ou à l'illusion d'une participation jeulement spirituelle, non seulement son raisonnement aurait perdu toute sa force, mais encore Marcion, le docèle, aurait eu la raison de son côlé; car cette manière d'expliquer la communion aurait pleinement confirmé son système de l'humanité de Jésus- Christ. D'un autre côlé, si ce Père avait eu la pensée d'une consubsiantiation ou d'une impanation , il aurait donné gain de cause à Valentin et aux siens , qui , rejetant l'union h.\po.statique du Verbe avec la nature humaine, n'admettaient entre eux qu'un rapport purement extérieur, précisément semblable à celui que Luther croyait devoir établir entre les substances créées d'une part, et la chair et le sang de Jésus Christ de l'autre. Valentin pouvait dire : Si la siibstance terrestre du pain dans l'Eucharistie ne se change point au propre corps de Jésus-Christ , il n'a pas non plus , dans son incarnation , pris la chair de notre chair terrestre.

On voit donc que la doctrine catholique du changement

des substances dans l'Eucharistie , commune en ce point

entre lui et les hérétiques , pouvait seule lui fournir une

arme invincible contre les hérétiques.

2* Quand même nous ne voudrions pas soutenir positif e-

é\0 LA PATftOLOGlE.

menl que, d'après Irénce, en verlii d'un ac(e pré^'is de Dieu {percipit f^eibum Dei) que dans un autre endroit il appelle èri/)y;7iç OU irvJxT'.c, le \\am et \e \\n deviennent le corps et le sang de Jéjus-Chiisl (ô-orj ojv y.ui -j /s/pxyi-.ov

vE-xt jî EvxziliTTfa ffwt/y. XcrçToj), par conséquent en dehors , avant et indépendamment de sa consommation, ce que les adversaires actuels de l'Fglise cath')Ii(|iuï nient, ce qui est du moins certain, c'est qu'aucune des théories nombreuses des protestans sur la cène ne prouve que notre corps matériel est nourri par le corps de Jésus-Christ , ou que notre sang naatf'ricl se mêle avec son îang. Ircnée le soutient uéanmoins avec la plus {jrande force , et se défend sévèrement contre toute interprétation faussement spirituelle : « Non de spirituali et invisibili homine dicens haec, sed de ea dispositiane , quee ejt secundum verum homiuem , quse ex carnibus et nervis et ossibus consistit. » Une substance malérielle telle que l'est notre corps, ne saurait être alimentée par une substance .spirituelle, ni se mèlcr avec elle. Aussi , tant que les substances corruptibles du pain et du vin restent ce qu'elles sont , il n'es^t pas possible que le corps qui les consomme en reçoive rien qui le rende incorruptible. Cela ne peut avoir lieu que quand une substance spirituelle se combine avec une substance corporelle, une incorruplible avec une corruptible, pour n'en plus former qu'une seule, dans laquelle celle-ci se dépouille de sa nature pour prendre celle de l'autre. Mais cela suppose encore tout aussi indispensablement que l'une et l'autre puisse se contenir parfaitement, et par conséquent que ce que notre corps prenne dans l'Eucharistie ne soit plus la substance du pain, mais la substance de ce même corps qui , uni à l'autre, le conduise à l'iDCorriiptibililé. En un mot, la doctrine d'Irénéesur la transformation que l'Eucharistie doit opérer en incorruptibilité, êuppose nécessairement la transsubstantiation.

Saïnt IRÉKÉÉ. 41 i

H n'est certes ])as nécespaire de démontrer que la comparaison q'îc fait Ircnée du grain de froment qui se transforme par degréà au corps deJésu.<:-Chri.-t , avec notre corps qui, par la consommation de l'Eucharistie, arrive aussi par degrés à la résurrection dans l'incorru[)tibililé, ne peut s'appliquer à aucun des divers systèmes proleslans.

En conséquence , de quelque côté que l'on considère la chose , les conclusions qu'Irénée lire du dogme de l'Eucharistie pour la véritable incarnation et pour notre résurrection , confirment à tous égards la doctrine catholique.

Aussi était-ce avec toute juï>tice qu'Irénée sommait les hérétiques de renoncer à leurs erreurs ou de s'abstenir désormais de recevoir l'Eucharistie : < Quomodo autem dicunt carnem in corruplionem devenire, et non percipere vilam, quce corpore Domini et sanguine alitur? Ergo aut senlentiam mutent, aut abstineant offerendo, qure praeiicta sunt. NoMra autem consonans ett sentetilia Eucharislise, et Euchari tia rursus confirmât s^nteniiam nostram. Otït-rinius enim ei, quœ sunt ejus, congruenler communicationem et iinitatem prsedicanlcs carnis et Spiritus. Qiiemadmoduni enim qui est a terra panis percipiens invocationem Dei, jam non commiinis panis est, sed Eucliaristia ex diiabus rébus constans , terrena et cœlesti : sic et corpora nostra percipientia Eacharistiarn , jani non sunt incorruptibilia , speni resurrectionis habentia (77). » Rien ne saurait être plus positif que ce qui est dit dans ce passage

(77) Adv. haercS-, IV, 18, § o, rifoe-jsftiws» Si uù-xcii la. \itj. , iyfÀi'kat

Kcnetiixr kxi ïvœs-;» (Vcrbi Dei cura nalura huniana) i^rxyyiKUitK,

KXI C//Ii>0'}OI/rTf( OJ-^ICai *al TrVtUy.SCTCt l-jifFII . 'ClÇ ysip «TO ym ÀfTdi

9fOg-\<tf^£xi(i/LK.aiiç T»» 'iKKKurn <rs« Qttu , oJxit» ko/vos à^Toc «tf-T/», ciKh' iu)(^»fir<tiu. y iK eut irfa.yfAa.Tav ruttfTHiviA , iviyntu Ken oùfttvnu ' (ii~ "tùif zm ta. iTtty.at.ttt nuttt y.tts.ya./uCs.i'ivtn t»; iïiX*f""^tm ttnxiti tivat

pour appuyer la transformation de nos corps 5ur celle des substances créées dans l'Eucharistie. Ce qui existe avant Vi-.iy.'/.y.ntç, QiX panîs a terra , qu'il appelle , à cause de cette nature et de cette origine , panis communis; mais en vertu do l'invocation ou consécration , il se fait un changement. Ce qui reste après cela a perdu , par l'effet de la parole de Dieu , son nom de comrnunis panis , parce qu'il s'est opéré une transformation dans sa substance ; car le panis a terra a perdu sa qualité de pain commun (ya/Tz non communis panis est) ; il a changé de qualité parce que la substance est devenue différente ; il est devenu l'Eucharistie (e O/apiana, o-.-c lr:rf7U'ix-j.y.ui atuarcv Xot^r&j. V. 2,2i3). Cellc-ciaune subslance composée de parties différentes (e.r duabus rébus constans, terrena et cœlesti)^ qui , par la force de la parole de Dieu, ont remplacé celle du panis a terra, et par lesquelles, de son côté, notre corps doit être changé en un corps incorruptible. On voit que le panis a terra n'ayant pas ce pouvoir de la nature, ce dernier changement pré uppose le premier et non pas un changement de qualité seulement, tel que celui qui se fait en un corps , mais un changement de substance. Car, pour communiquer l'inconuptibihlé, il ne suffît pas de la posséder comme qualité , il faut l'avoir comme substance. Mais c'est ce qui ne peut jamais avoir lieu à l'égard du pain; c'est le privilège exclu.'if du corps de Jésus-Christ uni au Verbe. II faut donc qu'un changement de substance ait lieu. Une seule expression pouvait « ncore surprendre, c'était : Eucliaristia ex duabus rébus constans. On a cru y trouver le fondement de la consubstantiation ou impanalion luthérienne. Mais c'est à tort, puisque Irénée dit positivement qu'en vertu de l'int/Arj^t; et timullanément, par conséquent avant la consommation et en dehors d'elle, la substance du pain ne change pas seulement sa qualité de v.-.v.^.; ^■,-^: , mais devient une substance toute différente , laquelle étant consommée , communique à notre

SAINT IRÉNËK. ilT>

corps rincorruptibilité. Car, quand même ce pain consacré aurait acquis la qualil*^ {i^'irtus) du corps de Jésus-Chrisl , mais ne serait pas ce corps lui-même , ce pain pourrait d'autant moins communiquer l'incorruptibilité à noire corps matériel, que lui-même ne la posséderait que par communication. Il n'y a qu'une substance incorruptible par sa nature, qui, en se combinant avec une substance corruptible , puisse lui communiquer fa propre qualité. Toutefois, les commentateurs de ce passage ne sont pas d'accord entre eux. Dom Maran a compris par le terrena et cœlesti une existence non pas simultanée, mais successive, la créature du pain {res terrena) devenant le corps de Jésus-Christ {res cœ les lis), comme, la chair, auparavant corruptible, devient incorruptible. Mais l'inlerprélation de Massuet est préférable : il entend par res terrena le corps et le sang de Notre- Seigneur, qui provenait de la terre et formait un véritable Êrty-ov; et par res cœlestis, le Verbe , par l'union duquel non seulement le corps eucharistique devient incorruptible, mais communique encore celte propriété à notre corps qui s'en nourrit. Irénée aurait ajouté cela avec intention , pour prévenir toute objection contre la puissance transformatrice de rEucharislie.

Mais ce que nous venons de rapporter n'épuise pas encore tout ce qu'Irénéo a dit de l'Eucharistie. Elle est en même temps un véritable sacrifice, et le seul sacrifice de la nouvelle alliance , que le Seigneur lui-même a établi, et que les apôtres de l'Église nous ont transmis. Ce qui lui fournit l'occasion de se prononcer spécialement sur ce point , ce fut l'antinomisme de Marcion. Cet hérésiarque soutenait que la formation du monde visible, ainsi que la législation de Moïse et le culte qui en faisait partie, était l'ouvrage du dieu hostile des Juifë , différent de celui que Jésus appelait Dieu et Père. Il cherchait des preuves de son système dans les différences (apparentes) qui existent entre l'an-

•414 LA. l>ATaOLOGlB.

c)€nne et la nouvelle alliance, ainsi que d^ms raboUtion du culte de sacrifice mosaïque par Jésus-Christ. Irénée entrepreu'l de concilier cette priUcndue conliadiction. Dans une comparaison fort bien faite de la législation de l'Ancien Testament avec l'Évangile, il fdil voir que, même dans l'Ancien Testament, Dieu ivd demandiit point ces sacrifices sang'ans pour lui ; qu'il les avait momentanément permis par de sages considérations , mais que, dès lors , il rcg?rd lit la véritable piéié du cœur comme l'olrrande la plus agréable qu'on pûl lui présenter. Il n'y aurait de contradicfion que si, dans la nouvelle alliance, Dieu avait rejeté absolument toute espèce d'ofrande ou desacrifii;e, et avait, de cette manière, réprouvé l'ancien ordre des sacrifices. Mais il n'en est rien . Jésus Christ, fondateur de la nouvelle alliance, n'a point supprimé tout sacrifice; il n'a faitquc remplacer l'ancien sacrifice imparfait par un sacrifiiie nouveau et parfait : < Sed et suis discipulis dans consilium, primilias Dco offorre ex suis crealuris , non quasi indigenti, sed ut ip>i nec infrucluosi, ncc ingrali siut, eum qui ex creatura panis est, accfpit et gratias egit, dicens : JJoc est meiiin corpus. Et calicem similiter, qui est ex creatura , quae est secundum nos , suum s anguinem confessus €f>\. ,et jS'ovi Teslamentinova/f7 docuit oblationem, quam Ecclesia ab apostolis accipiens , in iiniverso mundo offert Deo , ei qui alimenta nobis prœstat, primilias suorurn munerwn in JSovo Testamento , de quo in duodecim prophetis Malachias sic prœiignifîi^avit : Non est mihi Toluntas, etc. (Mal. I, 10, 11.)-- manifi'stissiaie .«ignificans per haïc , quoniam prior quidem populiis cessabit offerre Deo ; omni autem loco sacrificium ofîerctur ei, et hoc purum, nomen autem ejus glorificatur in genlibus (7S). >•

Ces paroles n'ont pas besoin de commentaire : il y est établi, comme des articles de foi communs à celte époque aux

(78) Adv. haeres., IV, 17, § S.

^AtST IKÉNÊE. 41$

hérétiques et aux calholiques, que : 1" 1-a nouvelle alliance a aussi son sacrifice , et n'est parconscquenl pas, sur ce point, en contradiction avec l'ancienne; 2" Ce sacrifice a clé élabli par le fondateur de la nouvelle alliance lui-môme; o" Cet élablissemcnt a eu lieu au dernier souper; -4" L'oljelcn est nommé, c'est le pain lerreslre ciiantjé en corps, et la créature du vin changée en sang de Jé>us-Christ qui est offert à Dieu ; 5° Il a chargé les apôtres de réitérer et de continuer ce sacrifice ; c'est d'eux que l Église l'a reçu et qu'elle l'ofFi e dans le monde entier. C'est là le sacrifice de la nouvelle alliance.

Après avoir indiqué en peu de mots que ce sacrifice que l'Église offre au Seigneur dans le monde entier e^t agréable à Dieu parce qu'il lui est offert en pureté et en sainteté , et avoir encore , sous ce rapport, montré qu'il n'y a point de contradiction entre l'ancienne et la nouvelle alliance, Irénée continueainsi : • Et non genus oblationum reprobatum est j oblationes enim et illic : oblationes autem et hiu ; sacrificia in populo : sacrificia in Ecclcsia ; ?ed species immulata est lanlwn , quippe quum jam non a servis, sed a liberis offeralur. Unus enim et idem Dominus ; proprium aulera caracter servilis oblalionis, et proprium liberorum, ut et per oblationes ostendatur indicium libertatis.... Quoniara igitur cum simplicilate Ecclesia offert, juste munus ejus purum sacrifîcium apud Deum deputatum est..,. Oportet enim nos oblalionem Dco facere, et in omnibus gralos inveniri fabricatori Deo , in senteatia pura et fide sine hypocrisi , in spe firma , in dilectione ferventi , primitias earum , quœ sunt ejus, creaturarum offerentes. Et banc oblalionem Ecclesia sola puram offert fabricatori , ofiercns ei , cum graliarum adione ex creatura ejus. Judaei autem non offerunt ; manus enim eorum sanguine plenaî sunt; non enim receperunt Verbum Dki, quod offeutlr Deo. Sod neque omnes haereticorum synagogx. Aliienim prseter fabricatorem diceotes

Patrem , ea quîe secundum nos creata sunt , offerentes ei , ciipidiimalieniostendunteiim, et aliéna concupiscentem. Qui vero ex dt-fixlione et ignoranliu et pa-sione dicunt facta ea , quae snnt secundum nos, ignoraiitiœ, passionis et defectionis fnictus ofFeienles peccnnl in Patrem suum, conlumeliam facientem magis ei, quam f^ralia^ agentes. Quomodo aiitem con^tabil eis, eiim paii^m, in quo gialiae aclœ siinl , corpus e^se Domini sui , et calicem sanguinis ejus, si non ip uin fabric.itoiis mundi filium dicanl , id c>l, Verbum ejus, per quod lignum (vitis) fruclificat, et defluunt fontes ; et terra dat primum quidem fcnum , post deinde spicain , et deinde plénum triticum in îpica (79) ? » Ce fut ainsi que rargumontation de Maroion se trouva réfutée. Le changement n'est pas l'abjlition. Si, dans l'ancienne alliance, Dieu avait exigé des sacrifices qu'il eût repoussés sans condition sous la nouvelle , la contradiction eût été palpable. Mais comme il n'a fait que substituer à l'ancien sacrifice le nouveau qui est plus parfait et mieux adapté aux circonstances qui étaient changées, il n'y a plus de contradiction. La différence essentielle consiste en ce que, sous l'ancienne alliance, le sacrifice était accompagné de formes extérieures, sans utilité réelle , tandis qu'aujourd'hui , sous la nouvelle alliance , c'est l'Église qui, en foi et en charité et sanctifiée par le baptême , offre , comme corps , sa tète qui est Jésus-Christ , au Père qui est dans le ciel, ou , pour mieux dire, s'offre ellemême avec lui. Car, dit Irénée, ce qui est otrert à Dieu par l'Église, c'est le Verbe de Dieu, que les Juifs ont rejeté et ont attaché à la croix. {Non recepenint Ferhum Dei,quod offèrttir Deo.) Si, par ce qui précède, nous avons vu que l'objet de l'off'rande est le corps et le sang de Jésus-Christ , nous trouvons ici, exprimé de la manière la plus positive , que le Verbe incarné de Dieu e>t offert lui-même à Dieu dans

(79) Adv. haeres., IV, 18, § \.

S.VliNT IRKNÉK. 417

l'Église catholique, comme un sa('iific<! piir el acréablc. Mais l'hérésie montrait encore en ceci son absurdité. Les hérétiques sacrifiaient de même que les catholiques, sans réfléchir qu'il était inutile, contraire à la raison et même impie de présentera Dieu des offrandes arracliécs à un autre créateur; qu'en outre , d'après eux , Jésus-Christ ne pouvait jamais chan(ïer le pain en son corps , le vin en son sanfj , puisque, pour parler conséquemment , il ne pouvait rien changer à des substances qui n'avaient pas été créées par lai. Il est donc impossible d'admettre dans ce cas un cliangement de substance, et, parla même raison, il est inconcevable que les hérétiques, ne s'apercevant point de cette contradiction , continuassent à offrir le sacrifice de la nouvelle alliance. Ergo aiit sententiam mutent , aut abstineant off'erendo, qiiœ prœdicta sunt.

Par ce qui vient d'être dit, on voit aussi quelles étaient les trois portions essentielles et différentes du sacrifice chrétien. C'était l'oblation, -oo-rvc-y, oblatio; la consécration , £7rix));ci:, consecratio , et la communion. L'objet de l'oblation était les prémices des créatures {primitiœ ex creaturis), savoir le pain elle vin. Sur l'idée fondamentale de l'oblation, Irénée s'exprime en ces termes : « Nous devons offrir « à Dieu, non pas qu'il ait besoin de nos dons qui, du reste,

• font partie de sa création , mais afin de lui témoigner, à "■ lui qui est notre roi , notre respect et notre amour, et pour

• que l'homme, en exprimant sa reconnaissance pour ce t qu'il a reçu , soit accueilli favorablement de Dieu , et , « puisqu'il honore Dieu, soit honoré de Dieu à son « tour (80). » Ce sacrifice, offert avec un cœur pur et reconnaissant , n'est pas seulement agréable à Dieu, il est encore méritoire à ses yeux. < Qui enim nullius indigens est Deus, in se assurait bonas operationes noslras, ad hoc ut

(80) Adv. haeres., IV, 18, § 1.

418 LA fATKOLOCiE.

pricilel uubis ictiibiitiônem bonoriim suoium, siciU I>omilius noster ait : Veiiite beuedicU Patris raei, percipite pr»paratum vobis rcguum. Esurivi enitn, et dedistis mihi manducare, etc.... Sicut igitur non his indigens, vuUtamena nobis propter nos fieri, ne simus infrucluosi, ita id ipsum Verbum dédit popalo (Israelituruoi) preeceptum faciendarum oblationum, qiiamvis non indigeret eis, ut discerent Deo servire : sic et ideo nos quoque offerre vult munus ad altare fréquenter sine intermissione (81). •

A l'oblation du pain et du vin suivait ri-i/.A/îffi? ou l'invocation du Saint-Esprit , pour qu'il changeât ces espèces à la chair et au sang de Jésus-(ihrisl (82) ; la transformation des substances se faisait par la vertu des paroles de i institution de Jésus-Christ {cum pei cipiiint Verhuni Dei). A compter de ce moment , il n'y avait plus ce pain et ce vin avec lesquels on avait auparavant rendu grâces à Dieu , mais la chair et le sang du FUs de Dieu fait homme , lui-même objet sublime du sacrifice {Verbum Dei, quod off'ertur Deo).ïXct sacrifice , comme dit Irénée, doit être continué par 1 Église, et renouvelé fréquenter sine interniissione ^ parce que Jésus- Christ a adopté l'Église, à laquelle il demeure intimement uni comme son chef, et qu'il offre perpétuellement à son Père par une rédemption incessante, et toujours avec la même obéissance avec laquelle il s'est présenté lui-même au supplice de la croix. Car, pour me servir d'une expression de l'auteur de l'Epître à Diognète , de même que Jésus-

(81) Adv. haeres., IV, 18, § 6.

(82) Cyrill. Hierosol. Catecb. V. Rogamus Deum misericordem , ut Spirilum S. mittat super proposila, et faciat panem quidem corpus Chrisli , Tinum autem .'■aiiguinem Christi. — Catech. I. Quemadmodum euitn (credimus) panem et viiium Ruchari&tiae ante $acram invocationeni adorandse Trinualis, panera esse et vinum merutn; pcracta vero invocatione, panem quidem fieri corpus ChrisU, viaum autem sanguinem Cbristi, etc.

SAl>'i IRÉlNÉti. 41^

Christ renaît continuellement dans les tœins des liUele», de oiéone , remettant les péchés et sanctifiant dans le bâcrificc et dans la consommation de lEuchai istie , il conduit , par une création sans cesse renouvelée , l'Église de tous les temps à sa perfection s^ubjcctive eu Dieu.

On voit parce que dit Irénée, que le dogme de l'Eucharistie apparaissait à sesyoux avec une entière clarté, dans tous ses motifs théoriques et pratiques. Sous le premier rapport elle forme proprement le cenlre delà Révélation chrétienne, puisque la croyance en un seul Dieu , créateur du monde , et en son Fils unique ; à l'Incarnation de ce Fils, à sa Pusïion et sa mort pour nous ; à sa Résurrection et son ascension ; à notre sanctification par son esprit ; à la doctrine de l'î'glise, de la rémission des péchés, de la résurrection et delà vie éternelle, cette croyance n'y est point présentée sous une forme morte et abstraite , mais célébrée sous une forme vivante, visible aux yeux et sensible au cœur. Sous un autre rapport, l'Homme-Dieu , réellement présent au milieu de ses fidèles , dans le sacrement de l'autel , est l'arbre de vie qui nou^ nourrit pour nous rendre incorruptibies; le cenlre du culte chrétien , autour duquel se meut tout le système calholique de l'adoration de Dieu, duquel ressortcnt tous les résultats de nos sentimens et de nos pensées religieuses, auquel ils retournent tous, où réside le principe vital de la communion chrétienne et ecclésiastique. La négation de ce dogme doit donc entraîner des erreurs et une confusion sans bornci , tandis que toute la fraîcheur de la vie chrétienne doit se dessécher, là oiî cette source est supprimée ou taiie.

Il nous reste, pour terminer, déparier de quelques opinions individuelles de ce Père de l'Eglise, qui s'écartent plus ou moins de la doctrine catholique. Dans ce nombre il faut compter son assertion que les âmes des justes ne parviennciit pas immédiatement après leur mort à la contemplation de Dieu dans le ciel ; mais qu'elles attendent dans un lien tiers