CHAPITRE V

L'INTUITIOiNNISME

[ qu'est-ce que i/intuition et existe-t-elle?

L'histoire entière de la philosophie nous montre que les attaques dirigées contre l'intelligence et sa valeur cognitive, en favorisant chez les uns le scepticisme, ont toujours provoqué chez les autres une réaction en faveur de l'intuitionnisme et même du mysticisme. Nous en avons déjà vu un premier exemple dans le pragmatisme américain. Le retour de certains métaphysiciens français à la philosophie de l'intuition et du sentiment en est un autre exemple. La métaphysique intuitive de notre époque est, pour ainsi dire, au sommet de la vague anti-intellectualiste, en attendant qu'une nouvelle vague intellectualiste monte encore plus haut. De plus, par la subtilité de ses attaques contre l'intelligence, contre les grandes philosophies antiques ou modernes qui attribuèrent à la pensée une part essentielle dans la « spiritualité », qui ainsi prolongèrent la tradition du platonisme et du christianisme, la métaphysique du « sentiment immédiat » provoque une attitude de défense légitime en faveur de l'intelligence et de sa valeur. De là, pour nous, la nécessité de soumettre à une critique minutieuse les philosophes mêmes pour lesquels

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nous avons le plus d'estime et de sympathie1 : Amicus Anti-Plato, sed ma (fis arnica veritas.

L'antithèse entre l'intuition et la pensée discursive ou conceptuelle est déjà manifeste chez Platon : lavera est la pensée purifiée de toute sensation, qui saisit le fond même du réel en ^son unité, l'absolu et le « suffisant », c'est-à-dire le « bien » ou le parfait. La S'-àvow est la connaissance par concepts, hypothèses et déductions, comme dans les mathématiques et même dans la physique. La dialectique, enfin, est la méthode par laquelle la philosophie s'élève de la pensée conceptuelle à la pensée intuitive. Celle-ci saisit l'être un au delà de la multiplicité des essences ou idées, c'est-à-dire des formes définies et délimitées que prennent à la fois l'être et la pensée, mais qui n'épuisent ni l'être ni la pensée, identifiées dans l'unité profonde du Bien.

La même distinction de la pensée intuitive et de la pensée discursive subsiste chez Aristote. Pour lui, la pensée suprême et intuitive est toute acte et n'a besoin d'aucun autre objet qu'elle-même, car l'acte par lequel elle existe. et l'acte par lequel elle pense ne font qu'un. La pensée est la pensée de la pensée, et elle est en même temps l'actualisation du réel. Tous les concepts, plus ou moins abstraits et partiels, demeurent inférieurs à cette possession immédiate et complète de l'être par la pensée, qui est l'acte pur.

Pour Platon comme pour Aristote, le bien et l'acte pur enveloppent la vie, mais non pas la vie mobile et inquiète de la génération, du devenir, du mon rempnt. Agir, à leurs yeux, n'est pas nécessairement mouvoir, ni même changer et devenir; ils conçoivent une action sans obstacles, qui, en

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conséquence, atteint du premier coup son but sans aucun intermédiaire : clic trouve ce but en elle-même, au-dessus de l'espace, de la durée cl du mouvement. Un tel but n'est pas pour cela, à leurs yeux, une immobilité comme celle d'une pierre, pas plus qu'il n'est une mobilité comme celle d'un fleuve. Les concepts de repos matériel et de mobilité matérielle, le concept même de vie végétative ou animale, enfin le concept & intelligence discursive et ratioeinnante, tout cela leur semble inférieur et inadéquat à cette activité suprême, à cette vie suprême, à cette pensée suprême qui est pour eux la divinité. Comme ils placent dans la divinité la source de notre être même et de notre pensée, ils nous attribuent l'intuition profonde du divin, identique dans le fond à l'intuition que le divin a de soi, ou plutôt à la conscience qu'il a de soi en nous et que nous avons de nous en lui.

Toute la grande philosophie de l'antiquité et du moyen âge vécut de cette conception. Les théologiens y reconnurent le principe : In Mo vivirnus, movemur et sumus . « Voir, c'est avoir, » c'est tenir l'être, dit Thomas d'Aquin, en se souvenant d'Aristote et de Platon : videre est habere. Mais l'Ange de l'Ecole ne voulait pas parler de la vue sensitive ; il voulait, comme Aristote lui-même, désigner l'acte pur de la pensée, qui ne possède son objet que parce qu'elle le voit et ne le voit que parce qu'elle le possède. L'intuition divine était, pour Thomas " d'Aquin, créatrice en même temps que contemplatrice. Quant à l'homme, il ne lui attribuait la vision intuitive que dans un monde supérieur, celui de la vie éternelle. Les mystiques, eux, soutinrent toujours que, dès cette vie, ils voyaient Dieu en eux-