PREMIERE

C'est surtout dans la philosophie première, non pas seulement dans la psychologie, que le positivisme et révolutionnisme mécaniste se sont montrés insuffisants au dernier siècle. Outre que ces systèmes avaient méconnu la valeur théorique de la pensée, ils en avaient nié aussi la vertu pratique et causale, l'efficacité selon les lois mêmes de la nature. Auguste Comte fut obligé d'introduire en son positivisme des éléments qui déjà le dépassaient. Selon lui, en effet, si l'intérieur est une condition nécessaire du supérieur, il n'en est pas la condition suffisante et totale. De ce que les phénomènes d'une science plus concrète, comme la biologie, soutiennent des rapports étroits de dépendance par rapport à ceux d'une science plus abstraite, comme la mécanique, Auguste Comte se gardait de conclure que ces divers phénomènes fussent radicalement identiques. Au contraire, ce fut un des traits essentiels de son positivisme que de maintenir des solutions de continuité entre les grands groupes

de sciences et de croire nécessaire, pour chaque groupe, un appel à des principes originaux. Or, s'il en est ainsi, nos sciences objectives — mathématique, mécanique, physique, chimie, biologie, — ne peuvent plus avoir la prétention d'être entièrement explicatives et de n'avoir aucun besoin de la psychologie ; elles laissent partout des hiatus inexpliqués : hiatus entre l'étendue et le mouvement, hiatus entre le mouvement et les forces physico-chimiques, hiatus entre celles-ci et la vie, etc.

La doctrine de la contingence, dont Lotze avait été le protagoniste, s'accorda sur ce point avec Auguste Comte; Renouvier, M. Boutroux et leurs successeurs mirent en relief ces solutions de continuité, cette nécessité d'invoquer des principes nouveaux et irréductibles aux principes précédents ; puis ils en profitèrent pour soutenir que les sciences positives aboutissent à de V indéterminé et à du contingent, dont on peut faire le fond du libre et du moral. — A vrai dire, ce prétendu contingent désignait simplement des choses inexplicables du point de vue exclusif de tel ou tel groupe de sciences plus ou moins abstraites. Par exemple, la force mécanique est inexplicable par les sciences purement mathématiques, telles que nous, hommes, les avons abstraitement constituées ; la vie est inexplicable par la seule mécanique, telle que nous, hommes, l'avons établie ; la pensée est inexplicable par nos seules sciences biologiques, etc. La force nous apparaît alors, à nous hommes, comme mathématiquement contingente, la vie comme mécaniquement contingente , la pensée comme biologiquement contingente, etc. On voit combien ce mot de contingence était ambigu, arbitraire et inexact. En son sens légitime, il indique ce qui pourrait vraiment

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être ou ne pas être ; or, dans les sciences positives, les inconnues que l'on déclare contingentes sont simplement indéterminées par rapport à un groupe de sciences antécédent et incomplet ; mais elles sont toujours déterminées par rapport à un groupe supérieur, et ainsi de suite. Au fond, d'après de telles données, nous n'avons le droit d'admettre rien de réellement contingent.

Le positivisme, d'une part, et, de F autre, l'indéterminisme pluraliste des néo-criticistes et des partisans de la contingence laissaient toutes choses à l'état di spersé et discontinu. Ces systèmes appelaient une doctrine supérieure et unifiante. Au lieu d'admettre qu'il existe une réelle indétermination dans la nature et dans l'homme, il était naturel d'admettre que les facteurs qui comblent les vides entre les sciences diverses sont ft essence foncièrement psychique, non plus mécanique, mais qu'ils n'en sont pas moins déterminés et déterminants. Ce qui produit le mouvement et le changement réel, sous les conditions toutes formelles du nombre, de l'étendue et de la durée, ce qui donne au mouvement réel ses aspects physique, chimique ou biologique, c'est le psychique, universellement présent. Positivisme et contingence n'étaient donc que les vestibules d'un évolution ni s me moniste ci facteurs psychiques. Le déterminisme universel des raisons et causes devenait, par l'idée de soi-même et de ses virtualités, un auto-déterminisyne indéfiniment flexible qui, avec la possibilité de la science, fondait celle de la pratique.

Quant à l'évolutionnisme de Spencer et de son école, s'il avait eu le mérite d'essayer de combler les vides laissés par le positivisme entre les divers étages de la science, il avait eu le tort de prendre

une forme exclusivement mécaniste et voisine du matérialisme. Evolution ! Depuis Spencer, ce mot remplaçait trop les explications scientifiques et philosophiques. Expliquer n'est pourtant pas se borner à dire : « Il y a changement », ni même : « Il y a mobilité et nouveauté » ; c'est déterminer les conditions productrices de ce changement, de cette mobilité, de cette nouveauté. Le monde se meut, le monde change, le monde « évolue », oui, mais pour quelles raisons, selon quelles lois, par quelles causes et en quel sens? Les lois sociales, en particulier, si voisines des lois morales, ne sont pas, comme Spencer l'avait cru, des lois d'évolution offrant un caractère fatal, qu'on pourrait déterminer par les sciences objectives sans que notre volonté intelligente y soit capable d'y rien changer. Les lois sociales sont, comme toutes les autres, des lois causa/es, théoriquement connaissables pour nous comme les autres lois, pratiquement utilisables par nous comme les autres lois, grâce kV idée même que nous en avons et qui nous permet de les tourner à nos fins. Elles ne sont ni fatales, ni arbitraires ou contingentes; leur flexibilité ne vient pas de leur indétermination : elle vient de ce que, connaissant leurs déterminations actuelles, nous pouvons y introduire nous-mêmes d'autres déterminations \ L'Evolution, en un mot, qu'elle soit nécessaire ou contingente, qu'elle soit simplement novatrice ou qu'elle soit créatrice, est un nom majestueux qui ne doit pas remplacer une étude attentive des qualités el quantités, do la nature des choses et de leurs clément*, de leurs réactionèmxxltiiples, enfin des vraies causes et même des fins, là où cette dernière considération devient légitime. En morale, particulière-