La Liberté et le Déterminisme, ibid
que d'elle-même ou du sujet; et cela, indépendamment de ces modes de la conscience qu'on appelle plaisir et douleur, quoique de tels modes accompagnent toujours l'exercice de la pensée.
^ En effet, la volonté intelligente /ow// sans cesse d'elle-même, de sa conservation et surtout de son déploiement. Cette jouissance de soi, présente encore dès l'origine, est éminemment conscience, puisqu'il n'y a rien de plus conscient, et de plus réel à la fois que de jouir, comme aussi de souffrir. L'expansion de la conscience enveloppe donc nécessairement celle de la sensibilité. C'est sa seconde fonction essentielle.
En troisième lieu, la volonté tend à agir pleinement, c'est-à-dire à faire complètement cq qu'elle fait, pour en avoir la conscience complète et la complète jouissance. L'action aussi intense et aussi libre qu'il est possible est la troisième fonction de la volonté de conscience. Nous avons fait voir il y a bien longtemps qu'agir, c'est produire du nouveau sous quelque rapport, c'est croître et grandir, tout au moins en durée, mais surtout en intensité et en qualité. Nous avons été, — on l'a vu plus haut, — des premiers à concevoir la volonté comme tendance dynamique et psychique à l'expansion, à l'mtensité, à la puissance et au succès, à la nouveauté dans l'ordre des qualités, au progrès perpétuel, à l'évolution toujours rénovatrice*. Mais,
.p««^.?P •''^' '^ ^^}''\^^ «document justificatif, ce que nous avions dit sur
nm,« fnlî^^"^ agissons. nous tendoDs toujours à faire complètement ce que na^nm r h^f'i? l ^""^ 5«n.vo6.v/ac/eou rnalqié tout obstacle... L'activité na Nmirnn.^?Hnn« H'' "?,^»«. »« *"^^^^^. ^t le succès le plus complet possible... HpmL^H? T' ^^^ i origine de notre vie, un trésor de force vive qui n.^Tn.JJ? ^^''/'^^r tout eptier, qui néanmoins ne veut, en se dépensant.
T^nZZ^I^lrLT ^r'^^'l'" ^"'"'- ^«'^« ^^'»^'té saisit lapremière occasion pour s exercer ; elle s échappe par la première issue, comme un Heuve
LA VOLONTE DE CONSCIENCE
selon nous, cette tendance au maximum d'activité ne doit pas être conçue seulement sous la forme d'une poussée aveugle et étrangère en son fond à P intelligence, comme le vouloir-vivre de Schopenhauer, la pression vitale inconsciente dont parle (fuyau dans V Esquisse d'une morale, la volonté de puissance de Nietzsche, Xélan vital de M. Bergson. On sait que Guyau et Nietzsche, suivant ici Schopenhauer, sont d'accord pour placer au-dessous de la conscience le but premier de l'activité essentielle à l'être ; selon Guyau, ce but est dans la vie, selon Nietzsche, il est dans la puissance. Mais, peut-on répondre, la vie et la puissance ne valent pour notre volonté qu'en tant que nous les sentons. Une vie sans aucune conscience serait pour nous la mort. Et que ferions-nous d'une puissance qui n'existerait pas pour soi?
Ce dont nous avons la conscience la plus sûre et
dont les eaux accumulées sont impatientes de suivre leur pente naturelle. Puis, une foisengagée dans une voie, elle va toujours en avant, continuant • e qu elle a commencé et l'accroissant, fût-ce sous le seul rapport de la durée. Elle se répète elle-même indéfiniment quand elle ne sait pas faire mieux ; mais, dès que l'occasion d'une nouvelle action lui est offerte, elle sempresse de la saisir, parce que toute nouveauté est une addition dans l'ordre de la ^uaZi/e, par conséquent un acc?'omeme»i^ Après s'être répétée et imitée elle-même, l'activité répète et imite toutes les choses nouvelles dont elle est témoin, elle voudrait s'exercer complètement dans chaque chose en pariiculier et complètement aussi dans toutes choses en général. Son avidité ne connaît pas de bornes : ce qu'elle veut, c'est le tout.
« En fait, nous rencontrons toujours quelque borne à notre action. Nous résistons alors à la résistance même, par une sorte d'élasticité. Quand nous avons surmonté l'obstacle, l'excès de la puissance sur la résistance, une fois produit, tend à se perpétuer; une force auparavant latente est devenue manifeste, comme un soldat qui. de la réserve, est appelé à l'activité. La somme de travail effectif se trouve donc accrue, et le rapport de la puissance à la résistance est modifié : la puissance tend vers l'infini. et la résistance, par cela même, tend vers zéro. C'est ce qu'on a appelé l'habitude. L'habitude n'est point un principe nouveau : elle est l'aclivité même. Agir, c'est produire cfu nouveau sous quelque rapport, c'est s accroître, tout au moins en durée et le plus souvent en intensité ; agir, c'est donc s'habituer, se délivrer des obstacles, affirmer par le fait même son indépendance et, en un mot, tendre à la liberté.
« Qu'est-ce. en effet, que le succès et l'affranchissement de tout obstacle, de toute limite, de toute dépendance, sinon la liberté même au sens à la fois le plus précis et le plus large du mot?... » Ibid,
LA VOLONTE DE CONSCIENCE
la plus indéfectible, c'est précisément de notre vouloir-vivre^ de notre vouloir-être. Voilà la base fondamentale sur laquelle se détachent toutes les harmonies ou désharmonies de notre existence. Cette conscience du vouloir-être est intense^ sans être pour cela distincte ni séparée du reste ; elle est présente à toute conscience particulière que nous avons de désirer, de faire elîort, de sentir et de penser. D'ailleurs, ayant perpétuellement conscience d'être, comment n'aurions-nous pas aussi perpétuellement conscience de vouloir être, d'autant plus que notre être même est vouloir ?
La volonté ne s'arrête même pas à la conscience spontanée de la vie ou de la puissance ; elle poursuit la conscience de la conscience, c'est-à-dire la réflexion^ qui est une conscience plus entière, transparente en elle-même et pour elle-même. L'action réfléchie est d'ailleurs doublement action : elle se fait et fait qu'elle se voit faire. Elle est ainsi deux fois vivante et deux fois puissante. La réflexion, que plusieurs tendent aujourd'hui à rabaisser au profit de la vie spontanée et de l'instinct, constitue, à nos yeux, l'acte le plus essentiel de la conscience, l'origine de la connaissance objective, comme aussi l'origine de la vraie moralité intérieure. 11 n'y a pas même de conscience distincte ni de volonté distincte sans une première réflexion sur soi^ si faible soit-elle, et sans une première possession de soi.
Résumant la doctrine d'un profond philosophe français qui oppose la vie à la pensée, surtout à la pensée réfléchie, M. W. James a dit : « Nous vivons en avant, nous pensons en arrière. » — C'est oublier que le privilège de la pensée et de la réflexion est précisément de prévoir, d'être en avant,
au loin, tout autant qu'en arrière. Bien plus, la pensée domine la durée, la distinction du passé, du présent, de l'avenir. C'est un œil qui, d'en haut, voit partout à la fois et ne se contente même pas de voir, mais pourvoit à l'action. Objectivité^ voilà le caractère propre de la pensée, qui lui appartient exclusivement et qu'aucune « intuition » subjective de la mobilité ou de l'immobilité ne pourrait ofl*rir. On ne vit en avant que par la pensée; sans elle, la vie est réduite à l'instant qui passe ; elle n'a même plus le souvenir de soi, loin d'avoir le pressentiment de ce qu'elle pourra être dans l'avenir. Aussi l'être conscient, par cela même qu'il tend à l'expansion de son activité, tend-il toujours à développer son intelligence, dont il jouit comme d'un de ses biens les plus précieux. « Qui voudrait, dit Bélial dans Milton, qui voudrait, quoique plein de souffrance, perdre cet être intellectuel, ces pensées qui errent à travers l'éternité? Qui préférerait périr englouti et perdu dans le vaste sein de la nuit incréée?
Who would lose, Thoiigh full of pain, this intellectual being-, Those thoughls Ihat wander Ihrough eternity?
L'intelligence, immanente à la vie instinctive et non cousue extérieurement à cette vie, ne peut pas ne pas tenir à son exercice, qui est la connaissance, à son objet, qui est la réalité, à sa loi, qui est la vérité, à son développement, qui est le progrès indéiini vers la possession du réel et du vrai.
Placez maintenant l'être conscient devant les autres êtres conscients : il maintiendra et accroîtra en face d'eux son activité consciente ; il se posera devant eux comme voulant être ce qu'il est, un moi
qui s'affirme, mais qui affirme aussi les autres moi. Enfin il dépassera la distinction même du moi et du non-moi, pour concevoir et vouloir la vérité totale et la réalité intégrale, d'abord en ce qui concerne ses rapports avec la société, puis en ce qui concerne ses rapports avec Tunivers.
D'après les explications qu'on vient de lire, on voit que nous restons fidèle à notre pensée supraintellectualiste d'il y a quarante ans, — quoique tout prêt à l'abandonner si on nous en montre l'inexactitude. Nous concevons toujours ce que nous appelons aujourd'hui (pour plus de précision) la volonté de conscience comme enveloppant ^i la fois la volonté à' action^ de jouissance et à' intelligence. C'est seulement quand on la considère par rapport aux obstacles et aux concours extérieurs que la volonté de conscience devient plus particulièrement « volonté d(^ puissance » sur autrui et sur soi. Elle est alors, selon nous, tendance à V indépendance de l'individu et en même temps, quoi qu'en dise Nietzsche, à son union progressive avec autrui. Où Nietzsche ne devait voir que l'aspiration à se séparer et à dominer, nous avons toujours reconnu, dans son premier germe, l'aspiration à s'unir et à aimer. Ce sont les deux aspects indivisibles que nous avons montrés jadis en cette idéale « liberté » qui, s'actualisant peu à peu sous l'infiuence de sa propre idée, nous rend de plus en plus pénétrables à nousmêmes et aux autres, si bien que, plus nous devenons vraiment nous-mêmes, plus nous devenons vraiment autrui.