Volonté de puissance

LA NÉO-SOPHISTIQUE NIETZSCHEENNE

magno est de voir juste, et il ne suffit pas d'être subtil pour y atteindre.

Ce n'est pas seulement Tintelligence proprement dite, sous sa forme conceptuelle et discursive, que Nietzsche attaque ; c'est la conscience même. 11 emprunte à Kant cette thèse fondamentale : phé?ioménalité du monde intérieur ou des états de conscience. Pour la démontrer, il remarque que tout ce qui nous devient sensible dans la conscience a dû être d'abord (( apprêté, simplifié, schématisé ». Ce sont les expressions dont se sert Nietzsche dans sa Volonté de puissance^ en s'inspirant de Kant. Mais c'est là confondre Vétat de conscience ou, si l'on veut, le chan- (jement de comcience^ tel qu'il est pour lui-même, avec ses conditions psycho-physiologiques. 11 est clair que les couleurs et les sons, par exemple, ou plutôt les ondulations qui y répondent dans nos organes, ont dû subir une préparation, une sélection, pour arriver jusqu'à notre conscience ; nous n'avons donc en nous que des apparences de ce qui se passe au dehors^ ou plutôt des résultats significatifs et symptomatiques ; mais Vapparence et la phénoménalité portent sur V extérieur^ non sur le dedans. C'est précisément parce que le dehors a besoin d'être saisi dans les états intérieurs et sous leurs formes, que nous le déclarons phénoménal. Ainsi, le monde pour nous visible est un phénomène subordonné à la nature de notre vision; mais la sensation même de couleur est ce qu'elle est, ipso facto. Le paralogisme consiste, étant donnée la pliénoménalité de nos représentations du monde extérieur, à la transférer aux faits et états intérieurs, alors que ceux-ci, pour représenter^ ont besoin d'abord d'exister et d'exister tels qu'ils sont, avec leur réalité intrinsèque. Ce transfert illégitime est

précisément l'erreur de Nietzsche. 11 ne faut pas,ditil chercher le phénoménalisme « aux faux endroits » , par exemple dans le monde extérieur : <( Rien n'est plus phénoménal ou, plus exactement, rien n'est plus illusion que ce monde intérieur que nous observons avec ce fameux sens intérieur'. » —Mais quelles sont les prétendues preuves du caractère illusoire de la conscience? La première que donne Nietzsche, c'est que nous prenons notre volonté pour une cause et que, jugeant de tout d'après notre expérience personnelle, nous supposons une cause a tout ce qui arrive, ce qui est supposer « ïi?itention comme cause de ce qui arrive ». Illusion de la conscience. — Il est clair que Nietzsche confond ici une induction qui va de la conscience au monde avec les faits mêmes de conscience immédiate, dont la réalité n'est nullement atteinte. Quant à savoir si notre volonté est vraiment cause efficiente, c est encore une question qui diffère du fait même de vouloir causer des changements et d^apercevou^de^ changements effectifs liés à notre volonté. Enfin le problème de savoir s'il y a derrière tous les changements des causes efficientes plus ou moins analogues a notre volonté, ou même à nos intentions, c'est encore une question tout autre que celle de la réalité des faits de conscience comme tels. L'argumentation de Nietzsche voyage sans cesse en dehors du sujet , sa loiiique particulière est bien celle qu il prétend universelle : passer des prémisses aux conclusions en vertu de tous autres liens que ceux qui les unissent nécessairement.

Dans sa théorie de la réalité, Nietzsche se réfute sans s'en apercevoir. En effet, il répète sur tous les tons qu'il n'y a vraiment « ni substance, m être »,

i. Volonté de puissance, %t^^'

LA PE^'SEE

ni sujet, ni objet, ni unité, ni identité, ni cause, ni volonté, etc. » ; pour être conséquent, il devrait ajouter qu'il n'y a ni « puissance », ni « volonté de puissance ». Mais alors, que reste-t-il? — H reste seulement des faits empiriques et leurs rapports observables. Eh bien, à ce point de vue, la question est de voir si tout se ramène vraiment à des rapports de puissance, si ce mot abstrait et général de puissance suffit pour établir une identité réelle entre des états et des sentiments différents, conime les divers états de sensibilité, les divers actes d'intelligence, les états corporels, les nerfs sensitifs et les nerfs moteurs, etc. Nietzsche n'examine pas cette question; il se dupe avec des mots, ou plutôt avec un seul mot: puissance. Croire à la vertu explicative de ce terme est-il philosophique ?

Dans sa théorie de la connaissance, Nietzsche relève à la fois de Protagoras, de Kant et de l'école anglaise. Il altère la pensée de Kant et celle de Spencer en les mutilant. Grâce à cette mutilation, il fait défiler de nouveau tous les sophismes que Protagoras avait rassemblés et dont, aujourd'hui encore, se nourrit la « nouvelle » philosophie des sciences. La connaissance, selon Nietzsche, n'est que la servante de la vie, qui n'est elle-même que la servante de la volonté de puissance. Le vrai est « ce qui entretient la vie », ce qui « conserve et épanouit l'espèce », ce qui est « biologiquement utile ». On avait cru jusqu'à présent que penser, juger, raisonner, savoir, c'était pénétrer de quelque manière dans le réel ou dans les rapports du réel ; selon la nouvelle sophistique, c'est tout le contraire; savoir, c'est s'écarter du réel, connaître, c'est « feindre » et méconnaître. Dès qu'un être commence à penser, il entre dans le royaume des

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fictions. Poussant à l'extrême cette idée de Kant que l'intellect impose nécessairement à Tobjet ses formes subjectives et laisse en dehors la chose en soi, Nietzsche, qui pourtant n'admet nulle chose en soi, n'en croit pas moins que la pensée est par essence mensongère et que tout concept est naturellement faux. Parménide avait dit : L'esprit ne peut pas concevoir le néant. <( Nous nous plaçons, déclare Nietzsche, à l'autre extrémité et nous disons : Ce qui peut être conçu est nécessairement une fiction * . » (( Sans les fictionb logiques, ajoute-t-il, sans une perpétuelle falsification du monde réel par nos caté- (pries de Tlnconditionnel, de Tldentique, sans le mensonge du Nombre » , l'homme ne pourrait vivre ; renoncer aux jugements faux serait renoncer à la

vie\

On peut d'abord répondre à Nietzsche : — Votre théorie implique que, la logique étant la falsification du réel, il y a quelque chose de plus vrai que notre logique, ce qui suppose toujours du vrai. Il n'y aurait pas de fausseté s'il n'y avait pas de vérité. En outre, de ce quMl se mêle nécessairement de l'inexact et du symbolique à notre science, vous en concluez que tout y est faux, ce qui n'est conforme ni aux lois de notre logique ni à la manière la plus uttle et la plus vitale de raisonner. Si je crois que, dans la soif, le contact de ma bouche avec Veau me causera une sensation aqréahle, l'inexactitude de ma conception de Veau et le caractère confus de ma sensation agréable ne feront pas qu'il ne soit parfaitement vrai que l'eau