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foi, le collège des jésuites anglais fondé à Liège pour l'instruction de leurs jeunes compatriotes. Enfin, sans parler des collèges écossais qui, dans le même temps, sont fondés à Paris, à Pont-à- Mousson, à Ratisbonne, à Douai, à Lou vain, on en rencontre encore un autre, fondé à Lisbonne par Guill. Newman, prêtre séculier, résidant dans cette capitale. Grâce à Tamitié de Dom Pedro de Coutinho, il reçoit de ce gentilhomme portugais les sommes nécessaires pour élever ce séminaire, où arrivaient, le 25 août 1628, quinze sujets que le D"^ Kellison envoie de Douai sur la demande du fondateur.

Tous ces établissements disséminés sur le continent avaient un but principal : former des missionnaires, donner une éducation catholique aux jeunes Anglais, subvenir aux besoins des saintes filles appelées à la vie religieuse. C'était la bonne semence multipliée et conservée pour des temps meilleurs. Mais au commen- j cernent du XVI I<^ siècle, il s'éleva dans Paris une maison dont la destination exceptionnelle révèle une (les plaies les plus profondes faites aux âmes par l'hérésie. Cette fondation, par son importance, sa spécialité et les circonstances qui la déterminèrent, demande quelques détails particuliers.

Les vides opérés dans les Universités d'Oxford et de Cambridge à l'avènement d'Elisabeth au trône, n'avaient jamais été comblés. Abandonnées de leurs plus célèbres docteurs, ces écoles s'étaient peu à peu remplies de jeunes ministres indépendants, presque frondeurs, et amateurs de nouveautés. La réforme anglicane sentait de plus en plus que son châtiment lui viendrait du développement même des principes qu'elle avait préconisés. Chaque jour, en dépit de ses menaces ou de ses promesses, surgissaient autour d'elle de nou-

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velles erreurs, des oppositions plus hautaines. Incapable de défendre par la discussion son symbole arbitraire, elle s'était appuyée pendant un demi-siècle sur le bras de fer d'Elisabeth. Force était restée à la loi qui imposait la croyance aux trente-neuf articles. Mais un vieux levain de puritanisme fermentait toujours au sein de la nation. La confusion augmentait dans les esprits, Tanimosité dans les cœurs, et la fameuse conférence de Northampton-Court avait fait pressentir tout ce qu'on pouvait redouter d'un monarque disputeur et pusillanime. Sans renoncer aux lois pénales portées contre les catholiques et dont quelques-unes atteignaient les anglicans non-conformistes eux-mêmes, le gouvernement de Jacques crut que, dans les circonstances présentes, il y avait quelque chose de plus à faire. Il ne lui semblait pas moins urgent de se tenir en garde contre les entreprises des presbytériens, des puritains, des brownistes, des anabaptistes et autres novateurs répandus dans le royaume. Leurs doctrines, réprouvées par la suprématie royale et opposées au symbole national, devaient être attaquées et réfutées comme les doctrines papistes ellesmêmes. Ce n'était pas trop de toute la science des plus habiles dans \ établissement pour résister au torrent des croyances contraires qui menaçait de l'emporter. Ce fut pour atteindre ce but que, dans le courant de l'année 1609, Matthieu Sutcliffe, doyen de l'église d'Exeter suggéra au roi la pensée de fonder un collège de théologiens ayant mission de défendre les doctrines officielles par la publication de livres de controverse. Jacques embrassa chaleureusement un projet si conforme à ses goûts comme à ses habitudes de discussion. Luimême il céda un terrain à Chelsea, près de Londres, permit qu'on coupât dans la forêt de Windsor le bois

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nécessaîre à la construction, et, outre une somme de deux mille livres, accorda de nombreux privilèges pour assurer lavenir et la prospérité de la nouvelle fondation. Le collège de Jacques I^^ eut bientôt son prévôt, auquel on adjoignit dix-sept écrivains ou savants et deux historiens. Le haut clergé s empressa de donner des témoignages de sa faveur à rétablissement royal. L'archevêque de Cantorbéry, le premier, le dota d'une magnifique bibliothèque, et fut imité par tous les autres évêques du royaume.

Le zèle des catholiques était trop ardent pour qu'il ne les poussât pas dans cette arène où leurs adversaires semblaient les provoquer. Témoins de l'union étroite des sectaires quand il s'agissait d attaquer T Église romaine, leur ennemi commun, ils Tétaient pareillement de leurs perpétuelles divisions sur les points même essentiels de la foi chrétienne. Aussi eurent-ils hâte de prendre des dispositions pour les luttes théologiques qui semblaient devoir recommencer. Dès le 20 août de cette même année 1609, Tarchiprêtre d'Angleterre, Birkhead, écrit au D^ Smith : <(On parle beaucoup ici et Ton fait grand bruit du nouv^eau collège établi à Chelsea pour y entretenir des hommes savants, destinés à écrire contre les catholiques. On croit qu'une somme de 3,000 liv. a déjà été recueillie pour ce dessein. Ce sera donc une nécessité pour nous d'imiter nos ennemis en établissant une semblable maison à Douai, ou quelque part ailleurs, si la chose est possible (i). > Le comte d'Angus et quelques autres Anglais de distinction applaudirent à cette résolution, et un gentilhomme, appelé Sackville, s'étant offert de couvrir les premières dépenses, on expédia sur-le-champ des or-

I. DodiVs Church llistory of Engl.^ édit. Tierney, t.. IV, p. 135.

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dres au D^ Smith, alors à Rome, pour exposer le projet au souverain pontife et demander son approbation. Paul V non seulement loua ce dessein, mais promit de fournir lui-même l'argent nécessaire pour l'impression des ouvrages qui seraient composés. Divers obstacles n'ayant pas permis de fixer le collège à Douai, ce fut à Paris qu'on l'établit, dans une maison située près de la porte Sainte-Victoire, et appartenant à l'abbé de Saint- Vaast d'Arras. Le D^ Smith, de retour de Rome, prit possession de cette résidence, où le rejoignirent bientôt les docteurs Bishop, Champney, Kellison, Ireland et un autre ecclésiastique anglais.

La petite communauté ainsi constituée prit le nom de collège d'Arras et commença sur-le-champ ses travaux. Dans une lettre du 25 octobre 161 1, Champney fait à More, ancien agent de larchiprêtre Blackwell à Rome, l'éloge des savants et pieux confrères qui doivent vivre avec lui. Il sollicite le secours de ses prières et lui annonce qu'il va livrer à l'impression sa réponse à Perkins, auteur du : Problema de ementito Catliolicismo Romanes Ecclesiœ; le Catholicisme fatix de l'Eglise Romaine, Champney fait aussi connaître que le nonce du pape à Paris et son auditeur ont promis leur assistance, et qu'on n'a nullement à craindre l'opposition de l'ambassadeur anglais. « Car, disait l'auditeur luimême, comment le roi de France empêcherait-il les sujets du roi d'Angleterre d'écrire contre la religion de leur prince, quand ce prince ne défend pas à ses propres sujets d'écrire contre la religion du roi de France? » Le docteur, en finissant, apprend à son ami que les jésuites de Louvain, par une très louable émulation, ont formé le projet d'avoir une semblable institution et que, dans ce dessein, ils ont appelé près

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d eux les Pères Floyd , Worthington , Walpole et Freeman.

La controverse recommença donc dès ce moment avec toute Tardeur des premiers jours. Les coups les plus vigoureux tombent sans relâche sur cet Établissentent dont les fondements ruineux sont mis à nu, et qui, jusqu'à sa base, ne paraît plus avoir pour soutien comme pour raison d'être que la volonté royale. Les injonctions religieuses d'Elisabeth, les serviles complaisances de ses évêques, leurs variations, leurs dissensions, leurs inconséquences, tout est exposé comme en un tableau aux yeux des catholiques et des sectaires ennemis de l'Église établie par la loi. Pas un dogme de l'Église romaine, pas un texte des Écritures, pas un fait de l'histoire ecclésiastique, pas un usage de l'antiquité, qui ne devienne le sujet d'une discussion approfondie. Le jour se fait partout au milieu de ces clartés éblouissantes de la vérité. Des hommes au cœur droit et dégagés des liens séducteurs de la passion, reviennent à l'Église catholique, qu'ils n'avaient connue jusqu'alors qu'à travers les préjugés et les mensonges dont l'hérésie les avait nourris.

Rappelons quelques-uns des faits particuliers qui signalèrent cette seconde période de la controverse religieuse et les hommes qui y prirent une part plus importante. Un des premiers sujets traités par les polémistes catholiques fut la grave question des ordinations anglicanes, qu'un incident étrange venait de réveiller dans tous les esprits.

On n'a pas oublié comment avait été soulevée cette discussion au commencement durègned'Élisabeth. Bonner, évêquc catholique de Londres, renfermé dans le palais de Horn, refusait de reconnaître à celui-ci le titre

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d'évêque de Winchester, sur lequel il s'appuyait pour exiger de son prisonnier le serment de suprématie. L'acte alors publié par la reine pour réparer Téchec de son église établie par la loi n'avait fait que lui porter un plus rude coup en attestant publiquement l'absence de toute consécration. Il devenait lui-même, autant que les faits qu'il prétendait valider, un but aux attaques des polémistes. Ces attaques furent aussi vigoureuses que multipliées, et une conviction s'était faite malgré les habiletés du parti contraire, savoir : que l'ordination manquait dans l'établissement ; et de part et d'autre le silence avait succédé aux discussions. Ce silence ne fut plus guère interrompu jusqu'en 161 3, époque où parut le livre de Jean Mason, chapelain d'Abbot, archevêque de Cantorbéry. L'ouvrage est intitulé : De la Consécration des évêques dans r église d'Angleterre avec leur succession, juridiction et autres choses concernant leur vocation, etc., dans lequel je les vengerai des calomnies de Bellarmin, Sanders, Bristow, Hardingy Allen, Stapleton, Persons, Kellison, Eudemon, Becanus et autres papistes. Grande fut la surprise des catholiques à l'apparition de ce livre, où l'auteur affirme, sans explication comme sans hésitation, que Parker a été sacré par Guillaume Barlow, assisté de Coverdale et de Hodgkins, dans la chapelle archiépiscopale de Lambeth, le 17 décembre 1559, avec le renvoi suivant à la marge : Ex regist. Mat. Park. Comment, au milieu d'une controverse si longue et si animée, pareil document n'a-t-il jamais été présenté par les théologiens protestants, ou réfuté par les catholiques, qui ne l'ont jusqu'à ce jour ni rencontré, ni supposé, ^i soupçonné ? Comment l'évêque anglican Godwin n'en dit-il pas un mot en 1601, dans la première édition

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de son ouvrage sur les évêques d^Angleterre, tandis qu'en 1615, dans une édition latine du même ouvrage: De Prcesulibus Angli/e, il apporte Tautorité de Jean Mason et Tinexplicable document sur lequel il s'appuie? Comment une si retentissante révélation après un silence de cinquante-trois ans ? Comment enfin cette pièce, qui suffit à elle seule pour fermer la bouche à tous les théologiens catholiques et les confondre, ne sort-elle des ténèbres que quand les défis les plus hardis et cent fois répétés sont restés sans réponse ? La surprise, on peut le redire, fut extrême dans les deux camps, et elle se produisit à l'instant même (16 13) parla plume de Fitzherbert. « Cet homme de grande science et de sainte vie » publiait alors à Rome même Une Addition au supplément du Père Robert Persons. « Cette Addition, dit-il dans un appendice qu'il ajoute à la hâte à son ouvrage avant de le lancer dans le public, cette Addition était imprimée quand par hasard j'appris qu'un certain M. Mason venait de publier un ouvrage, dans lequel il prétend répondre à la préface de la Discussiofi du Père Persons, spécialement en ce qui con cerne un point qui y est traité, savoir: le sacre des premiers évêques protestants sous le règne d'Elisabeth. Et de plus il s'efforce d'y prouver leur consécration d'après un registre attestant que quatre évêques sacrèrent Parker. Sachez, ami lecteur, que cette objection que nous faisons sur la légitimité de la vocation et de la consécration des premiers évêques protestants dans les jours de la dernière reine, n'est pas une querelle nouvelle soulevée depuis peu de temps ; mais qu'elle a été violemment agitée par les hérétiques, à différentes époques, depuis grand nombre d'années. Elle le fut même dans les premiers temps d'Elisabeth par les

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savants docteurs Harding et Stapleton, contre M. Jewell et M. Horn, qu ils pressèrent vigoureusement sur le défaut de vocation et de consécration légitime, les contraignant de leur prouver cette légitimité et de leur montrer comment et par qui ils avaient été faits évêques. » Fitzherbert présente ensuite quelques-uns des passages de ces écrits de. Harding et de Stapleton qu'il signale : «Je ne vous demande pas qui vous a donné vos évêchés, mais qui vous a faits évêques? etc., etc.... » — « Et que pensez-vous, continue-t-il, que Ton répondit à ces questions ? A-t-on nommé quelques évêques qui les eussent sacrés ? A-t-on présenté quelques témoins de leur sacre ? Le registre de M. Mason ou quelque document authentique fut-il reproduit, soit par Jewell, soit par Horn.'^ Non certainement. Horn ne répondit jamais, et Jewell, qui entreprit de répliquer, le fit si faiblement, si froidement et d'une manière si ambiguë, qu'il fortifiait et justifiait suffisamment l'objection de ses adversaires. »

Le D*^ Champney en 1616, le D*^ Kellison un peu plus tard ( i ), le Père Fitzsimmons dans son docte écrit intitulé La Bretanomachie, en reviennent toujours à l'étonnement général de leurs contemporains et aux questions qu'il provoque. Comment tient-on cachée cinquante-trois ans, sans jamais la produire ni même la mentionner, une pièce qui, si elle est vraie et authentique, ferme la bouche à tous les contradicteurs ? Comment expliquer aussi, demandent de nouveau les polémistes catholiques, le dédain avec lequel nos adversaires parlaient à une autre époque des ordres ecclésiastiques .^ Et ici Champney jette à la face des anglicans ces paroles de leurs anciens docteurs, .qui ne font que rendre