RELIGION

La religion desPhéniciens présente le même caractère que leur art, leur écriture, toute leur civilisation en général; elle marque le

18 PHÉNIGIË

passage des religions orientales à la religion grecque. Les Phéniciens ont pris à l'Egypte et à l'Assyrie la plupart de leurs dieux, et c'est en passant par ce milieu qu'un grand nombre de divinités se sont introduites dans le panthéon grec. Ils ont été, en commerce comme en religion, les grands commis voyageurs de l'antiquité entre l'Orient et l'Occident. A ce caractère, il faut en ajouter un autre qui tenait à leur état politique ; chaque ville avait ses dieux, comme ses rois et ses colonies ; il n'y a donc pas un panthéon phénicien à proprement parler, il n'y a que des familles divines, qui varient d'une ville à l'autre, et rentrent partiellement les unes dans les

autres.

Les sources de la mythologie phénicienne sont de natures fort diverses. Il faut placer au premier rang les inscriptions phéniciennes et les monuments. Les inscriptions nous fournissent des renseignements de deux sortes. D'abord elles contiennent des noms de dieux , presque toutes les inscriptions ayant un caractère religieux ; le nombre des divinités qu'elles nous font ainsi connaître est relativement considérable. Ces indications ont une importance capitale, parce qu'elles sont de première maiù; elles nous arrivent sans passer par des intermédiaires qui les altèrent et les traduisent pour les approprier à leur langue et à leurs idées. En outre, les inscriptions ayant une provenance géographique certaine, on parvient presque toujours à déterminer la patrie, quelquefois môme l'emplacement du temple des divinités qu'elles nous font connaître. Malheureusement les inscriptions sont encore peu nombreuses et leurs données sur les dieux de la Phénicie très fragmentaires. Les noms propres les complètent dans une certaine mesure. En phénicien, presque tous les noms d'hommes sont formés à l'aide de noms divins, ils sont théophores ; il suffit d'isoler l'élément divin pour se faire une idée des dieux qu'invoquaient ceux qui portaient ces noms.

Une autre source de renseignements nous' est fournie par la littérature des peuples qui se trouvaient en contact avec les Phéniciens; tout d'abord la Bible, puis les inscriptions égyptiennes, enfin les auteurs grecs, Hérodote, Pausanias, Strabon, Polybe, Lucien» Plutarque. Là encore nous avons des documents contemporains, qui ne nous fournissent pas seulement des noms de dieux, mais les placent dans leur milieu, et jettent une certaine lumière sur le caractère, la signification religieuse, le culte, les représentations figurées de ces différentes divinités. On y trouve te lien qui manque aux inscriptions, c'est-à-dire la mythologie ; mais cette mythologie est traduite en grec ; les noms de dieux phéniciens sont rendus par les noms grecs correspondants, et ces identifications sont souvent trompeuses ; il ne faut en user qu'avec une grande réserve ; 'elles ne nous prouvent pas qu'il y eut une parenté réelle entre les dieux que l'on donne pour identiques, mais seulement qu'à une certaine époque, les Grecs les ont considérés comme équivalents. En dernier lieu, nous plaçons les renseignements des auteurs phéniciens, et avant tout la cosmogonie de Sanchoniathon, qu'il faut souvent

éclairer par Bérose. Cette source est certainement la plus riche et la plus complète, mais elle est très mélangée. A côté de données fort anciennes, prises dans les temples mômes de la Phénicie, elle porte des traces nombreuses d'un syncrétisme de basse époque, et risque d'induire en erreur ceux qui la prennent pour base de leurs travaux.

Le nom de dieu le plus répandu en Phénicie était celui de Baal. C'est le seul à peu près que les livres historiques de l'Ancien Testament connaissent : Moloch n'est jamais donné expressément, dans les textes bibliques, comme une divinité phénicienne. Baal est le nom qui revient le plus souvent, soit dans les dédicaces des inscriptions, soit, en composition, dans les noms propres. Baal signifie « le Maître. » Le nom de Baal était-il un nom propre de dieu, ou le nom générique de la divinité ? Il paraît avoir été avant tout un titre honorifique qui pouvait s'appliquer à toutes les divinités. On le trouve assoèié au nom de Melqart, dans l'inscription bilingue de Malte, et il sert à former la plupart des noms des dieux locaux. Chaque endroit avait son Baal : Baal-Sidon , Baal-Tars , Baal- Peor, Baal d'Altiburos. Telle est sans doute aussi l'origine de l'expression Baalim « les Baals, «qu'emploie l'Ancien Testament. Mais il ne faut pas croire que ces différents noms répondissent nécessairement à des principes différents. C'étaient le plus souvent des formes secondaires du dieu suprême des Phéniciens, époux d'Astarté. Pour les Cananéens de l'intérieur, le fait paraît certain ; mais on peut l'établir môme pour les Phéniciens de la côte, dont le panthéon était infiniment plus richç. Eux aussi avaient un dieu Baal; cela ressort des inscriptions où le temple de Baal est mentionné à côté des temples d'Astartéet d'Esmoun, et surtout de noms divins tels que Astoret-Sem- Baal, « Astarté nom de Baal; » TanitPené-Baal,(( Tanit face de Baal. » Ces noms, et d'autres du môme genre, prouvent avec évidence qu'à côté d'Astarté les Phéniciens plaçaient un dieu Baal dont elle était la parèrfre. La grande inscription d'Oum el-Aouamid est dédiée à un dieu qui porte le titre de « Baal des cieux, » Baal-Samaïm. Ce nom reparaît en Sardaigne sur une inscription trouvée à Cagliari, sous la forme contractée B ô s a m aï m ; mais là, l'épithète mythologique se trouve associée à un vocable géographique, et ce dieu est qualifié de Bôsamaïm-be-Ei-Noçim, «leBaalSamaïmde l'île des Eperviers,» en grec lepaxwv vt^joç, non loin de Cagliari. Peut-ôtre le nom de Baal- Samaïm, «Baal des cieux, » était-il le nom complet du Dieu suprême, qui est appelé d'habitude du simple nom de Baal, xa-c' iÇo/^^iv.

Ala suite de Baal, il faut placer Moloch, c< le Roi, » ou du moins la famille des Molochs, qui correspond à celle des Baals. Nous adoptons la prononciation courante, faute de savoir quelle était la vraie façon de prononcer ce nom divin. Le nom de Moloc ou Melek^revient fréquemment dans les noms propres : Abdmelek, Melekjaton, Germelek; mais on ne le trouve jamais employé isolément, comme nom de Dieu. On ne le trouve même pas accompagné de déterminatifs, comme le nom de Baal. Il ne paraît que trois ou quatre fois

20 PHENIGIE

sur les inscriptions, associé, soit au nom de Baal, soit au nom d'Astoret, et d'une façon si étrange, qu'on peut se demander s'il faut lire MoloC'Baal , Moloc-Astoret^ on hïen Mal'ak-Baal, Mal^ak-Astoret. En somme, nous n'avons qu'un exemple certain de l'emploi du mot Melek comme nom divin en phénicien^ en dehors des noms propres, c'est le nom de Melqart, le dieu tutélaire de Tyr. Melqart est une forme conctractée de Melek-Qart, « le Roi de la ville; » son nom complet était Baal-Melqart ou Melqart Baal-Tsot* « Melqart seigneur de Tyr. » Melqart nous est assez connu , grâce à de nombreux témoignages des auteurs anciens, pour que nous puissions reconnaître sous ses traits le même dieu que les Hébreux adoraient sous le nom de Molek ou dé Milkom, et qu'ils appelaient l'idole des Ammonites. Melqart était l'Hercule oriental ; les Grecs en ont emprunté les principaux traits, et la plupart des travaux d'Hercule ne sont que l'expression mythologique des migrations des Tyriens, qui portaient avec eux jusqu'aux extrémités de la Méditerranée le culte de leur dieu na-« tional. Partout où on trouve des Héraclée, sur la côte de la Méditerranée, on peut être sûr qu'on est en présence d'un sanctuaire tyrien. Le centre du culte de Melqart était à Tyr; Melqart y avait deux temples: l'un était sur le continent; l'autre, plus célèbre, s'élevait dans l'île de Tyr ; on y voyait encore du temps d'Hérodote, deux colonnes, l'une d'or, l'autre d'émeraude. Au dire d'Hérodote, il n'y avait pas d'autre représentation du dieu dans le temple. Nous retrouvons ces deux colonnes dans tous les lieux où l'on rencontre le culte de Melqart : à Gibraltar, sous la forme des colonnes d'Hercule ; à Malte, dans les deux colonnes qui portent la célèbre inscription bilingue de Malte.

Les Phéniciens avaient encore d'autres noms généraux pour désigner la divinité. L'un des plus usités éisAlAdôn, «leSeigneur,» qui est également devenu le nom propre d'un dieu, Adonis , dont le culte, assez récent, s'est répandu jusqu'en Grèce, et a été l'un des plus célèbres de l'antiquité. H est probable pourtant que la forme grecque est née, non pas directement du radical, mais du nom sous lequel on invoquait ce dieu-enfant : Adoni, « mon seigneur ! » Le mythe d'Adonis, amant de sa mère, nous fait pénétrer, mieuxqu'au- . cun autre, dans l'esprit de ces religions, dans lesquelles on voit toujours un couple divin s'unir, pour donner naissance à un troisième être qui devient égal au premier, ou, en langage mythologique, qui devient l'époux de sa mère. Le centre du culte d'Adonisétait le Liban. Peut-être doit-onreconnaître Adonis dansleBaal-Lebanon dont le nom figure, accompagné du titre Adoni, sur les fragments de coupes de bronze du Cabinet des médailles. Du Liban, il avait passé dans l'île de Chypre, où on le retrouve à chaque pas et sous toutes les formes. Mais c'est à peine si les inscriptions nous fournissent la trace de son culte ; sur presque toutes, sinon sur toutes, Adon est un titre honorifique, qui s'ajoute aux noms des dieux comme aux noms des grands personnages. Il en est de même d'un autre nom divin, Ely que l'on trouve associé indifféremment aux noms de dieux

PHÉNIGIE 21

et aux noms de déesses. Enfin, tous les dieux étaient compris dans un terme encore plus général, les Alonim, qui semble, dans certains cas, être pris comme un collectif et rappelle le nom d*Elohim, qui est de la même racine.

Tandis que Baal, Melqart, Adonis se partagent l'adoration des fidèles, nous ne trouvons guère, sur les monuments phéniciens en dehors de l'Afrique, qu'une seule déesse, qui paraît avoir absorbé toutes les autres, c'est Astoret. Elle figure presque exclusivement dans les noms propres, avec Milkat. Ce derniet nom répond-il à une divinité distincte? On pourrait être tenté de le croire ; pourtant il n'existe pas en dehors des noms propres, sauf dans un cas douteux {Inscr. d'Esmowiazar), qui semhXeraiii en faire un synonyme 'd'Astarté. C'est d'ailleurs la conclusion à laquelle conduit aussi l'examen des passajges où Jérémie (VII, 18; XLIV, 17, 18, 19, 25) parle du culte de la Meleket-Has-samaïm. La Meleket-Hassamaïm, la « Reine des cieux, » devait correspondre au Baal-Samaïm.

Astarté n'était pas seulement une divinité cananéenne ; elle était adorée dans tout le sud de la Phénicie. C'est de ïyr que son culte avait été importé à Samarie par Jézabel. A Sidon, elle portait le nom ' d'Astoret-Sem-Baal c'est-à-dire « Astarté nom de Baal. » Cette traduction, qui n'est pas absolument certaine, semble confirmée en quelque mesure par un attribut d'une autre déesse dont il sera question plus tard, Tanit-Penè-Baal , « Tanit face de Baal ; »• et elle est pleinement d'accord avec le caractère que les Phéniciens attribuaient à leurs divinités femelles. Les déesses étaient une sorte de dédoublement du dieu mâle, ce que l'on rendait en disant qu'elles étaient la face du dieu, ou le nom du dieu, suivant une expression chère aux Hébreux ; elles n'étaient que la première des émanations innombrables qui occupaient les degrés inférieurs de l'échelle divine. Astarté était la déesse de la lune, qui est l'image et comme le pâle reflet du soleil ; mais elle était en même temps la déesse de la planète Vénus ; ce double caractère, qui lui a toujours été refusé par Movers, semble ne pouvoir guère être mis en doute. Les peuples sémito-chamites ne faisaient pas entre la déesse chaste et la déesse impudique la distinction que l'art grec a consacrée ; la môme déesse était tour à tour vierge et mère, chaste et courtisane.

Il n'est pas d'endroit fréquenté par les Phéniciens qui n'ait conservé la trace du culte d'Astarté. Elle figure sur les inscriptions de Chypre, à Citium et à ïdalium ; sur celles de Malte, de Sicile, de Sardaigne, de Carthage. En dehors des inscriptions, beaucoup de noms géographiques, en particulier les nombreux Port-Vendre [Portm Veneris) contiennent le souvenir de sanctuaires que les Phéniciens lui élevaient. Le plus célèbre était celui de la Vénus Ericine Astoret-Erek, Astoret-erek-hayim , sur le mont Erix en Sicile. Tandis que Baal était un nom générique désignant, dans certains cas , un dieu particulier , « le dieu » par excellence,

22 PHÉNIGIE

Astoret était un nom propre. On le faisait précéder, en général, du titre honorifique de Rabbat, « la Grande Dame, » qui s'appliquait aussi d'ailleurs à d'autres déesses, r- Astarté formait à Tyr, avec Baal et Melqart, une sorte de triade qui occupait le faîte du panthéon phénicien. Cette triade n'était pourtant pas la môme dans toutes les villes du littoral; ses éléments variaient suivant l'importance locale des différentes divinités. A Sidon, elle paraît avoir été composée de Baal, Astarté et Esmoun (Inscr, cVEsmounazar, lin. 14 ss.) ; mais partout l'élément féminin était représenté par Astarté. . Byblos se distingue par son culte, comme par sa langue, du reste de la Phénicie. A Byblos, le premier rang appartenait à une déesse, la Baalat-Gebal , qui était universellement connue sous le nom de" Baalat; les Grecs en ont fait ByjXtiç. Son temple était un des plus célèbres de la côte de Phénicie. Sur la grande inscription de Byblos, trouvée dans les ruines de ce temple, elle est seuleinvoquéepar le roi Jehavmélek, l'auteur de la dédicace. Le bas-relief qui surmonte le cippe la représente sous les traits d'une Athor, avec deux cornes et un disque au milieu. En effet, dans l'antiquité déjà,son culte était confondu avec celui de la déesse Isis (Lucien, De dea Syra, c. vi ; Plutarqué, Dclsideet Osir,, c. xvi), qui était, par certains côtés, un doublet de la déesse Hathor. Son époux n'était pas un Baal ; Sanchoniathon l'appelle El, et son dire semble confirmé parla présence fréquente du nom de ce dieu dans les noms propresdes rois de ByWos, Aïnel, Elpaal, etc. On ne l'a encore rencontré sur aucune inscription. Le troisième personnage de la triade dé Byblos était Adonis.

Carthage possédait aussi en tête de son panthion une triade analogue à celle de Tyr, composée deBaal-Hammon, de Tanit et d'Esmoun ; mais à Carthage, comme à Byblos, c'était la déesse qui tenait la première place. Tanit était la divinité poliade de Carthage. Dans le traité d'Annibal avec les Grecs, elle est appelée le « Génie de Carthage, ^«((xwv^Kapx^yiSovitov)). Les Grecs l'identifiaient avec Artémis. Peut-être, dans l'origine, était-elle aussi une déesse vierge; mais dès la période de l'indépendance de Carthage, ses traits s'étaient confondus avec ceux d'Astarté. Baal-Hammon était le grand dieu de la Libye , identique peut-être au dieu de Thèbes en Egypte, Amoun. Quant à Esmoun, qui jouait un rôle capital non seulement à Carthage, mais sur la côte de Phénicie, et principalement à Sidon, il en sera question plus loin.

A côté de ces magnidii, les Carthaginois avaient un panthéon très nombreux: parmi les dieux, Sakôn,Aris,Tsaphôn (Typhon), d'autres encore; parmi les déesses, Astoret, lUat, et des divinités complexes, formées à l'aide du mot Tsid : Tsid-Tanit-Mearat, Tsid-Melqart (comparez la Sidonia Dido de Virgile). Une inscription mentionne deux. déesses)*qu' elle appelleRabbat-Umma, « la grande mère, » etBaalat-hahedrat, «la maîtresse du sanctuaire. » Ces indications, encore assez incomplètes, nous prouvent que si Tanit tenait la première place dans l'adoration des fidèles, il était à côté d'elle

d'autres divinités , encore imparfaitement connues, qui occupaient un rang plus élevé peûtiêtre en mythologie.

Outre les divinités qui formaient le fond commun de la religion phénicienne, les Phéniciens en avaient un grand nombre d'autres, dont le culte paraît avoir eu un caractère plus local. C'étaient parfois des divinités, étrangères dans le principe, mais qui avaient reçu droit de cité. Nulle part on ne remarque mieux le caractère syncrétique delà civilisation phénieienne. La plupart d'entre elles se rattachent, par leurs origines, à l'Egypte, et présentent, d'autre part, des assimilations avec la mythologie grecque. Osiris, Horus,. Bast, Harpocrate avaient leurs adorateurs. Nebo figure dans un nom propre porté par un phénicien (Nebo-barak « Nebo bénit ») Une inscription d'Athènes porte le nom d'un Phénicien qui s'intitule « prêtre de Nergal. » Une autre inscription, bilingue, trouvée àLarnax-Lapithou, ' dans l'île de Chypre, contient une dédicace à la déesse Anat, dont le nom e-st rendu, en grec, par 'AôyivS. Faut-il considérer ces divinités, Orisis par exemple, comme des dii peregrtni, auxquels certains phéniciens rendaient un culte purement passager et individuel ? La place qu'elles occupent dans les noms propres, le parallélisme qu'oçi établissait entre elles et certains autres dieux phéniciens (Malak-Osir, Malak-Baal), ne permettent pas de s'arrêter à cette idée. Certainement Osiris avait sa place dans le panthéon phénicien ; seulement, ce n'était qu'une place d'emprunt, et il ne doit s'y être introduit qu'à une époque relativement récente, par suite de l'influence toujours croissante de l'Egypte sur la Phénicie.

Il en est autrement de certains dieux, dont l'un ou l'autre ont eu des points d'attache avec l'Egypte ou l'Assyrie, mais qui ont une physionomie bien phénicienne, et qui paraissent avoir joui d'un très grand crédit. Resef était l'Apollon phénicien. Il nous est connu parles monuments égyptiens, où il porte le nom de Raspu, et par les inscriptions de Chypre. On en trouve également la trace dans la géographie {Hésaphaj en Palmyrène; ilr5ow/'= Apollonia) et dans la démonologie j uive et chrétienne (les Resaphim , Raps ; comp . le nom propre ^AêSepà^ôc; = Abdresef, Corp, Inscr. Grœc, n° 4463 et 4464). Ses traits étaient ceux d'un dieu sémitique, et ses attributs ceux de l'Apollon Ekatébolos que l'on adorait à Amyclée, dans le Péloponèse. Il paraît avoir été particulièrement vénéré dans l'île de Chypre, où il porte le titre soit deResef-Hes, à Citium, soit de Resef-Mikal, à Idalie. A côté de Resef, on trouve Semés « le soleil » dans le nom propre Abd-Semes, en grec, 'HXtoSwpoç, et dans le nom du mois de Zebah-Semes « le mois des sacrifices du soleil. » Sakon n'a, lui aussi, longtemps été connu que par les noms propres (Ger-Sakon, « l'hôte de Sakon, » en langue punique Giskon ; Sanchoniathon, « Sakon a donné, » etc.) Depuis, on l'a retrouvé sous la forme légèrement différente Askoun- Adar, sur une inscription phénicienne d'Athènes. C'est, à n'en pas douter, le dieu que les auteurs anciens appellent 2wxo;, et qu'ils identifient avecHermès. Nous sommes dan^ une ignorance beaucoup plus grande au sujet d'autres dieux, Sasam, Dôm, dont nous ne con-

24 PHENICIE

naissons que le nom. Phtah, THephaistos phénicien^ rentre également dans la môme catégorie. C'est une divinité égypto-cananéenne étroitement apparentée aux Patèques. Nous le retrouvons en Chypre, sous le nom de Poumai, noyi^atoç, probablement un dérivé d'un autre nom divin, Paam, qui signifie « la trace » ou « le pas » de Dieu, Le dieu Pygmée était une des formes du dieu nain , de THercule grotesqu.e qui est représenté sous les traits de Phtah. Ainsi s'explique la parenté qui s'est établie entre lui et Melqart d'une part, Adonis de l'autre, et le dire d'Hésychius : nuyfAaToç, ô ^'ASwvtç irapi Kuirpioiç.Au fond,le dieu Pygmée est l'Adonis primitif.

C'est parmi ces dieux et d'autres du môme genre qu'il faut sans doute chercher les sept Cabires {Kdbîr = « puissant »). Les Cabires étaient, ainsi que leur nombre l'indique, des dieux planétaires. Us avaient pour chef Esmoun, « le huitième, » s'il faut en croire l'étymologie sémitique de son nom. Divers monuments, d'accord avec cette étymologie, le représentent àla tôte de sept autres personnages dans lesquels on s'accorde en général à voir les Cabires. Esmoùn venait immédiatement après Baal et Astarté, à Sidon ; après Tanit et Baal- Hammon, à Carthage. C'était la troisième personne de la grande triade divine qu'on retrouve, sous des formes différentes, dans toutes les villes de la Phénicie. Esmoun était en efï^t la manifestation suprême de la divinité, celle quienveloppait toutes les autres manifestations et les résumait en sa personne, comme le monde enveloppe les sept cieux planétaires. Il jouait, dans le sud de la Phénicie, le môme rôle qu'Adonis 4ans le nord.

Esmoun avait pour correspondant dans la mythologie grecque Esculape ('AffxXi^Tctoç). Comme lui, il était adoré sous la forme d'un serpent. Il avait d'autre part certains liens de parenté avec Hermès, ainsi que l'atteste le nom d'Hermopolis, donné par les Grecs à la ville de Smouneïn, en Egypte, qui lui était consacrée. Il ne faut pas oublier d'ailleurs qu'Hermès lui aussi est appelé à plusieurs reprises sur les inscriptions grecques Zetî; SwT^ip « Dieu Sauveur. » Comme eux, Esmoun avait des vertus médicatrices. On lui élevait des sanctuaires sur les montagnes, ou près des sources réputées bienfaisantes. L'inscription trilingue de Pauli Gerrei en Sardaigne nous a conservé le souvenir d'une guérîson opérée par lui, probablement dans un de ces endroits élevés où les malades allaient chercher la guérison , loin des fièvres de la côte. L'inscription d'Esmounazar parle du temple que lui avait élevé ce roi, dans un lieu qui est appelé Ayin-Ydlal be-har^ « la source d'Idlal dans la montagne. » Peut-ôtre même avons-nous là l'indication du sanctuaire d'où le culte d'Esmoun s'est répandu dans le monde.

Tout ce groupe de divinités e§t caractérisé par deux traits distinctifs: ce sont tous des dieux nains ou des dieux-enfants, deux choses qui, au point de vue mythologique, reviennent au môme, au point de vue iconographique, se confondent presque complètement. En second lieu, ils sont adorés sous forme de patèques, ou de Çoavbé, c'est-à-dire de sculptures îe plus souvent en bois, à la figure grima

PHÉNÏCIE 25

çante et aux formes disproportionnées, portant une tête monstrueuse sur des jambes naines. Souvent le corps était remplacé par une gaine analogue à celle des Hermès grecs.

La Phénicie nous présente enfin des divinités complexes, formées par la réunion de deux divinités différentes, souvent Tune mâle, Tautre femelle : Esmoun-Astoret, Esmoun-Melqart, Esmun-Adoni , Malac-Baal, Malac-Osir, Malac-Astoret. Ces associations ont été appelées par les Grecs d'un nom qui devait désigner primitivement Tune d'elles en particulier, du nom d'Hermaphrodites. L'île de Chypre est le lieu principal de ces identifications. Chypre était le point de rpncontre du monde oriental avec le monde grec, et c'est par elle qu'ont passé la plupart des mythes de l'Egypte, et de l'Assyrie pour pénétrer en Grèce. C'est enfin là qu'il faut chercher l'origine de plusieurs des héros de la mythologie grecque.

Les divinités que nous avons passées en revue n'épuisent pas encore le panthéon phénicien. Pour les Phéniciens, la plupart des phénomènes de la nature étaient divinisés. Les mois, et peut-être même les jours, avaient des divinités éponymes , les Alonei-Hôdes, et les Baalei-Yâmîm. Les montagnes aussi avaient leurs dieux, le Baal-Lebanon, le Zeuç Kacioç, etc.; il en était de même des rivières, des sources , des grottes , des rochers , de certains arbres, le palmier: Zcuç AYi[iLapou;=Baal-Thamar. Tout devenait symbole, et les symboles, à leur tour, étaient adorés comme des dieux.

Telle est l'origine du culte des bétyles, dont on retrouve la trace partout où s'est fait sentir l'influence de la Phénicie. Le mot bétyle, beth-El, « maison de Dieu, » est une expression générale qui sert à .désigner toutes les pierres sacrées, c'est-à-dire toutes les pierres qui étaient considérées comme la résidence d'un dieu. Rien n'était plus variable que la forme et que la valeur religieuse de ces pierres. Quelques-unes d'entre elles étaient célèbres par tout le monde, et étaient considérées comme l'expression la plus haute de l'incarnation de la divinité. Il en était ainsi de la Diane d'Ephèse et de la Vénus de Paphos. En général, c'étaient des aérolithes ou des pierres qui y ressemblaient par leur nature volcanique et leur aspect mystérieux. D'autres fois, c'étaient des cippes, c'est-à-dire des pierres que l'on dressait en l'honneur d'une divinité, et qui acquéraient, par cette consécration, une valeur religieuse spéciale. C'était moins que des dieux, mais plus que de simples ex-voto. On les désignait aussi du terme de ne çib ou de maçebet, que Ton faisait suivre du nom de la divinité. Les hamanim paraissent avoir désigné des monuments analogues. En général, ces pierres étaient coniques ou ovoïdes; quelquefois elles avaient la forme de pyramides. Peut-être faut-il établir une distinction sous ce rapport entre celles qui représentaient des divinités mâles ou femelles. D'autres fois c'étaient des colonnes comme dans le temple de Melqart, à Tyr. Toutes les divinités à peu près avaient leurs bétyles ; pourtant on est amené à reconnaître que l'on représentait plus volontiers sous cette forme des dieux de second

26 PHENIGIE

ordre, qui n'occupaient qu'un rang inférieur dans l'échelle mythologique; ce qui ne les empêchait pas de jouir d'une célébrité qui souvent éclipsait celle des grands dieux.

Le culte des hauts-lieux était intimement lié à l'adoration des pierres sacrées et des montagnes. (Voyez l'article Hauts-Lieux dans VEncycl. des Sciences religieuses). Les temples reproduisaient en grand la disposition des hauts-lieux. Ils se composaient dans le principe d'un réduit couvert pour l'image de la divinité, et d'un autel. L'idole elle-même était le plus souvent dans un petit vao;, une arche, en bois doré ou en pierre. Dans les grands temples, à côté du sanctuaire principal étaient une série de chapelles latérales, consacrées à d'autres dieux, que l'onpouvait venir y adorer, et qui y avaient sans doute leurs niches et leurs statues. Les parois du temple, et les portiques qui l'entouraient étaient garnis des ex-voto des fidèles.

Les sacrifices formaient le centre du culte. Les sacrifices humains étaient le sacrifice par excellence. Us étaient spécialement usités en l'honneur de Melqart, mais aussi en l'honneur d'Astarté, à Laodicée, de Tanit, à Carthage. La forme la plus fréquente de ce mode de sacrifice était le sacrifice des premiers-nés, ou plus généralement des nouveau-nés. C'était une manière de consacrer à la divinité lés prémices de ses richesses. Tels étaient les enfants que l'on faisait passer par le. feu en l'honneur de Moloch, chez les Hébreux. Cette' habitude paraît avoir subsisté jusqu'à la fin. Pourtant, de bonne heure, on voit s'introduire l'idée de la substitution. Cette substitution pouvait se faire de difi'érentes manières : tantôt on substituait à celui que l'on voulait épargner, ou l'on se substituait à soi-même, un animal domestique, un bélier, un bœuf, un veau, un oiseau, ou môme un cerf; tantôt on lui substituait une pierre, qui devenait le représentant d'un sacrifice fictif et qu'on érigeait en l'honneur de la divinité.

La prostitution sacrée était une autre forme de cette consécration à la divinité. De là vient le nom de Kedesim , (ou Kelbim, « chiens »), et de Kedesot ou Alamot (aimées), que portaient les hiérodules, c'est-à-dire les hommes et les femmes attachés aux temples, et qui y exerçaient des métiers souvent inavouables. D'autres fois cette consécration n'était que temporaire ; on sacrifiait sa virginité à la déesse, et on lui payait sa dette au moyen d'un séjour plus ou moinsprolongé dans son temple.Ces pratiques avaient fait des temples phéniciens établis à l'entrée des ports delà Méditerranée de véritables maisons de prostitution, connues du monde entier. 11 suffit de lire à ce sujet la description que fait Cicéron, dans les Verrines, du temple de la Vénus Erycine. L'habitude de se couper les cheveux à certaines fêtes, de porter des anneaux aux oreilles ou au nez, les amulettes diverses, étaient autant de marques dé ce servage sacré : on était l'homme d'un dieu.

Cette vie religieuse groupait autour des temples un personnel nombreux qui habitait dans leurs dépendances. A côté des prê-

PHENICIE 27

très et des prêtresses, parmi lesquels il y avaU encore des degrés, car nous possédons les noms des grands prêtres et des grandes prêtresses, les inscriptions* mentionnent des hiérodules, des parasites {Gérim) , des barbiers sacrés , des portiers. On trouvera des détails curieux relatifs à ce fonctionnement sur les plaques de marbre avec inscriptions peintes à l'encre qui ont été récemment trouvées dans l'île de Chypre. Les Phéniciens avaient un rituel qui rappelle de très près celui du Lévitique;Les difTérents tarifs des sacrifices, celui de Marseille en particulier, fournissent des indications très détaillées sur cet objet.

Les idées des Phéniciens sur la vie future paraissent avoir été très vagues. En tout cas, nous en savons fort peu de chose. L'inscription d'Esmounazar mentionne les refaïm, et les représente comme couchés sous terre : <' qu'il n'ait pas de couche parmi les refaïm. » Le roi lui-même, qui parle du fond de son tombeau, se représente comme couché dans son sépulcre, dont il énumère les différentes parties ; toute sa crainte est qu'on ne soulève le couvercle et qu'on 'ne vide son sarcophage. Pourtant l'existence de divinités infernales (Silius Italiens, IV, 81 ss., 819) semblerait prouver la croyance à une sorte de survivance. Le plus clair de l'immortalité consistait, pour les Phéniciens, d'abord , dans une postérité nombreuse, et puis dans ces monuments, en forme d'obélisques ou de pyramides, qu'ils dressaient en terre au-dessus de la place dp leur caveau, et qui restaient comme le témoin du mort parmi les vivants. Ils les appelaient Moçebet bahayim, « Cippus inter vivos. » La question de l'immortalité de l'âme chez les Phéniciens est d'ailleurs obscure, et a besoin de nouveaux textes pour être éclaircie.