Expression de M. de Haumont dans sa relation

2. 11 avait pour titre : Philosophiæ veteris et novæ Parallelismus. Une 1'° partie avait paru antérieurement à Saumur;elle portait pour titre : Manuduclio ad Philosophiam Aristoteleam, Epicuream et carlesianam, Authore Petro de Villemandy, Philosophiæ in Academia Salmuriensi Professore. Salmurii, apud Henricum Desbordes, MDCLXX VIII, in-4,94 p. sans préface, ni dédicace. D'après le père Perrée, l'ouvrage comprenait deux autres parties constituant une logique entière. Nous n'avons pu nous les procurer,

3. I l'avait présenté au synode d'Anjou à Bellesme (juillet 1679) qui ordonna « qu'il le donneroit aux examinaleurs des livres de cette province qui en feront leur rapport au prochain synode et cependant elle exhorte le dit S' de Villemandi de ne mesler point de questions de théologie dans cet ouvrage autres que celles dont y ne peut se dispenser » (Arch. nat. TT. 267 liasse XVI). Le conseil n'avait pas été suivi. Amyraut et Cappel, dont les opinions étaient critiquées, conservaient certainement des défenseurs et de Villemandy devait craindre de les avoir pour juges. Au synode de Sorges on lui réitéra la même exhortation,

DE VILLEMANDY, SON ÉCLECTISME 107 imposées par le gouvernement ; il n'avait ni l’approbation des examinateurs protestants, ni celle des repré. sentants du roi. Ses ennemis qui, sans doute, veillaient, prolitèrent de l’occasion. Un pasteur de Loudun, des Loges, le dénonça au synode tenu à Saumur !, et de Villemandy fut appelé pour se défendre. En même temps, à ce synode se présentait le lieutenant du roi, qui demandait le livre, constatait publiquement qu’il avait été imprimé sans privilège royal, et en dehors de toutes les conditions exigées. Si de Villemandy put protester de son orthodoxie religieuse, il se défendit mal et <disculpa maladroitement son Académie devant le lieutenant du roi : il prétendit que son livre avait été imprimé malgré lui, et que le Conseil académique n'avait aucune connaissance des idées qui y étaient développées, ces idées étant différentes de celles de son enseignement *. Ce qui aggravait son cas, c’est que, dans plusieurs passages, il attaquait directement le catholicisme, ainsi qu'un père oratorien d'Angers, dans un examen par ordre, l'avait signalé *. Quelques mois plus tard, il recevait une interdiction d’enseigner en France. Toutes les démarches qu’il entreprit furent inutiles.

1. D'Huisseau (voir Registres, 24 août 1655) s'était opposé à la nomination de ce pasteur des Loges à une chaire de théologie et de Villemandy était le protégé de d'Huisseau.

2. En 1679. Il y avait eu une affaire analogue au sbjet de thèses de théologie soutenues sous la présidence de de Brais professeur en théologie. Cf. Archives nationales, TT. 266. V.

3. Certificat de J. Perrée, prêtre de l’Oratoire, pour attester que l'ouvrage intitulé Philosophiæ veleris et novæ parallelismus, Amsterdam 1679, que lui a mis entre les mains M. d’Autichamp, lieutenant.

pour le roy à Angers, est un ouvrage hérétique. Bibliothèque de la société de l’histoire du protest. français. Mss. Recueil Anjou, Berry, . Maine, Orléanais, Touraine, p. 122. Cf. Appendice.

Bientôt, il quittait Saumur pour la Hollande, et devenait recteur du collège vallon, à Leyde.

Quelles que fussent les mésaventures que de Villemandy eut à Saumur, mésaventures qui semblent en partie imputables à son caractère difficile, on ne saurait, cependant, lui refuser toute valeur. C'était surtout comme professeur, dans l’art d'exposer ses idées, d’enseigner, qu'il devait paraître inférieur. C’est ce qui semble ressortir des appréciations diverses, dont il fut l’objet à l’occasion de son concours avec Chouet ', et aussi du témoignage que lui donna l’Académie à son départ. Dans ce témoignage on rappelle son « érudition », on signale « la probité de ses mœurs, l'affection, la diligence, qu’il a fait paroître dans l'exercice de sa charge », seulement, on ne fait aucune allusion au succès de son enseignement, comme on le fit avec insistance pour Chouet. La désertion de ses cours indique, d’ailleurs, qu'il ne savait pas provoquer l'intérêt de ses élèves, ni éveiller leur attention, ni s’attirer leur sympathie. Mais, au point de vue philosophique, il n’était pas sans quelque mérite. Il publia plus tard des volumes qui furent remarqués par ses contemporains. Bayle signale et analyse son Traité des causes secondes (Leyde, 1686, in-12) ?, et le compte rendu de

1. Notamment celle-ci du recteur Beaujardin dans sa relation à M. de Ruvigny. « Par cet acte l'Académie s’estoit liée les mains et avoit adjugé la profession de philosophie à une personne estimée par la plupart peu propre à enseigner en public la jeunesse, quelque savoir qu'il peust avoir d'ailleurs, » Cf, plus haut p. 86.

2. Nouvelles de la République des lettres. Œuvres complètes, [, 622. Le P. André (Vie de Malebranche) est moins favorable « Quoique ni M. de Villemandi par ses vieux préjugés qu’il prenoit pour autant d'articles de foi, ni M. de Fontenelle par son style badin.., ne prou-

son Scepticismus debellatus,.. (Leyde, 1697, in-4°), dans le Journal des Savants (février 1697), contient des éloges ‘. L'ouvrage qu'il publia à Saumur : Manuductio ad philosophiam Aristoteleam, Epicuream et Cartesianam, manifeste une certaine indépendance et pénétration d'esprit, en même temps qu'une richesse de connaissances assez grande, Il à, de plus, l'avantage de nous révéler chez le « vieux péripatéticien » qu'avait connu Chouet, un changement de doctrine qui prouve une intelligence en éveil, et qui est tout àson honneur.Son insuccès, sans doute, lui avait fait sentir que la philosophie s'était transformée. Il avait étudié les idées nouvelles et, s'il ne les avait pas définitivement adoptées, ilavait su les apprécier et distinguer en elles des vérités à retenir ; il était devenu éclectique. Le départ de Chouet de Saumur avait enlevé au cartésianisme un de ses foyers, mais ce n’était que bien imparfaitement au profit de la vieille scholastique. En quoi consistait cet éclectisme ?

De Villemandy distingue quatre systèmes principaux de philosophie (p. 72): L’Aristotélisme, l'Épicurisme, le Cartésianisme et l'Eclectisme. Sévère pour les deux premiers, surtout pour l'Aristotélisme, il est, ce qui vassent rien contre le P. Malebranche ils ne laissèrent pas de faire quelque impression dans le monde chacun de son côté : l'un sur les vieux professeurs de collège qui ne reconnoissent que les sens pour leurs maîtres, et l’autre sur certains beaux esprits... qui n'approfondissent rien. » p. 177.

1. Le compte rendu de ce livre renferme ces lignes. « Le dessein que M. de Villemandy, recteur du collège vallon à Leyde, et autrefois professeur en philosophie à Saumur, se propose. » Le de Villemandy de Leyde est donc non pas probablement,comme le dit Haag,

sans la France protestante, mais certainement le même que celui de Saumur,

110 L'AGADÉMIE DE SAUMUR

prouve sa transformation intellectuelle, plutôt élogieux pour le Cartésianisme. Ce qu'il reproche à l’Aristotélisme c'est, malgré ses prétentions, de ne donner jamais qu'une connaissance vague des choses, de se perdre inconsidérément dans des questions futiles et inutiles telles que, en dialectique : celles des intentions secondes, des universaux, des prédicaments, etc. ; en physique : celles de l’essence, de l’existence, des propriétés de l'être, de l’acte, de la puissance ; en méta— physique : celles de la matière première, de la puissance, de l'existence, de la privation, du continu, de l'infini; en éthique : celles du spontané, du volontaire, du libre.Ses explications sont obscures et téméraires, il les appuie sur des principes confus et vagues, tire des

1. « Cartesianæ author est Renatus Cartesius. genere nobili, sed ubertate ingenui, solertia, dicendique perspicuitate, longe nobilior, Cum ab ineunte ætate Liberalibus ille Disciplinis esset institutus ; ea autem quæ in Philosophicis magna pompa traderentur, vaga omnino ac incerta, magnamque partem inutilia animadverteret ; eos Lamem defectus vulgari, atque in scholis usurpata, philosophandi ratione, emendari non posse videret ; aliam omnino philosophandi viam incundam, Philosophiamque ab ipsis fundamentis instaurandam ratus est... Systematis hujus particulas quasdam rudes ac impolitas, ex aliis philosophis forsan transsumpsit ; principia quædam Metaphysica, v. g. ex Augustino et Platone ; Physica ex Veteribus Epicureis, Aristotele, priscisque ejus interpretibus, Guillelmi Gilberti, Guillelmi Harvai opgribus ; Ethica ex iisdem Epicureis, Seneca, etc. At Lam mulla ex se addidit ; omniaque adeo apte et nove digessit, ut unicus et singularis illius artifex,merito censendus sit. Philosophiam ejus nascentem avidissime amplexi sunt Henricus Regius, Johannes Claubergius, Benedictus Spinoza, Lipstorpius Luneschlos, Jacobus Rohaltius, Clerselerius, Ludovicus La Forge. Joann. de Raeïi, pluresque alii Doctissimi viri ; qui longe lateque propagarunt; propaga- Lam vero ila exornant hodie apud varias gentes innumerabiles alii,ut Aristoteleam, Epicureamque Philosophiam, fulgore suo multum obscurarit », p. 75,0n peut remarquer que dans la liste des Cartésiens il ne place pas Chouet,

conclusions sans rigueur, et se perd souvent en digressions aventurées. L’Épicurisme, plus acceptable, a le tort de trop borner l'objet de la philosophie, de n'accepter que le témoignage des sens et de mépriser l'intelligence. Le Cartésianisme l'emporte, malgré quelques faiblesses et obscurités. Il donne à la philosophie un objet un peu trop général, mais il a raison de l’orienter tout entière vers un but pratique, vers l’acquisition du bonheur. Beaucoup de ses principes sont contestables ; tels en métaphysique : la garantie par Dieu de la vérité de nos connaissances ; en physique : l'explication des formes les plus élevées de l'existence par la matière et le mouvement seuls, l'exclusion des causes finales, tout en conservant la Providence. Mais les déductions tirées de ces quelques principes et d’autres encore le sont avec tant d’exactitude et de sûreté que leur probabilité en est accrue. Les raisonnements des partisans de cette philosophie ont la solidité de ceux des mathématiciens, sur le modèle desquels ils sont, d'ailleurs, formés. Qu’on complète Descartes par des emprunts faits aux Épicuriens et aux Aristotéliciens, et qu'on vise à une intelligence plus complète des choses métaphysiques, et on aura une philosophie parfaite. Une telle philosophie ne peut être que celle qui, excluant tout système, ne se propose qu'une fin : la recherche de la vérité, et la saisissant partout où elle se trouve, sous quelque forme qu'on lui ait donnée, la recueille et la met dans toute sa lumière. Sa fin, ce n’est pas la montre d'une vaine sagesse, mais « la science stable des choses les plus élevées ». Ses principes ne sont pas l'autorité humaine, mais les axiomes éternels découverts et étu-

diés par la raison. Ses partisans ne sont pas « les sophistes, mais les hommes les plus graves et les plus instruits ». C'est de cette philosophie que de Villemandy déclare vouloir être le partisan religieusement dévoué. Quiconque, au lieu de se consacrer à l'étude de ce qui est, de la vérité, se contente de suivre un système particulier, n’est plus un philosophe, mais un « philodoxe » ‘.

Descartes, on le voit, ne représentait plus pour de Villemandy un adversaire, il le jugeait même supérieur à Aristote. Seulement, il croyait que son système, quelle que fût sa valeur, n'était pas définitif, qu'il devait être dépassé à son tour, que ses meilleures parties devaient être conservées et rentrer dans une philosophie plus vaste, réunissant les vérités aperçues par tous les esprits; et c’est, en effet, l'œuvre qu'ambitieusement il se propose et s'efforce de réaliser.

4. « Electiva philosophandi ratio nullo non tempore est usurpata : semper enim extitere Viri ingenui qui uni litantes veritati, ex quibuslibet disciplinis ea libarunt quæ sibi placerent.… Hujus finis non est inanis quædam sapientiæ ostentatio, sed stabilis rerum dignissimarum scientia ; principia non authoritas humana. sed axiomata prorsus immota, diligentique examine explorata, fautores denique, uon umbratici quidem sophistæ ; sed viri omnium sæculorum gravissimi atque sapientissimi. Quandoquidem optimum et laudatissimum est istud philosophandi genus, eapropter nos id sumus religiose ebservaturi, Nemo est erroris omnino expers ; nec tam videndum in philosophicis, quis aliquid dicat, quam quid a quoquam dicatur ; adeoque ingenuitas illa privatis cujuscumque sectæ institutis, quan- Lumceunque ea sint, vel antiqua, vel famosa, vel sacra præponenda est, Et certe, ea oplima est philosophandi methodus, quæ studet res épsas, earumque existentias et qualitates, ila pernoscere,uti ipsæ sunt ; iique vere Philosophi;qui in iis ila cognoscendis laborant ; qui vero, reb us prœtermissis, in hujus vel illius Philosophi decretis pervestigandis, illustrandis ac tuendis Loti sunt, ii sunt Philodoxi, non Philosophi, p. 75, 76, ,

S'agit-il de fixer la fin de la philosophie, il prend les déterminations qui en ont été données par les Épicuriens, les Académiciens et les Cartésiens, montre que, malgré les différences qui les distinguent, il y a des points communs sur lesquels elles se rapprochent, qu'il suffit de distinguer une fin éloignée et une fin prochaine pour que l'accord se fasse. Les Aristotéliciens ont bien vu que la fin prochaine de la philosophie, considérée dans son essence, est la vérité et la vertu, ou, en d’autres termes, la connaissance des choses naturelles, accompagnée de la pratique du bien (p. #); et les Cartésiens et Épicuriens ont bien compris que la fin dernière en est la « félicité naturelle » (p. 5). De même, si on considère l’objet de la philosophie, on voit que, pour ces trois systèmes, il est constitué par l’ensemble des connaissances qui, de près ou de loin, se rapportent à l'acquisition du bonheur, La seule différence, c’est que les Épicuriens se limitent à la connaissance des choses physiques et morales, tandis que les autres veulent atteindre l’ensemble du savoir ; et les uns et les autres ont raison. S'il faut repousser les questions futiles des scholastiques, s’il est des questions dont la transcendance impose une certaine réserve, il faut, pourtant, que la curiosité de l'esprit humain, qui est naturelle et légitime, puisse se satisfaire. La vraie marque de la supériorité intellectuelle, c’est un effort vers une extension de plus en plus grande de son savoir.

Quand il veut déterminer quels doivent être les principes de la philosophie, il constate entre les écoles des oppositions plus fortes. Les Péripatéticiens, d’abord, ne s'accordent pas entre eux. Aristote lui-même, tantôt

fait partir la connaissance de notions communes,imprinées dans l'esprit, d’où toutes les autres découlent, tantôt la fait sortir par l'induction de l’expérience. À ces deux origines les sectateurs du grand philosophe en ajoutent une autre:l'autorité des docteurs. Les Épicuriens n’admettent que les données sensibles.Les Cartésiens veulent que l'expérience n’intervienne jamais que comme confirmation de déductions fondées sur des idées claires et distinctes ; ce n’est que dans de telles idées à priori que l’essence, la nature des choses peuvent, d’après eux, être découvertes.Mais qu’on reconnaisse, dit de Villemandy,une connaissance vulgaire qui s’en tient à l’apparence, et une connaissance philosophique qui se propose de pénétrer la réalité, et ces oppositions pourront disparaitre et les points de vue se concilier. La philosophie, à sa naissance, n'emploie que la connaissance vulgaire, elle s’appuie, alors, sur l’expérience, et tous ses principes sont obtenus par induction. Mais l'insuffisance des résultats ainsi acquis oblige l'esprit à rechercher une méthode plus sûre et moins bornée, et c’est alors que, quittant les sens pour la raison, il prend pour principes les idées claires et distinctes qui lui sont innées, Ces idées innées sont les vrais principes de la science, l'explication de la nature se trouve comme esquissée en elles, et la raison n'a qu’à les développer, en se gardant contre les préjugés el les erreurs des sens ; elles ressemblent aux semences des êtres et des plantes qui, dit-on, contiennent déjà les ébauches, artistement dessinées par la nature, des êtres qui en sortiront ‘, Si l'expérience, si l’auto-

1. Quod si de evidenti rerum cognitione, ejusque demonstratione

accurata sermo . sit : non aliunde arcessenda nobis videtur, quam ex

gencralibus rerum idæis, a Natura menti impressis ; atque axiomati-

rité peuvent être invoquées, ce ne peut être jamais qu’à titre provisoire ou complémentaire.

De même, quand il s’agit de diviser la philosophie et d'en distribuer les parties, iln'y a, pour arriver à un résultat, qu'à écarter ce qui, dans les conceptions des mêmes systèmes, est défectueux. Les Péripatéticiens récents et les Épicuriens circonscrivent la philosophie dans des limites trop étroites; les anciens Péripatéticiens et les Cartésiens, au contraire, étendent trop son domaine; il n’y a qu'à prendre le milieu entre ces deux excès (p. 38). On divisera alors la philosophie

bus naturali lumine perspectis ; quæ genuina sint, et prima illius principia. Quemadmodum enim tum plantarum, tum animalium seminibus inesse vulgo perhibentur tenues eorum delineationes, Naturæ ipsius manu artbificiosissime exaratæ ; quarum explicatione animalia ac plantæ sensim exurgant : cadem fere ratione, humano cordi inarata sunt, Naturæ ipsius stylo, rerum omnium rudimenta quædam, notionesque communes ;ex quibus singularia quæque possunt facile deduci ; modo ne confusis sensuum imaginibus, præjudiciisque superinductis, obruantur ; sed attentione singulari, ingeniosaque explicatione, evolvantur. Hujus generis sunt notiones substantiæ, et modi : essentiæ eb existentiæ, mentis ac corporis, cogitationis et motus, effectus et causæ, necessarii et contingentis etc., unicuique insitæ, cum variis axiomatibus ex earum conjunctione, vel sejunctione,consurgentibus ; ita perspicuis, ut nullus non assentiatur ; ea si tantisper attendat ; cujusmodi modi sunt, quodlibel est, vel non est : Subslantia est ens per seexistens ; Modus est subslantiæ disposilio ; mens existit, ul el corpus ; À ruhilo non polest aliquid fieri ; aliaque ejusdem ordinis permulta, ita cuique obvia ; ut animum is suum nequeat excutere, quin statim occursent, et ad assensum impellant. Hæc sunt scilicet prima et germana Philosophicæ cognitionis fundamenta. Et certe, prima cognitionis hujus principia debent esse non modo immota ; sed etiam ita evidentia, ut nulla luce egeant, qua demonstrentnr ; imo et ad ignoti cujuslibet demonstrationem accommodata. Nihil autem occurit præter eas notiones, eaque axiomata, cui talis evidentia, talisque certitulo, ac vis conveniat ;adeoque genuina hæc sunt Philosophiæ fundamenta », p. 11.

en théorique ou pratique, suivant que son objet est la connaissance ou la détermination des règles de l’activité. La première se subdivisera en philosophie spéculative générale qui étudie l’être en lui-même, ou plutôt les idées innées qui servent de principes à toutes les sciences, et en philosophie spéculative particulière, qui étudie spécialement et successivement chaque forme (species) de l'être. Cette dernière comprendra ainsi une philosophie de l’esprit (pneumatologie) et une philosophie du corps; et celle-ci, suivant qu’elle s’attachera dans le corps à l’étude de la quantité ou à celle du mouvement, se subdivisera en mathématique et physique. La philosophie, à son tour, se partagera en logique, qui fixe les règles des opérations intellectuelles, et en morale, qui donne les conditions auxquelles la volonté doit se soumettre pour atteindre le bien. Il n'y a là qu'un cadre qu’on peut encore enrichir de déterminations nouvelles, et de Villemandy renvoie à ce sujet à des auteurs modernes (Scheïbler Philosof. Proem ; Alstedium in Technologia; in Technometria Amesium). Il considère, d'ailleurs, ces déterminations comme résultant de différenciations successives, qui s’opèrent dans la science à mesure qu'elle se développe. De même que dans le monde le chaos primitif décrit par le poète a fait place à un ensemble de parties de plus en plus variées et individualisées, de même la connaissance confuse des premiers hommes s’est partagée, par des distinctions progressives, en des connaissances particulières plus claires, mais de plus en plus nombreuses, qui ne sont autres que les différentes parties de la philosophie !.

1, « Quemadmodum ab ipso rerum initio, »

Si l'on se demande dans quel ordre devront être traitées les différentes parties de la philosophie, il faudra, d’abord, bien préciser le point de vue auquelon veut se placer. Ainsi, si l’on veut aller du facile au difficile, on devra, avec Aristote, étudier, en premier lieu, la logique et la morale, puis viendront la métaphysique et la physique. Mais, si l’on veut une disposition rationnelle, il faudra, avec les Epicuriens et les Cartésiens, mettre en premier lieu la dialectique, qui fournit les règles de la connaissance et enseigne les moyens d'éviter l’erreur. Après elle, se placeront l’ontologie, qui fournit les principes généraux sans lesquels

O7 O aucune science particulière ne peut se constituer, puis la physique, car il importe que l’homme connaisse le milieu dans lequel il est appelé à vivre et les conditions qu’il lui impose. La morale couronnera et complètera le tout, ce sera l’ornement qui parfait l'édifice.

Une telle philosophie éclectique n’est possible que si la vérité n’est pas inaccessible à l’homme, que si elle peut se manifester à son intelligence; de Villemandy

Unus erat toto Naturæ vultus in orbe :

Quem dixere cahos, rudis indigestaque moles :

Ille autem dierum successione in varias partes figura et motu diversas, per agitationem impressam mirabiliter distinctus est ; quo singula quæque distinctius internoscerentur, sapientissimique opificis sapientiam exhiberent luculentius ; ita probabile est, primum quidem fuisse unum quasi sapientiæ fontem; eum tamen postea, ceu in multos scientiarum rivulos, derivatum fuisse atque deductum ; ut quæ simul complicata ægre poterant ab hominibus ; ea varie disjuncta, ‘atque dispertita, commodius perciperentur. Hinc Philosophiæ, ut et aliarum quantumceunque disciplinarum, nata videtur, temporis lapsu, varias in partes distinctio », p. 38.

«Quatuor jam memorata Philosophiæ speculativæ membra,ex varia rerum speculabilium conditione, tanquam ex primo fonte derivantur »,

s’en rend compte et il s’attarde longuement (18-35) à établir qu'il y a des certitudes que nous pouvons acquérir et qui défient tout doute.

Protagoras et Gorgias soutiennent que ce ne sont que des ombres, des fantômes qui frappent nos sens. Mais toute ombre, tout simulacre, peut-on dire, supposent des objets qui en soient la raison. Pour qu'ily ait apparence, dira plus tard Kant, dans un sens légèrement différent, il faut bien que des choses existent qui puissent apparaître *.

La mobilité infinie de toutes choses interdit à l’ésprit, soutient Héraclite, toute prise sur le monde. Mais, pour qu'il y ait mouvement, ne faut-il pas qu'il y ait quelque chose qui soit mû et ne change pas, et, d’ailleurs, dans les relations et les formes des objets ne surprend-on pas une réelle stabilité ?

On dira que les songes nous donnent l'illusion des perceptions réelles, et que, par conséquent, rien ne prouve que nous ne soyons les jouets d'une illusion constante. Mais, pour cela, il faudrait qu'aucune distinction ne s’établisse entre les représentations des songes et celles de la veille. Or n’y a-t-il pas entre elles des différences de netteté, d'ordre, de stabilité, qui interdisent toute confusion ?

s’il y a ainsi une vérité dans les choses, cette vérité l'esprit doit pouvoir l’atteindre, entrer en sa possession.

1, Simulacrum enim non potest esse Nihili simulacrum ac repræsentalio,,,. Cur polius existerent rerum simulacra, quam res ? Quemadmodum nulla cernitur umbra, quæ suum non habeal corpus ex quo funditur ; ila quoque nulla est animis nostris impressa rei effigies. quéæ a re aliqua non procedat, cujus sil nola, atque argumentum — cf sur la nécessité de poser une réalité en dehors de l'apparence. A. Iannequin, Essai critique sur l'hypothèse des atomes, p. 263.

Les sceptiques le nient, mais c’est en se contredisant. Prétendre qu'il n'existe aucune marque sûre d’une connaissance certaine, n'est-ce pas affirmer que cette connaissance existe, puisqu'on la distingue de ce qui n’est pas elle ? Sans doute, la substance intime des choses nous échappe, et, en ce sens, Démocrite pouvait soutenir avec raison que la vérité reste, pour nous, enfouie dans un puits obseur ; mais l’existence des choses, leur aspect extérieur, leurs qualités se manifestent à nous, et,en cette manière, nous les pouvons connaître *. On invoquera les erreurs dont sont victimes nos sens et notre intelligence elle-même ; mais les sens ne nous trompent que quand on leur demande plus qu’ils ne peuvent légitimement donner, quand on ne s’en tient pas à leurs perceptions réelles ; et ne doit-on pas reconnaître qu'à l'esprit, si enveloppé soit-il d'illusions et d'erreurs, s'imposent, cependant, des vérités incontestables, telles que celle de sa propre existence appréhendée dans le fait même de la pensée, et celle de l'existence d’un monde extérieur appréhendée dans le fait même que l'esprit a conscience de percevoir ce monde ?.

1. « Veritas alia est essentiæ, affectionumque interiorum ; alia Existentiæ, Exteriorumque qualitatum. Latet quidem in occulto cum affectionibus internis essentia rerum ; non item exterior carum facies ac existentia. Deinde lateant ista omnia ; non sunt tamen tenebris adeo crassis occultata, quin sese nobis conspicienda præbeant... Itaque. cum dixere nonnulli veteres, veritatem esse in profundo demersam ; locuti sunt duntaxat de essentiali rerum sensibilium conditione ; quam cum vellent ex sensuum testimonio definire ; neque potuerint ut optassent ; propterea veritatem in occulto latentem, crassissimis tenebris cireumfusam, et probrose dictarun£ », p. 26.

2, « An vero, cum cogitat, non ipsa sentit se cogitare ? Quando quid sibi oblatum contemplatur, non scit se externum quid contemplari ?

Bien des raisons peuvent, d’ailleurs, être apportées en faveur de l’existence d’une telle connaissance certaine, On admet des critères pour distinguer le mal du bien, par exemple : le plaisir et la douleur; mais, s’il y a des critères dans la pratique, il faut qu'il yen ait dans la spéculation, puisqu'elles sont inséparables? Ceux qui nient le vrai,sont obligés, pour rendre possibles toute connaissance et toute pratique, d'admettre le vraisemblable, mais comment distinguer le vraisemblable sans savoir ce qu'est le vrai ? L’un peut-il exister sans l’autre? Dira-t-on que les frontières du vrai et du faux sont tellement indécises que bien les discerner est difficile? Mais on oublie de faire une distinction importante : dans la vérité ou la fausseté prises en elles-mêmes il n’y a pas de degrés, elles sont ou ne sont pas; ce n'est que dans la connaissance qu'on a, à cause de l’imperfection naturelle de nos moyens,ou par manque de méthode, que de tels degrés apparaissent; dès lors,il ne dépend que de nous de nous précautionner contre nos faiblesses et d'y remédier par une application et une surveillance continues. Deux jumeaux paraissent en vain posséder une ressemblance complète, l'œil exercé d'une mère ne les confond pas. De même, quelles que soient les apparences, celui qui a l’habitude de la vérité ne se laisse pas illusionner. Allèguera-t-on, enfin, les dissentiments des philosophes? Mais ces dissentiments sont tout extérieurs : ils portent surtout, ce que souligne la critique des sceptiques,sur les vérités

Kane sunt falsa ? Si quiergo aiunt, nunquam ipsam (mentem) verum apprehendere, Rhetorice adaiunt, ex humanæ infirmitalis sensu, ac commiseratione quadam; potius quam Philosophice, ex ipsius veri- Late, ac conscientia ; proinde Rhetorice sunt intelligendi », p. 26.

d'ordre expérimental dont l'origine est précisément suspecte. D'ailleurs, toute discussion suppose l’admission de ‘points communs, c’est-à-dire, certaines propositions acceptées de tous, et les conflits des philosophes se trouvent ainsi établir la réalité de cette vérité, qu'ils se reprochent entre eux de mal connaitre.

Si la vérité existe et si nous pouvons l’atteindre, à quels signes la reconnaissons-nous ? Ces signes nous ne pouvons les demander aux sens, qui ont un usage tout pratique, qui ne nous donnent d’autres informations sur les choses que celles qui se rapportent à notre utilité ; la valeur de leurs perceptions est ainsi toute relative ; de plus, étant par nature confuses, ces perceptions ne pourraient fournir une marque quelconque de la vérité à laquelle la confusion répugne. Parmi les idées elles-mêmes, celles-là seules, qui sont claireg et distinctes, pourront être considérées et tenues comme vraies. De telles idées s'imposent à l'esprit par leur évidence, forcent son adhésion avec la même irrésistibilité « qu’un poids fait fléchir le plateau d'une balance. » En possession, alors, de la vérité, l'intelligence, qui est faite pour elle, ne peut que s’y complaire, et l'erreur lui reste étrangère, elle l’ignore. Il est inutile, pour fonder la certitude, de faire intervenir avec certains la caution de la véracité divine; l'évidence se suffit à elle-même, Si elle me manifeste dans le fait de penser, la réalité de mon existence, pourquoi ne m’assurerait-elle pas la vérité des autres affirmations auxquelles elle est également liée ? Suffisante dans un cas, elle doit l’être dans tous les autres du même genre ”.

1. « Fatentur quidem Recentiores nonnulli, perspicuitatem unicam esse veritatis notam ; sed plenam nolunt esse, afque integram ; ni

Sans doute il y a de fausses évidences, mais ces fausses évidences ne sont-elles pas seulement des évidences insuffisantes ? ou, si l'erreur les accompagne, n’est-ce pas que, par une intervention maladroite de notre volonté, nous affirmons plus que nous donne la perception? La véritable évidence ne fait pas appel à des interventions étrangères de cette sorte. La lumière est visible par elle-même, il suffit d'ouvrir les yeux pour la percevoir ; il en est de même de la vérité : quand elle se manifeste ouvertement à l'esprit, il la saisit spontanément et pleinement. Les idées qui la possèdent ont pour caractères propres d’être simples, distinctes, c’est-à-dire, nettement distinguables des autres, de se présenter comme naturelles à notre esprit *. L'erreur est toujours le fruit de la précipitation ou de l’imattention.

prius persuasum sit. Deum existere, ipsumque pro summa, quæ est, benignitate et sapientia, sinere non posse ut in evidentibus fallamur : hincque adeo certituainis cujuslibet principium primum esse Divinæ existentiæ ac Veracitatis conscientiam... Quanquam tamen absit illud principium, haudquaquam certe perspicuitatis efficacia labefactabitur., Quemadmodum enim nullis unquam ralionibus effeceris ; ut,qui cogitat, is dubitet, dum cogitat, an sit aliquid, vel nihil ; etiamsi ille de Numinis existentia nihildum statuerit, id, inquam, non effeceris ; quia nimirum se quidpiam esse evidentissime sentit : ita nec ejusdem ulla ratione fidem pertentabis ; quoties iis assentiet ; quæ pari evidentia constabunt; cujuscumque generis illa sint : sive axiomata, sive conclusiones ex axiomatis illis deductæ ; sive externa quædam, et aliena ; sive interna, ad se pertinentia, Ea quippe vis est evidentiæ, undecunque procedat, ut, alio quocumque seposito, intellectum. per seipsam ineluctabiliter trahat ad assensum ; modo nullam habeat illa obscuritatem adjunctam, nullamque confusionem », D 01

1. « Ea est lucis excellentia, ut per seipsam dignoscatur, si modo aspicias : ea ilidem ideæ evidentis conditio, ac præstantia, ut facile perspiciatur ab attendente ; quin et facilius potest intelligi, quam definiri, Nec tamen decest ars quædam, per quam ab obscura secernas.

On peut donc conclure que, puisque la vérité est à notre portée, la science est possible, bien plus qu’elle est ‘. Sans doute, des dissentiments paraissent exister entre les sages: mais de tels dissentiments ne sont qu'apparents, la vérité a lui à tous, et tous en ont eu une connaissance plus ou moins grande. Les sceptiques eux-mêmes ne l’ont pas tant niée qu'ils n’ont attiré l’attention sur la précipitation à affirmer des Dogmatiques, et c’est surtout pour se faire écouter qu'ils sont allés jusqu'à une négation, qui est toute de surface. Leurs conseils de prudence sont à retenir.

Toutes les idées qui précèdent sont, en quelque sorte, condensées dans la description que de Villemandy fait de la vraie méthode de la philosophie. Il importera, d’abord, de bien délimiter et préciser son sujet. Il y a des questions qui nous dépassent, il y en a d’autres qui sont frivoles, il faut les écarter, et s’en tenir à celleslà seules qui ne sont pas hors de nos prises, et qui sont de quelque intérêt. À leur sujet, il ne faudra pas craindre de consulter les grands philosophes, surtout Aristote, Gassendi et Descartes : ils représentent les sources importantes auxquelles il faut s’abreuver.L’étude même de leurs différents disciples, quelle que soit leur impor-

Quæ idea est simplex, nec plura simul repræsentat ; quæ est distincta, objectumque suum ab oppositis quibuslibet, vel finitimis se cernit ; quæ denique est quasi animo innata, facileque formatur ; ea demum est certa, ea perspicua, ea vera... Speculum, quo est simplicius, quoque contractius, modo ne contractio rei visæ imaginem confundat ; eo est pellucidius, atque fidelius. [dem fere de animi notionibus statuendum, quo sunt puriores el distinctiores, eo certiores sunt habendæ, atque tutiores », p. 32.

4. « Duo continentur hæc postrema conclusione; possibilem essererum scientiam ; nee possibilem modo, sed etiam revera existentem ; utrumque ex principiis supra positis sponte fluit », p. 33.

4,7 % 4 à 4 tance, a son utilité, elle peut être une préparation *. Il faudra se délivrer de tous les préjugés qui viennent

soit des sens, soit du milieu. Si forte que soit l’autorité des grands esprits, elle doit être contrôlée: car, dans les choses philosophiques, c’est la raison, et non le témoignage, qui décide (/n philosophicis audienda potius ratio quam hominum testimonia.) Par suite, ce sera sur des principes évidents, solides, auxquels tout se rattache, qu'il faudra s’appuyer.Ce sera, par exemple, ce principe que suppose toute connaissance : eG0 sum cogitans. Ce seront, quand il s’agira du développement de notre savoir, d’autres principes plus secondaires,par exemple: on peut affirmer d’une chose tout ce qui est compris dans son idée; à toute idée correspond un être réel ou possible; à la diversité des idées correspond également une diversité dans les objets. II faudra,alors, dans nos déductions, prendre soin de ne Jamais rien introduire qui ne soit conforme aux principes, qui n’en dépende avec évidence ?. C’est l’intuition qui nous met en possession de la vérité, il faut veiller à ce que sa lumière ne nous abandonne jamais. La plus grande circonspeetion est de rigueur.

1. « In philosophia igitur is est habendus rerum delectus;ut,perplexis, et inutilibus missis, ea tantum secteris quæ cum fructu possunt, cognosci. In iis quidem intelligendis possunt omnes philosophi, cujuscumque sint classis, quodammodo adjuvare : at præ cœteris omnibus Aristoteles, Gassendus et Cartesius sunt consulendi. Sunt enim fontes copiosissimi, ex quibus omnia propemodum possis haurire. Horum aditus arduus est, fateor, tyronibus ; verum multi sunt rivuli in quibus eadem illa prælibes, priusquam ad fontes accedas ; quorumve ductu ad cosdem illos fontes deducaris », p. 80.

2, « Ubi principia fucrunt præstricta, atque ex his ad alia erit deve niendum ; id diligentia tenebitur, ne quid ex iis principiis derive- {ur ; quin cum illis evidenter cohæreat; neve in genere admittatur quicquam ; quod non sit clare perceptum », p. 82. |

De Villemandy termine son livre par une longue énumération des différents usages de la philosophie. A la différence de Chouet, qui redoutait toute incursion sur le domaine de la théologie, il ne craint pas d’insister sur l'utilité que peut être, pour elle, Ia philosophie, et de donner des solutions de diverses questions agitées entre protestants (grâce, chute) ou entre protestants et catholiques (Eucharistie) ‘. Son éclectisme lui donnait de l’audace. Mais c'était imprudent de sa part, ainsi que les mésaventures qui lui survinrent et que nous avons racontées, le prouvent.

On peut le voir, l’éclectisme de de Villemandy fait plus d’un emprunt à la philosophie de Descartes; celleci occupe la place d'honneur; plus d’une de ses conquêtes sont conservées. L’évidence rationnelle est mise au-dessus de l’autorité, l'existence de la pensée est considérée comme le principe fondamental de la philosophie, et la méthode géométrique, avec les constructions physiques qu’elle donne, provoque l’admiration et on en devient partisan. Sans doute, exclure Le recours à la véracité divine, trouver insuffisant le mécanisme et admettre la recherche des causes finales étaient des brèches considérables faites à l'édifice de Descartes ?

1. En1670, Gaussen, professeur de théologie, avait publié un De ulilitale Philosophiæ ad Theologiam, Saumur, 1670. On n’avait plus à ce sujet les mêmes scrupules qu'autrefois.

2. Dans son Scepticismus debellatus... de Villemandyÿy reproche à Descartes de conduire parfois au septicisme. « M. de Villemandy se plaint de Gassendi et de Descartes ; car il prétend que leur méthode de philosopher et quelques-uns de leurs principes favorisent trop le pyrrhonismé et conduisent même à l'athéisme, comme quand l’un d'eux soutient que l'essence de la matière consiste dans l'étendue, et que

néanmoins il est au pouvoir de Dieu de faire que la matière soit sans étendue. C’est Gassendi qui le dit, Pour Descartes et ses sectateurs

Mais il faut considérer que c’est trente ans après la mort du grand Philosophe que le livre de de Villemandy avait paru, et que, pendant cet intervalle, plus d’un disciple avait revendiqué une certaine originalité. D'un autre côté, c'est moins Descartes lui-même que le mouvement philosophique dont il est la personmification,que de Villemandy considère. Bacon, Hobbes sont cités à côté de lui et, parfois, dans la même préoecupation. C’est à Spinoza qu'est demandée la détermination du eritérium! de la vérité et Clauberg est une autorité fréquemment invoquée. De Villemandy avait donc le droit de se faire une conception large de ce système, de ne retenir que les principes qui lui paraissent caractériser le mouvement qu'il avait créé. D'autant plus que l’éclectisme qu’il adoptait, et les maximes qu'il

ils soumettent aux volontés libres de Dieu, non seulement les idées spéculatives qui nous représentent l'essence des choses, mais aussi la nature des bonnes actions ; ils disent que si Dieu avoit voulu que le tout fût plus petit que sa partie, et qu'il fût mauvais de faire à nos prochains ce que nous ne voud:ions pas qui nous fût fait, cela seroit arrivé. Il est sûr que cela conduit au pyrrhonisme. C'est dire fort nettement que la nature des choses est muable, et que nous ne pouvons point savoir ce qu'elles sont en elles-mêmes, mais seulement qu'elles nous paroissent ceci ou cela. Un tel dogme est très pernicieux dans la morale. , ». Journal des Savants, février 1697.

1. « Et certe prima veri et falsi significatio, ut acute notat Spinoza; ortum videtur duxisse a narrationibus ; eaque narratio vera dicta fuisse, quæ erat facti, quod revera contigerat ; falsa vero, quæ erat facti, quod nullibi contigerat : atque a philosophis postea usurpata ad denotandam convenientiam ideæ cum suo ideabo ; et contra... hincque postea metaphorice translata ad res mutas; ut cum dicimus verum, aut falsum aurum: quasi aurum nobis repræsentatum aliquid de seipso narret, quod in se est; aut non est. Hinc adeo veri et falsi denominationes videntur rebus pure extrinsecæ. Utcumque sit, veritas in rebus nihil aliud quicquam est, præter internam rei cujusque conditionem, prout illa vero potes apprehendi conceptu : in intellectu vero nihil aliud quam notio rebus consentanea », p. 2.

professait, lui faisaient une obligation de se défier d’une autorité exclusive et de suivre tous les développements de doctrine qui se produisaient. Ce qu’on peut lui reprocher, c'est d’avoir construit sa doctrine avec des préoccupations anciennes. Ses maîtres, de son propre aveu, ce sont les représentants de l’éclectisme alexandrin et Cicéron,et c’est avec tous ceux,nombreux, d’après lui, au xvi° siècle, qui continuaient ce mouvement qu’il prétend faire cause commune !. Mais tous ces philosophes,s’ils pouvaient retrouver dans le Cartésianisme un critérium qui leur était cher, celui de l’évidence, ne le concevaient guère dans un sens cartésien. Une notion évidente ,pour eux, c'était seulement une notion simple et claire, la distinction se réduisait à la clarté, c’était

1. « Electiva Philosophandi ratio nullo non tempore est usurpata ; semper enim extitere viri ingenui, qui uni litantes veritali, ex quibuslibet Disciplinis ea libarint, quæ sibi placerent ; sed, cum circa Augusli ætatem Potamo Alexandrinus, Academicæ Dubitationis pertæsus, hanc singulari studio coleret, eumque imitati sint deinceps plurimi ; qui, nullius disciplinæ placitis addicti, ex omnibus optima quæque seligerent; ab ipso dicitur inducta. Verum multis ante Potamonem sæculis eamdem illam fuisse usurpatam luculentissime probant exempla Pythagoreæ, qui ex Ægyptiis et Chaldæis alia ; ex Brachmanibus alia ; ex Pherecyde, Syro, Epimenide etc, alia assumpsit ; Platonis qui Astrologiam ex Ægyptiis, ex Socrate Philosophiam moralem, ex Pythagoreis Théologiam hausit. Ex quo autem a Potamone studiosius coli cæpta est, tum apud sapientes quosque maxime est trita ; eam secuti sunt veteres Aristotelis sectatores ; secuti sunt omnes fere Kcclesiæ doctores ; secuti denique nobilissimi Disciplinarum sæculis proxime superioribus Restauratores ; sequuntur etiamnum innumerabiles Philosophi ; ita ut nunquam tot habuerint sectatores, quot Jam habet, nunquamque celebratior fuerit ; caque de causa inter Philosophiæ ad perfectionem assurgentis, sectas jure memoratur..… fautores denique, non umbratici quidam sophistæ ; sed viri omniun sæculorum gravissimi, atque sapientissimi.. > En note, Pythagoras, Aristoteles, Cicero, Augustin, Vives, Jul. Cæsar Scaliger Alsted, Vossius, etc.

seulement le départ fait avec les notions voisines ; l’esprit était assimilé à un miroir, et l'évidence qui se produisait en lui était, en quelque sorte, toute passive ". Cette évidence ne représentait, dès lors, qu’un moment de l'évidence cartésienne, qui est faite surtout d’une projection de la lumière de l'esprit sur une notion, de façon : à en faire apparaître tous les éléments, à la rendre, non seulement claire, mais réellement distincte en ellemême.Avec l'évidence cartésienne, une méthode d’approfondissement, comme celle de Leibnitz, était possible, et l’éclectisme pouvait réellement devenir une philosophie supérieure, comprenant et dominant toutes les autres. Avec l'évidence académique, c'était une juxtaposition plus ou moins artificielle des systèmes qui s'opérait seulement, et ce fut, semble-t-il, ce que faisait de Villemandy,qui, à en juger par les quelques analyses que nous avons données de son livre, réunissait plus qu’il ne dominait et ne pénétrait, quelles que fussent, d’ailleurs, les prétentions qu’il affichat.

Cependant, de Villemandy a le mérite relativement grand, d’avoir compris,malgré son passé et bien qu’enseignant dans une Académie attachée à des traditions, qu'un grand compte devait être tenu des doctrines nouvelles, surtout de ce cartésianisme qui les dominait. Et il semble que, quoi qu'il en ait dit dans sa défense devant le synode, que les idées de son livre étaient bien aussi celles de son enseignement. En effet, dans le programme des thèses qu'il faisait soutenir en 1680, et qui étaient extraites, suivant l'habitude, de ses cours, on trouve surtout en physique et en méta-

1, Cf, p. 19% nûte 1, 2. Cf. Appendice.

physique des sujets de discussions tout modernes et des opinions analogues à celles de son livre. Il est bien difficile, d'ailleurs, que la pensée personnelle d’un professeur ne pénètre pas dans son enseignement‘. Si done le Cartésianisme avec Chouet ne s'était pas implanté définitivement à l'Académie de Saumur, il avait, du moins, rompu la routine, puisque son successeur s'était vu obligé d'abandonner la scholastique. Cette routine, toutefois, avait toujours eu son représentant dans Druet, qui ne se retira qu'en 1680. Un court manuscrit de logique de 1679?, qui reste de lui, nous le montre tou- Jours attaché aux mêmes conceptions, répétant le même enseignement qu'autrefois*. Dans l'établissement rival des Oratoriens, on avait conservé plus d'initiative et de hardiesse, C'était le Cartésianisme qu'on avait franchement adopté et qu'on défendait. On souffrit même persécution pour lui *.

1. D'ailleurs, le commissaire du roi releva à ce sujet des contradictions manifestes dans les dépositions. Cf. Appendice.

2, Cursus Logicus a Domino Drueto in Academia salmuriensi professore ct scriptus a Leone Belin Domini Drueli discipulo. Anno 1679, Bibliothèque de Saumur.

3. C'est peut-être l’enseignement de Druetque de Villemandy caractérise dans le passage suivant : « Status ultimus a Levaniensibus, Soncinate, Fonseca, Conimbricensibus aliisque similibus Philosophiæ Peripateticæ, in scholis hodie obtinentis, ducibus, ad hunc usque diem potest deduci. Ea quidem periodo, textuali, uti antea, Aristotelis enarratione est philosophatum!: verum eum methodus illa fatigarct prolixitate, brevibus singularum Philosophiæ partium synopsibus, ab Aristotelis textu expressis, cum additis quæstionibus, præcipue Philosophatum est. Sed hæc omnibus comperta ; proinde omittimus, ut ab Aristotelea secta ad Epicuream accedamus », p.74. Le programme du cours de 1680 mentionne des explications de l'Organon et des livres de physique d'Aristote.